Anuvaka 2
Thème principal : rétablissement de l’ordre — corporel, social et cosmique — par les moyens atharvaniques : mantras de guérison, épreuve de vérité, charme de pluie et contre-sorcellerie. Sous-thèmes : (1) Guérison bhaiṣajya : réduction des os, « tricotage »/suture des plaies, redressement du malade (le relever, le ramener à la vie). (2) Protection rakṣā et rakṣoghna contre kṛtyā, piśācas, rakṣas et kīmīdins. (3) Apāmārga comme oṣadhi souveraine : couper, balayer/écarter et restaurer les liens. (4) Varuṇa comme examinateur juridique : aveu, dévoilement du vol et du mensonge. (5) Charme de pluie à Parjanya et renouveau saisonnier.
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
Ce sukta sacralise une observance socialement liminale mais rituellement puissante — les douze « nuits vrātya » — en l’inscrivant dans l’ordre créateur de Prajāpati et en identifiant sa discipline au « vœu du taureau » (anaḍuho vratam). Il relie en même temps la consécration à la vigueur agraire : le bœuf de trait sonore et laborieux, l’échange légitime (donneur/receveur) et la juste connaissance de Brahman comme puissance sacrale autorisent ensemble prospérité, fécondité et légitimité rituelle.
Sukta 12
Cet hymne thérapeutique de l’Atharvaveda est un charme de réduction des fractures et de « couture » des plaies : il reconstitue le corps « articulation par articulation », rétablissant moelle, chair, peau et os après fracture, luxation ou blessure tranchante. Il invoque Dhātṛ, l’Ordonnateur cosmique capable de rassembler ce qui a été brisé, tout en investissant l’oṣadhi (plante médicinale, souvent identifiée à Rohiṇī) du pouvoir de « remettre ensemble » et de faire repousser les tissus lésés.
Sukta 13
AV 4.13 est une brève prière de guérison de tradition atharvanique, qui demande aux Viśve Devāḥ de relever une personne abattue par la maladie et de lui rendre la vie, même lorsque le mal est lié à une faute (āgas) ou à une souillure rituelle et morale. L’hymne construit autour du patient un cercle protecteur — dieux, Maruts et « tous les êtres » — et s’achève sur un toucher thérapeutique guidé par le mantra, où des mains rendues puissantes par la parole juste produisent l’anāmaya (absence de maladie). Sa force tient à l’alliance de l’expiation et du relèvement vital : suppression de la cause (offense/impureté) et réinstallation de la vitalité.
Sukta 14
AV 4.14 est un hymne atharvanique en quête du ciel (svargakāmya) qui ritualise l’« ascension » à travers trois stations cosmiques — la Terre, l’Espace intermédiaire et le Ciel — pour culminer dans la lumière de Svàr. Il mêle un langage visionnaire de la montée vers le nāka à des prescriptions sacrificielles techniques précises (bouillie en cinq parts, placement directionnel d’un bouc), construisant un « cosmos en miniature » afin que le sacrifiant obtienne la prospérité ici-bas et une condition lumineuse au-delà.
Sukta 15
Ce charme de pluie atharvavédique appelle les averses de Parjanya en mettant en branle nuages, vents et eaux, et en traitant le coassement renouvelé des grenouilles comme le présage audible que la saison des pluies est réellement arrivée. L’hymne mêle l’injonction cosmique (des nuages venant de toutes les directions) au réalisme rituel du village (mare, grenouilles, son), afin de rétablir le rythme agricole, la sécurité alimentaire et le bien-être de la communauté.
Sukta 16
AV 4.16 est un hymne atharvanique de portée juridique qui invoque Varuṇa comme l’examinateur infaillible du vrai et du faux, avec les Viśve Devāḥ pour témoins universels, afin de dévoiler le vol et de contraindre à l’aveu. Il élabore une théologie de la surveillance divine : la terre, le ciel et même un peu d’eau recèlent Varuṇa, rendant toute dissimulation impossible. L’hymne culmine dans l’entrave punitive (Varuṇa-pāśa) du menteur/voleur et fonctionne comme une épreuve jurée, un serment-oracle prononcé, qui protège l’ordre social (ṛta) en imposant une parole véridique.
Sukta 17
AV 4.17 élève l’Apāmārga au rang de « souverain des remèdes », que l’on saisit pour vaincre la maladie, les maux de cauchemar et les forces hostiles. L’hymne opère à la fois comme bhaiṣajya (curatif) et comme rakṣā (expulsion protectrice), en mobilisant le symbolisme de balayage/essuyage de la plante pour ôter ce qui s’est « déposé » sur le patient. Sa puissance mantrique présente l’Apāmārga comme un agada (antidote) qui s’avance activement pour défaire l’affliction et la parole maligne.
Sukta 18
AV 4.18 est un hymne de contre-sorcellerie qui renvoie la kṛtyā hostile (maléfice fabriqué) à son expéditeur, protégeant une maisonnée innocente et ses moyens de subsistance. Centré sur la force apotropaïque d’Apāmārga en tant que puissance d’oṣadhi, le sūkta affirme que le mantra peut « gâter » les sortilèges opérés sur les champs, le bétail et les personnes, entraver la capacité d’agir de l’adversaire, tout en assurant la bénédiction au bénéficiaire.
Sukta 19
Cet hymne mobilise Apāmārga (la plante « qui balaie au loin ») comme une puissance vivante, tranchante et restauratrice des liens : elle sectionne l’affliction récurrente, « qui hante l’année », et brise la kṛtyā hostile (sorcellerie fabriquée, opérée) visant la lignée domestique. Parallèlement au but thérapeutique, il refait la cohésion sociale — faisant du « compagnon » et du « parent » — et dresse un périmètre protecteur quantifié (au centuple/au millier), fortifié par l’ojas d’Indra.
Sukta 20
Cet hymne est un charme rakṣoghna-bhaiṣajya qui investit une oṣadhi révélatrice du pouvoir de démasquer des êtres nuisibles cachés (kīmīdins, piśācas, rakṣas) et de les rendre ainsi maîtrisables et expulsables. L’herbe est conçue comme une puissance de vision placée dans la main droite de l’officiant, accordant le discernement à travers tous les déguisements et mouvements. En forçant la manifestation (āviṣkṛ-) des formes dissimulées, le sukta transforme l’affliction invisible en une cible visible et nommable, apte à être ôtée et à protéger le malade ou la maisonnée.
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