Sukta 17
Rishi: Atharvanic seer(s) of the Bhaisajya corpus
Devata: Apāmārga (personified Oṣadhi)
Chandas: Anuṣṭubh (with Atharvanic invocatory style)
AV 4.17 élève l’Apāmārga au rang de « souverain des remèdes », que l’on saisit pour vaincre la maladie, les maux de cauchemar et les forces hostiles. L’hymne opère à la fois comme bhaiṣajya (curatif) et comme rakṣā (expulsion protectrice), en mobilisant le symbolisme de balayage/essuyage de la plante pour ôter ce qui s’est « déposé » sur le patient. Sa puissance mantrique présente l’Apāmārga comme un agada (antidote) qui s’avance activement pour défaire l’affliction et la parole maligne.
Mantras
Mantra 1
अपामार्गः। ईशा॑णां त्वा भेष॒जाना॒मुज्जे॑ष॒ आ र॑भामहे । च॒क्रे स॒हस्र॑वीर्यं॒ सर्व॑स्मा ओषधे त्वा
Apāmārga ! Toi, souverain des remèdes, pour la victoire nous te saisissons et te prenons en main. Tu as façonné une puissance mille fois: pour tout besoin, ô Plante, nous t’invoquons.
Mantra 2
स॒त्य॒जितं॑ शपथ॒याव॑नीं॒ सह॑मानां पुनःस॒राम्। सर्वाः॒ सम॒ह्व्योष॑धीरि॒तो नः॑ पारया॒दिति॑
Victorieuse de la vérité (satyajit), chassant la malédiction, irrésistible, rendant la santé — ayant convoqué toutes les Herbes, les Oṣadhis, qu’elle nous fasse passer d’ici en sûreté; ainsi soit-il.
Mantra 3
या श॒शाप॒ शप॑नेन॒ याघं मूर॑माद॒धे। या रस॑स्य॒ हर॑णाय जा॒तमा॑रे॒भे तो॒कम॑त्तु॒ सा
Celle qui a maudit par la malédiction, qui a imposé le mal et la torpeur engourdissante; celle qui, pour dérober le suc vital (rasa), s’attaque à l’enfant parmi les nouveau-nés — que cette femme soit dévorée (par son propre venin).
Mantra 4
यां ते॑ च॒क्रुरा॒मे पात्रे॒ यां च॒क्रुर्नी॑ललोहि॒ते। आ॒मे मां॒से कृ॒त्यां यां च॒क्रुस्तया॑ कृत्या॒कृतो॑ जहि
La sorcellerie qu’ils ont faite contre toi dans un vase cru, qu’ils ont faite dans le bleu-et-rouge; la sorcellerie qu’ils ont faite dans la chair crue — par elle frappe les faiseurs de sortilèges.
Mantra 5
दौष्व॑प्न्यं॒ दौर्जी॑वित्यं॒ रक्षो॑ अ॒भ्वऽमरा॒य्यः । दु॒र्णाम्नीः॒ सर्वा॑ दु॒र्वाच॒स्ता अ॒स्मन्ना॑शयामसि
Mauvais rêves et mauvaise vie, le Rakṣas — le monstrueux, le meurtrier; toutes les puissances au mauvais nom, toutes les paroles mauvaises — tout cela, de nous, nous le faisons périr.
Mantra 6
क्षु॒धा॒मा॒रं तृ॑ष्णामा॒रम॒गोता॑मनप॒त्यता॑म्। अपा॑मार्ग॒ त्वया॑ व॒यं सर्वं॒ तदप॑ मृज्महे
Qui tue la faim, qui tue la soif, l’absence de bétail et l’absence d’enfants — avec toi, ô Apāmārga, tout cela, nous l’essuyons au loin.
Mantra 7
तृ॒ष्णा॒मा॒रं क्षु॑धामा॒रमथो॑ अक्षपराज॒यम्। अपा॑मार्ग॒ त्वया॑ व॒यं सर्वं॒ तदप॒ मृज्महे
Qui tue la soif, qui tue la faim, et aussi la défaite au jeu de dés — avec toi, ô Apāmārga, tout cela, nous l’essuyons au loin.
Mantra 8
अ॒पा॒मा॒र्ग ओष॑धीनां॒ सर्वा॑सा॒मेक॒ इद् व॒शी। तेन॑ ते मृज्म॒ आस्थि॑त॒मथ॒ त्वम॑ग॒दश्च॑र
Apāmārga, parmi toutes les herbes, est en vérité l’unique seigneur. Par lui nous essuyons ce qui s’est déposé sur toi; puis, en remède, avance et agis.
Frequently Asked Questions
Both. The sukta treats Apāmārga as an actual medicinal herb and as a personified oṣadhi-power—“sovereign of medicines”—whose agency can be invoked to cure and protect.
It targets illness and ‘settled’ affliction, but also unseen harms: nightmares (duḥsvapnya), life-wasting misfortune (daurjīvitā), demonic/hostile agencies, curses, and evil speech directed at the patient.
A common Atharvanic application is mārjana—gently wiping/sweeping the person with Apāmārga while reciting the verses—then concluding by commissioning the herb to act as an agada (antidote) that ‘goes forth’ to work the cure.
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