
Nārada-proktaṃ Viṣṇu-vrataṃ (Apsarasāṃ Bhartṛ-prāpti-vrata-kathā)
Ritual-Manual (Vrata) embedded in Didactic Narrative
En el marco pedagógico de Varāha y Pṛthivī, Bhadrāśva pregunta a Agastya qué deidad otorga el verdadero conocimiento (vijñāna) y cómo debe ser adorada. Agastya responde que Viṣṇu/Nārāyaṇa es quien debe ser propiciado universalmente y ofrece un ejemplo: Nārada encuentra en Mānasasaras a unas apsaras que desean a Nārāyaṇa como esposo. Nārada reprende su orgullo juvenil por falta de reverencia, pero afirma que incluso la sola pronunciación del Nombre de Viṣṇu tiene eficacia. Luego enseña un vrata de primavera en śukla-dvādaśī: culto nocturno, una imagen de plata de Hari con Lakṣmī, un pabellón floral, música, vigilia y, al final, dāna a los brāhmaṇas. Advierte que la irreverencia conduce a una futura maldición (vinculada con Aṣṭāvakra y los gopālas). Agastya concluye que las apsaras cumplieron el voto y Hari quedó complacido.
Verse 1
भद्राश्व उवाच । विज्ञानोत्पत्तिकामस्य क आराध्यो भवेद् द्विज । कथं चाराध्यतेऽसौ हि एतदाख्याहि मे द्विज ॥ ५४.१ ॥
Bhadrāśva dijo: «Oh dos veces nacido (dvija), para quien desea el surgimiento del conocimiento discriminativo (vijñāna), ¿a quién debe adorarse? ¿Y cómo, en verdad, se le adora? Explícamelo, oh dvija».
Verse 2
अगस्त्य उवाच । विष्णुरेव सदाराध्यः सर्वदेवैरपि प्रभुः । तस्योपायं प्रवक्ष्यामि येनासौ वरदो भवेत् ॥ ५४.२ ॥
Agastya dijo: «Sólo Viṣṇu debe ser adorado continuamente; él es el Señor incluso de todos los dioses. Expondré el medio relativo a él, por el cual llega a ser otorgador de dones».
Verse 3
रहस्यं सर्वदेवानां मुनीनां मनुजांस्तथा । नारायणः परो देवस्तं प्रणम्य न सीदति ॥ ५४.३ ॥
Éste es el principio esotérico para todos los dioses, para los sabios y también para los seres humanos: Nārāyaṇa es la deidad suprema; quien se postra ante Él no cae en la desolación.
Verse 4
श्रूयते च पुरा राजन् नारदेन महात्मना । कथितं तुष्टिदं विष्णोर्व्रतमप्सरसां तथा ॥ ५४.४ ॥
Y también se oye, oh Rey, que en tiempos antiguos el magnánimo Nārada relató un voto sagrado (vrata) de Viṣṇu que otorga satisfacción (tuṣṭi), y asimismo un voto concerniente a las Apsarās.
Verse 5
नारदस्तु पुरा कल्पे गतवान् मानसंसारः । स्नानार्थं तत्र चाजापश्यत् सर्वमप्सरसां गणम् ॥ ५४.५ ॥
Nārada, en un ciclo cósmico anterior, fue al lago Mānasa; y allí, con intención de bañarse, vio a toda la hueste de las Apsarās.
Verse 6
तास्तं दृष्ट्वा विलासिन्यो जटामुकुटधारिणम् । अस्थिचर्मावशेषं तु छत्रदण्डकपालिनम् ॥ ५४.६ ॥
Al verlo, aquellas mujeres juguetonas contemplaron a uno que llevaba una corona de cabellos enmarañados (jaṭā), que portaba restos de hueso y piel, y que sostenía un bastón de parasol y una copa-cráneo.
Verse 7
देवासुरमनुष्याणां दिदृक्षुं कलहप्रियम् । ब्रह्मपुत्रं तपोयुक्तं पप्रच्छुस्ता वराङ्गनाः ॥ ५४.७ ॥
Deseando ver al amante de la discordia entre dioses, asuras y humanos, aquellas nobles damas preguntaron al hijo de Brahmā, dotado de austeridad (tapas).
Verse 8
अप्सरस ऊचुः । भगवन् ब्रह्मतनय भर्तृकामाः वयं द्विज । नारायणश्च भर्ता नो यथा स्यात् तत् प्रचक्ष्व नः ॥ ५४.८ ॥
Dijeron las Apsaras: «Oh venerable, hijo de Brahmā, oh dos veces nacido: deseamos un esposo. Explícanos cómo Nārāyaṇa podría llegar a ser nuestro esposo»
Verse 9
नारद उवाच । प्रणामपूर्वकः प्रश्नः सर्वत्र विहितः शुभः । स च मे न कृतो गर्वाद् युष्माभिर्यौवनस्मयात् ॥ ५४.९ ॥
Nārada dijo: «Una pregunta precedida por una reverente salutación es tenida en todas partes por auspiciosa y correcta. Pero eso no fue hecho: por mí, por orgullo; y por vosotras, por la presunción de la juventud.»
Verse 10
तथापि देवदेवस्य विष्णोर्यन्नामकीर्तितम् । भवतीभिस्तथा भर्त्ता भवत्विति हरिः कृतः । तन्नामोच्चारणादेव कृतं सर्वं न संशयः ॥ ५४.१० ॥
«Con todo, puesto que habéis recitado el Nombre de Viṣṇu, el Dios de los dioses, Hari queda así reconocido como vuestro Señor. En verdad, por la sola pronunciación de ese Nombre, todo se cumple; no hay duda.»
Verse 11
इदानीं कथयाम्याशु व्रतं येन हरिः स्वयम् । वरदत्वमवाप्नोति भर्तृत्वं च नियच्छति ॥ ५४.११ ॥
«Ahora describiré sin demora la observancia (vrata) por la cual Hari mismo alcanza la condición de otorgador de dones, y por la cual también concede el papel de protector y sustentador.»
Verse 12
नारद उवाच । वसन्ते शुक्लपक्षस्य द्वादशी या भवेत्शुभा । तस्यामुपोष्य विधिवन्निशायां हरिमर्च्चयेत् ॥ ५४.१२ ॥
Nārada dijo: «En la primavera, en el brillante quincenario, cuando llegue el auspicioso duodécimo día lunar, ayúnese ese día conforme al rito, y por la noche adórese a Hari.»
Verse 13
पर्यङ्कास्तरणं कृत्वा नानाचित्रसमन्वितम् । तत्र लक्ष्म्या युतं रौप्यं हरिं कृत्वा निवेशयेत् ॥ ५४.१३ ॥
Habiendo preparado un lecho y su cobertura, adornados con diversos diseños decorativos, debe colocarse allí una imagen de plata de Hari, acompañada por Lakṣmī.
Verse 14
तस्योपरि ततः पुष्पैर्मण्डपं कारयेद् बुधः । नृत्यवादित्रगेयैश्च जागरं तत्र कारयेत् ॥ ५४.१४ ॥
Encima de ello, el sabio debe hacer construir un maṇḍapa con flores; y allí, con danza, instrumentos musicales y canto, debe hacerse la vigilia nocturna (jāgara).
Verse 15
मनॊभवायेति शिर अनङ्गायेति वै कटिम् । कामाय बाहुमूले तु सुशास्त्रायेति चोदरम् ॥ ५४.१५ ॥
[Debe asignarse la fórmula:] “a Manobhava” para la cabeza; “a Anaṅga” en verdad para la cintura; “a Kāma” para la raíz de los brazos; y “a Suśāstra” para el abdomen.
Verse 16
मन्मथायेति पादौ तु हरयेति च सर्वतः । पुष्पैः सम्पूज्य देवेशं मल्लिकाजातिभिस्तथा ॥ ५४.१६ ॥
Luego, adorando los pies con la recitación “A Manmatha”, y adorando por todos los lados con la recitación “A Hari”, debe honrarse debidamente al Señor de los dioses con flores también, tales como el jazmín mallikā y las flores jātī.
Verse 17
पश्चाच्चतुर आदाय इक्षुदण्डान् सुशोभनान् । चतुर्दिक्षु न्यसेत् तस्य देवस्य प्रणतो नृप ॥ ५४.१७ ॥
Después, oh rey, tomando cuatro espléndidos tallos de caña de azúcar, deben colocarse en las cuatro direcciones, inclinándose ante esa deidad.
Verse 18
एवं कृत्वा प्रभाते तु प्रदद्याद् ब्राह्मणाय वै । वेदवेदाङ्गयुक्ताय सम्पूर्णाङ्गाय धीमते ॥ ५४.१८ ॥
Hecho esto, al amanecer debe en verdad entregarse la ofrenda/dádiva a un brāhmaṇa: uno dotado del Veda y de los Vedāṅga, íntegro en sus miembros corporales y de discernimiento intelectual.
Verse 19
ब्राह्मणांश्च तथा पूज्य व्रतमेतत् समापयेत् । एवं कृते तथा विष्णुर्भर्त्ता वो भविता ध्रुवम् ॥ ५४.१९ ॥
Y, habiendo honrado asimismo a los brāhmaṇas, debe concluirse este voto. Hecho así, Viṣṇu ciertamente llegará a ser vuestro protector y sostén.
Verse 20
अकृत्वा मत्प्रणामं तु पृष्टो गर्वेण शोभनाः । अवमानस्य तस्यायं विपाको वो भविष्यति ॥ ५४.२० ॥
“Pero vosotros—aunque se os preguntó—sin ofrecerme reverencia, hablasteis con orgullo, oh ilustres. Por ello, ésta será para vosotros la consecuencia (vipāka) de tal menosprecio.”
Verse 21
एतस्मिन्नेव सरसि अष्टावक्रो महामुनिः । तस्योपहासं कृत्वा तु शापं लप्स्यथ शोभनाः ॥ ५४.२१ ॥
En este mismo lago se halla el gran sabio Aṣṭāvakra. Si os burláis de él, oh hermosas, incurriréis en una maldición.
Verse 22
व्रतेनानेन देवेशं पतिं लब्ध्वाभिमानतः । अवमानेऽपहरणं गोपालैर्वो भविष्यति । पुरा हर्त्ता च कन्यानां देवो भर्त्ता भविष्यति ॥ ५४.२२ ॥
“Por medio de esta observancia, habiendo obtenido al Señor de los dioses como esposo, por orgullo—cuando seáis humilladas—sobrevendrá para vosotras un rapto por parte de los vaqueros. Aquel dios que antaño fue raptor de doncellas, ese mismo llegará a ser (su) esposo.”
Verse 23
अगस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा स देवर्षिः प्रययौ नारदः क्षणात् । ता अप्येतद् व्रतं चक्रुस् तुष्टश्चासां स्वयं हरिः ॥ ५४.२३ ॥
Agastya dijo: Habiendo hablado así, el sabio divino Nārada partió al instante. Ellas también cumplieron este voto, y Hari mismo quedó complacido con ellas.
Within the Varāha–Pṛthivī pedagogical horizon, Bhadrāśva approaches Agastya with a doctrinal-ritual question: which deity truly generates vijñāna (discernment/real knowledge) and by what mode of worship that deity is to be propitiated; the ethical subtext stresses that inquiry should begin with praṇāma rather than garva (self-regard).
Agastya identifies Viṣṇu/Nārāyaṇa as the universal recipient of worship and illustrates this through an exemplum: Nārada meets apsarases at Mānasasaras who desire Nārāyaṇa as husband; he rebukes their youthful pride and instructs them in the potency of nāma-kīrtana and in a specific vasanta śukla-dvādaśī Viṣṇu-vrata with night worship and vigil.
The ritual is laid out as a complete vrata-vidhi—fasting, floral pavilion, installation and worship of a silver Hari with Lakṣmī, music and dance through jāgaraṇa, and concluding brāhmaṇa-dāna—paired with a moral warning that disrespect (avamāna) ripens into future suffering (foreshadowed via Aṣṭāvakra and gopālas); the apsarases perform the vow and Hari is pleased.
No explicit, standalone phalaśruti formula is foregrounded in the provided summary; the implied fruit is husband-attainment/desired marital fulfillment through Hari’s pleasure, alongside the broader claim that even uttering Viṣṇu’s name yields efficacy and that reverence safeguards merit.
Mānasasaras (Mānasa-saras, sacred lake). No additional toponyms are specified in the provided passage.
The text frames Viṣṇu/Nārāyaṇa as the central object of worship for those seeking vijñāna (discernment/knowledge) and emphasizes disciplined reverence: proper inquiry begins with praṇāma, while garva (pride) and avamāna (disrespect) generate adverse outcomes. It also advances a Purāṇic principle of nāma-kīrtana, presenting the utterance of Viṣṇu’s name as intrinsically efficacious within the narrative’s logic.
The vrata is specified for vasanta (spring), on a śukla-pakṣa dvādaśī (the 12th lunar day of the bright fortnight). The procedure includes upavāsa (fasting) and a night-time (niśāyām) worship of Hari with jāgaraṇa (vigil) supported by song, instrumental music, and dance.
Environmental stewardship is implicit rather than programmatic: the didactic scene is set at Mānasasaras, presenting a sacred water-body as a locus of ritual discipline and ethical instruction. In a Varāha–Pṛthivī interpretive frame, the chapter can be read as linking terrestrial spaces (lakes, groves, pavilions) to regulated human conduct—fasting, non-disruptive vigil, and offerings—thereby modeling how sacred landscapes are maintained through norms of restraint and respectful engagement.
The narrative references Bhadrāśva (questioner), Agastya (teacher), Nārada (devarṣi and instructor), and Aṣṭāvakra (mahāmuni) as a figure associated with a forthcoming curse tied to disrespect. It also mentions apsarases as a cultural class of celestial women and gopālas (cowherds) as future agents in the foretold consequence.
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