Adhyaya 129: Initiation for the Four Social Orders, Sandhyā Mantra Procedure, and the Merit of Offering Water in a Copper Vessel

Verse 1

अथ चतुर्वर्णदीक्षा ॥ श्रीवराह उवाच ॥ भूषितालङ्कृतं कृत्वा मम कर्मपरायणः ॥ शुक्लं यज्ञोपवीतं च देयं नवगुणं तथा ॥

Luego, la dīkṣā para los cuatro varṇa. Dijo Śrī Varāha: «Habiéndose adornado y engalanado, y siendo devoto de mis observancias prescritas, debe también otorgarse el yajñopavīta blanco (cordón sagrado), hecho con nueve hebras».

Verse 2

शिरसा चाञ्जलिं कृत्वा वसुधा पुनरब्रवीत् ॥ धरण्युवाच ॥ एतन्मां परमं गुह्यं तद्भक्तां वक्तुमर्हसि ॥ सन्ध्यां वै केन मन्त्रेण तव कर्मपरायणाम् ॥ वद भागवतीं शुद्धां तव कर्मविनिश्चिताम् ॥ ततॊ भूमिवचः श्रुत्वा भूतानां प्रभवोऽव्ययः ॥ वराहरूपो भगवान् प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ माधवि तत्त्वेन यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ कथयिष्यामि ते भद्रे प्रवरं गुह्यमुत्तमम् ॥ यथावद्विदितं भूपैः पुण्या भागवताः शुभाः ॥ कृत्वा तु मम कर्माणि शुचिसंसारमोक्षणीम् ॥ कुर्वीतैव परां सन्ध्यां यथावदिति निश्चितम् ॥ जलाञ्जलिं ततो गृह्य मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥ मुहूर्तध्यानमास्थाय इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥ मन्त्रः— भवोद्भवमादिव्यक्तरूपमात्रं सर्वे देवा ब्रह्मा रुद्रस्त्वादृक्सममासीद्ध्यानयोगस्थिताः ते सन्ध्यासंस्था वासुदेवं नमति वयं देवमादिव्यक्तरूपमात्मसप्तदिवसं तथापि संसारार्थं कर्म तत्करणमेव सन्ध्यासंस्था वासुदेव नमोऽस्तु ते ॥ मन्त्राणां परमो मन्त्रस्तपतां परमं तपः ॥ आचारं कुरुते ह्येवं मम लोकं स गच्छति ॥ गुह्यानां परमं गुह्यं रहस्यं परमुत्तमम् ॥ य एवं पठते नित्यं न स पापेन लिप्यते ॥ नादीक्षिताय दातव्यं नोपवीते कथंचन ॥ दीक्षितायैव दातव्यमुपपन्ने तथैव च ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि देवि तत्त्वेन मे शृणु ॥ न दीपमपि गृह्णाति दत्तं भागवतैः शुभैः ॥ कृत्वा तु मम कर्माणि गृह्य दीपकमुत्तमम् ॥ जानुसंस्थां ततः कृत्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत ॥ मन्त्रः— ॐ नमो भगवतेऽनुग्रह तेजसे विष्णो सर्वदेवास्त्वाग्निसंस्थाः प्रविष्टा एवं चाग्निस्तव तेजसा भविष्यति स्वतेजसा मामाशु मन्त्रस्य तेजसा संसारार्थं देव गृह्यं दीपकं मन्त्रं मूर्त्तिमन्त्रं श्वो भूत्वा इमं कर्म निष्फलम् ॥ तत्करोति यथान्याय्यं दीपकं ददते नरः ॥ तारिताः पितरस्तेन निष्कलाश्च पितामहाः ॥ गन्धेन तिलकं दद्याल्ललाटे मम सुन्दरी ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि कर्म लोकसुखावहम्

Con las manos juntas y la cabeza inclinada, la Tierra habló de nuevo: «Éste es un secreto supremo; debes enseñarlo a tu devoto. ¿Con qué mantra ha de realizarse la práctica de la sandhyā, dedicada a tus observancias? Expón la fórmula Bhāgavata, pura, tal como la has determinado». Al oír las palabras de la Tierra, el origen imperecedero de los seres, el Señor en forma de Varāha, respondió: «Oh Mādhavī, puesto que me preguntas conforme a la verdad, te declararé el excelente y altísimo secreto, conocido rectamente por los reyes, auspicioso y meritorio. Habiendo cumplido mis observancias, que purifican y liberan del vínculo mundano, debe realizarse ciertamente la sandhyā suprema según la prescripción. Luego, tomando agua en las palmas unidas, establecido en devoción hacia mí y entrando en una breve meditación, recítese este mantra…». Se afirma además que es el más alto de los mantras y una austeridad suprema; quien lo recita a diario no queda manchado por falta alguna. Se ordena que sólo sea transmitido al iniciado (dīkṣita). Después introduce el rito de la ofrenda de una lámpara con un segundo mantra dirigido a Viṣṇu, vinculando la lámpara con el resplandor divino, y concluye con la instrucción de aplicar un tilaka fragante en la frente, seguido de otros ritos que se dicen promueven el bienestar mundano.

Verse 3

येन मन्त्रेण दातव्यं ललाटे तिलकं मम ।

«¿Con qué mantra debe aplicarse mi tilaka en la frente?»

Verse 4

मन्त्रः— मुखमण्डनं चिन्तय वासुदेव त्वया प्रयुक्तं च मयोपनीतम् ॥ एतेन चित्रं कुरु वासुदेव मम चैवं कुरु संसारमोक्षम् ॥

Mantra: «Contempla el adorno del rostro, oh Vāsudeva, aplicado por ti y otorgado a mí. Por esto, hazlo auspicioso y bello, oh Vāsudeva; y así concédeme la liberación del vínculo del mundo.»

Verse 5

एतेन मन्त्रेण चित्रकं मे दद्याल्ललाटे तिलकं धरित्री ॥ ततः सुमनसो गृह्य इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥

Con este mantra, oh Tierra, debe aplicarse para mí la marca ornamental—el tilaka—en la frente. Luego, tomando flores, debe recitarse este mantra.

Verse 6

मन्त्रः— इमाः सुमनसः सौमनस्याय भगवन् सर्वं सुमनसं कुरु त्वयैते सौमनस्याय निर्मिता गृहीताः स्वाहा ।

Mantra: «Estas flores son para la buena disposición de la mente, oh Señor; haz que todo sea de buena mente. Por ti fueron creadas para esa buena disposición; tomadas y ofrecidas—svāhā.»

Verse 7

एवं सुमनसो दत्त्वा धूपं चैव निवेदयेत् ॥ ततो गृहीत्वा धूपं तु सुगन्धं सुमनोहरम् ॥

Así, después de ofrecer flores, debe presentarse también el incienso. Luego, tomando el incienso—fragante y grato a la mente—se prosigue con la ofrenda.

Verse 8

नमो नारायणेत्युक्त्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥ मन्त्रः— सुगन्धानि तवाङ्गानि स्वभावेनैव केशव ॥

Habiendo dicho: «¡Homenaje a Nārāyaṇa!», recítese este mantra: «Oh Keśava, tus miembros son fragantes por su propia naturaleza».

Verse 9

अमुना चैव धूपेन धूपितानि तवाऽनघ ॥ तवाङ्गानां सुगन्धेन सर्वं सौगन्धिकं कुरु ॥

«Con este incienso han sido perfumados tus miembros, oh impecable; con la fragancia de tus miembros, haz que todo quede plenamente fragante».

Verse 10

यथावृत्तं तु गृह्णामि मम भक्तैः सुखावहम् ॥ कृत्वा तु मम कर्माणि गृह्य दीपमनुत्तमम् ॥

(Dice el hablante:) «Acepto la ofrenda tal como se realiza, portadora de bienestar por medio de mis devotos. Habiendo cumplido mis ritos, toma la lámpara insuperable».

Verse 11

जानुसंस्थं ततः कृत्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥

Luego, colocándolo a la altura de las rodillas, recítese este mantra.

Verse 12

मन्त्रः— नमो भगवते तेजते विष्णो सर्वे देवास्त्वग्निसंस्थाः प्रतिष्ठा ॥ एवं चाग्निस्तव तेजसा प्रतिष्ठितो तेजश्चात्मा स्वयमेव ॥

Mantra: «Homenaje al Bienaventurado Viṣṇu, al esplendor radiante. Todos los dioses están establecidos en Agni como su fundamento. Así, Agni queda establecido por tu resplandor, y el resplandor mismo es el Sí mismo, ciertamente por su propia naturaleza»

Verse 13

मन्त्रश्च— तेजः संसारान्मोचयितुं देव गृह्णीष्व दीपं द्युतिमन्तश्च ॥ मूर्तिश्च भूत्वा इदं कर्म निष्कलम् ॥

Y (este) mantra: «Oh dios, para liberar (a los seres) del saṁsāra, acepta la lámpara, colmada de brillo. Y, haciéndote manifiesto en forma, (haz) este rito sin defecto.»

Verse 14

मां करोति यथान्यायं दीपकं ददते नरः ॥ तारिताः पितरस्तेन निष्कलाश्च पितामहाः ॥

El hombre que, conforme al rito, me ofrece una lámpara: por ese acto sus antepasados son conducidos al otro lado (hacia el bienestar), y también sus progenitores quedan libres de toda carencia.

Verse 15

नारायणवचः श्रुत्वा विस्मिता च वसुन्धरा ॥ वराहरूपिणं देवं प्रत्युवाच वसुन्धरा ॥

Al oír las palabras de Nārāyaṇa, Vasundharā (la Tierra) quedó asombrada; y Vasundharā respondió al dios que tenía la forma del jabalí, Varāha.

Verse 16

श्रुता मया भागवतास्तव कर्मपरायणाः ॥ शेषसंश्रवणार्थाय मनो धावति सत्पथे ॥

(Dice Vasundharā:) «He oído acerca de tus devotos—los Bhāgavatas—entregados a tus ritos. Para escuchar lo que resta, mi mente corre por el sendero verdadero.»

Verse 17

तव प्रापणकं कृत्यं केषु पात्रेषु कारयेत् ॥ एतदाचक्ष्व तत्त्वेन येन तुष्यति माधवः ॥

Dime: ¿en qué recipientes debe realizarse el rito de tu ofrenda? Explícalo con verdad, para que Mādhava quede complacido.

Verse 18

ततो भूमेर्वचः श्रुत्वा लोकनाथोऽब्रवीदिदम् ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यानि पात्राणि रोचते ॥

Entonces, al oír las palabras de la Tierra, el Señor de los mundos dijo: «Escucha con verdad, oh Devī: estos son los recipientes que me son aceptables».

Verse 19

सर्वाणि तानि त्यक्त्वेह ताम्रं च मम रोचते ॥ एतन्नारायणाच्छ्रुत्वा धर्मकामा वसुन्धरा ॥

«Dejando aquí de lado todos esos (otros recipientes), sólo el cobre me es grato». Al oír esto de Nārāyaṇa, Vasundharā, deseosa de dharma, prosiguió.

Verse 20

उवाच मधुरं वाक्यं लोकनाथं जनार्द्दनम् ॥ एतन्मे परमं गुह्यं ताम्रं ते रोचते कथम् ॥

Ella habló con dulces palabras a Janārdana, Señor de los mundos: «Para mí esto es un secreto supremo: ¿cómo es que el cobre te resulta aceptable?»

Verse 21

ततो भूमेर्वचः श्रुत्वा अनादिरपराजितः ॥ लोकानां प्रवरः श्रेष्ठः प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

Entonces, al oír las palabras de la Tierra, el sin principio e invencible—el más excelso y primero entre los seres—respondió a Vasundharā.

Verse 22

शृणु तत्त्वेन मे भूमे कथ्यमानं मयाऽनघे ॥ एकाग्रं चित्तमाधाय येन ताम्रं मम प्रियम् ॥

Escucha con verdad, oh Bhūmi, inmaculada, lo que te expongo. Fija la mente en una sola punta, y te diré por qué el cobre me es querido.

Verse 23

सप्तयुगसहस्राणि आदिकालेऽथ माधवि ॥ यथा ताम्रं समुत्पन्नं यथैव प्रियदर्शनम् ॥

Oh Mādhavī, en el tiempo primordial—durante siete mil yugas—explicaré cómo surgió el cobre y cómo llegó a ser una visión grata y estimada.

Verse 24

पूर्वं कमलपत्राक्षि गुडाकेशो महासुरः ॥ ताम्ररूपं समादाय ममैवाराधने रतः ॥

Antaño, oh de ojos como pétalos de loto, el gran asura Guḍākeśa, tomando forma de cobre, se entregó a la adoración de mí solo.

Verse 25

तत आराधितस्तेन वर्षाणां तु चतुर्दश ॥ सहस्राणि विशालाक्षि धर्मकामेन निश्चलम् ॥

Entonces él me adoró durante catorce mil años, oh de grandes ojos, firme e inmutable, con un anhelo conforme al dharma.

Verse 26

अहं तु तपसा तुष्टस्तीव्रेण कृतनिश्चयात् ॥ ततस्ताम्रमये रम्ये यत्र ताम्रसमुद्भवः ॥

Yo, en verdad, quedé complacido por su severa austeridad y su firme determinación. Entonces surgió un hermoso ámbito hecho de cobre, donde se halla el origen del cobre.

Verse 27

दृष्ट्वाश्रमं महादेवि किञ्चिदेव सुभाषितम् ॥ ततो जानुस्थितो भूत्वा मम एष विचिन्तयेत् ॥

Al ver el eremitorio, oh gran diosa, y al oír algunas palabras bien dichas, entonces—arrodillado—que reflexione en mí.

Verse 28

गुडाकेश महाभाग ब्रूहि किं करवाणि ते ॥ तुषितोऽस्म्यनया भक्त्या दुराराध्योऽपि सुव्रत ॥

Oh Guḍākeśa, oh noble, dime: ¿qué he de hacer por ti? Estoy complacido con esta devoción tuya, aunque soy difícil de propiciar, oh firme en los votos.

Verse 29

यत्त्वया चिन्तितं सौम्य कर्मणा मनसा गिरा ॥ वरं ब्रूहि महाभाग तुभ्यं यद्रोचतेऽनघ ॥

Lo que hayas concebido, oh apacible—por obra, por mente o por palabra—declara el don, oh noble: aquello que te agrade, oh intachable, te lo concedo.

Verse 30

एवं मम वचः श्रुत्वा गुडाकेशोऽब्रवीदिदम् ॥ कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

Al oír así mis palabras, Guḍākeśa dijo lo siguiente—juntando las manos en añjali, con el ser interior purificado.

Verse 31

यदि तुष्टोऽसि मे देव समस्तेनान्तरात्मना ॥ जन्मनां तु सहस्राणि त्वयि भक्तिर्दृढा अस्तु मे ॥

Si estás complacido conmigo, oh dios, con todo tu ser interior, entonces, por miles de nacimientos, que mi devoción hacia ti sea firme.

Verse 32

चक्रेण वधमिच्छामि त्वया मुक्तेन केशव ॥

Oh Keśava, deseo la muerte por el disco que tú has soltado.

Verse 33

चक्रेण पातितस्यैतद्वसामांसानि किं चन ॥ ताम्रं नाम भवेदेव पवित्रीकरणं शुभम् ॥

De quien cae abatido por el disco, esa grasa y esa carne, sean lo que sean, reciben el nombre de cobre; en verdad, es una purificación auspiciosa.

Verse 34

तेन पात्रं ततः कृत्वा शुभधर्मविनिश्चितः ॥ तस्मिन् प्रापणकं कृत्वा शुद्धे वै ताम्रभाजने ॥

Entonces, haciendo con ello un recipiente, firme en el dharma auspicioso, preparó allí un contenedor para la ofrenda, en un vaso de cobre purificado.

Verse 35

निवेदिते परा प्रीतिर्भवत्‍वेतन्मनोगतम् ॥ प्रसन्नो यदि मे देव ह्येष मे दीयतां वरः ॥

Una vez ofrecido, que haya suprema complacencia: esto es lo que alberga mi mente. Si estás complacido conmigo, oh dios, concédeme este don.

Verse 36

यच्चिन्तितोऽसि देवेश उग्रे तपति तिष्ठता ॥ बाढमित्येव सोऽप्युक्तो यावल्लोकस्थितिर्मया ॥

Conforme a lo que has deseado, oh Señor de los dioses, mientras permaneces en feroz austeridad, también a él le dije: «Así sea», por tanto tiempo como el mundo perdure.

Verse 37

तत्ताम्रभाजने मह्यं दीयते यत्सुपुष्कलम् ॥ अतुला तेन मे प्रीतिर्भूमे जानीहि सुव्रते ॥

Porque se me ofrece una abundante ofrenda en un recipiente de cobre, mi satisfacción es incomparable; oh Bhūmi, sábelo, oh virtuosa.

Verse 38

माङ्गल्यं च पवित्रं च ताम्रं तेन प्रियं मम ॥ त्वं च द्रक्ष्यसि तच्चक्रं मध्यसंस्थे दिवाकरे ॥

El cobre es auspicioso y purificador; por eso me es querido. Y verás ese disco cuando el sol esté en medio del cielo.

Verse 39

वैशाखस्य तु मासस्य शुक्लपक्षे तु द्वादशी ॥ मम तेजोमयं चक्रं त्वां वधिष्यत्यसंशयम् ॥

En el mes de Vaiśākha, en la quincena luminosa, en el duodécimo día lunar, mi disco hecho de resplandor te abatirá sin duda.

Verse 40

एष्यसे मम लोकाय एवमेतन्न संशयः ॥ एवमुक्त्वा गुडाकेशं तत्रैवान्तरहितोऽभवम् ॥

«Vendrás a mi mundo; así es, no hay duda». Dicho esto a Guḍākeśa, desaparecí allí mismo.

Verse 41

चक्राद्वधमभीप्सन्वै सोऽपि मत्कर्मणि स्थितः ॥ दिने दिने विशिष्टं तु शुभं कुर्वंस्तपस्यति ॥

Deseando la muerte por el disco, él también permaneció dedicado a mi observancia; día tras día realiza actos auspiciosos distinguidos y practica austeridad.

Verse 42

विष्णुसंस्थो भविष्यामि कदाहमिति चिन्तयन् ॥ एवं स्थितस्य तस्याथ वैशाखस्य तु द्वादशी ॥

Pensando: "¿Cuándo llegaré a estar establecido en Viṣṇu?", mientras él permanecía en ese estado, llegó el duodécimo día de Vaiśākha.

Verse 43

शुक्लपक्षस्य सम्प्राप्ता तस्यां धर्मविनिश्चितः ॥ विष्णुपूजां ततः कृत्वा प्रार्थयामास मां प्रतिम् ॥

Cuando aquel día de la quincena luminosa llegó, resuelto en el dharma, él entonces realizó la adoración a Viṣṇu y me suplicó, frente a mi imagen.

Verse 44

मुञ्च मुञ्च प्रभो चक्रमपि वह्निसमप्रभम् ॥ आत्मा मे नीयतां शीघ्रं निकृत्त्याङ्गानि सर्वशः ॥

"Suelta, suelta, oh Señor, el disco, radiante como el fuego. Que mi ser sea llevado prestamente, cercenando los miembros por completo."

Verse 45

तदैव चक्रेण विपाटितोऽसौ प्राप्तोऽपि मां भागवतप्रधानः ॥ ताम्रं तु तन्मांसमसृक् सुवर्णमस्थीनि रूप्यं बहुधातवश्च ॥ रङ्गं च सीसं त्रपुधातुसंस्थं कांस्यं च रीतिश्च मलस्तु तेषाम् ॥

En ese mismo instante, golpeado y desgarrado por el disco, aquel principal devoto llegó a mí. Su carne se volvió cobre; su sangre, oro; sus huesos, plata; y también diversos otros minerales. Estaño y plomo surgieron, establecidos entre los metales; y bronce y latón, mientras que las impurezas están también entre ellos.

Verse 46

एतद्भागवतैः कार्यं मम प्रियकरैः सदा ॥ एवं ताम्रं समुत्पन्नमिति मे रोचते हि तत् ॥

Esto ha de ser hecho por los devotos, aquellos que siempre me son queridos. Así, que el cobre surgió de esta manera es lo que a mí me parece correcto aceptar.

Verse 47

दीक्षितैर्वै भागवतैः पाद्यार्घ्यादौ च दीयते ॥ एवं दीक्षाविधिः प्रोक्त एवं ताम्रसमुद्भवः ॥

En verdad, por los devotos bhāgavatas ya iniciados (dīkṣita), deben ofrecerse las ofrendas que comienzan con el agua para lavar los pies y el arghya. Así se ha declarado la norma de la iniciación; así también se expone el procedimiento relacionado con el recipiente de cobre (tāmra-samudbhava).

Verse 48

देवि तत्त्वेन कथितः किमन्यत् परिपृच्छसि ॥ भूमिरुवाच ॥ देवदेव कथं सन्ध्यां दीक्षितः कुरुते वद ॥

«Diosa, ha sido explicado conforme al tattva (principio). ¿Qué más preguntas?» Dijo la Tierra: «Oh Dios de dioses, di: ¿cómo realiza el iniciado el rito de sandhyā?»

Verse 49

केन मन्त्रेण वा भक्तस्तव कर्मपरायणः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु माधवि तत्त्वेन सन्ध्यामन्त्रमनुत्तमम् ॥

«¿O con qué mantra lo hace tu devoto, entregado a la ejecución de los ritos?» Dijo Śrī Varāha: «Escucha, oh Mādhavī, conforme al tattva, el insuperable mantra de sandhyā.»

Verse 50

यथा वदन्ति वै सूर्यं सन्ध्यां पूर्वां परां तथा ॥ जलाञ्जलिं गृहीत्वा तु मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥

Así como se habla del Sol en relación con la sandhyā anterior y la posterior (los crepúsculos), así el practicante, tomando una ofrenda de agua en el cuenco de las manos, permanece firme en devoción hacia mí.

Verse 51

मुहूर्त्तं ध्यानमास्थाय इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥ सिक्थानि तत्र यावन्ति ताम्रप्रापणके धरे ॥

Habiendo asumido la meditación durante un muhūrta, debe recitar este mantra. Tan grande es el fruto como el número de gotas o partículas que hay allí en el suelo, en el lugar del recipiente de agua de cobre (tāmra-prāpaṇaka).

Verse 52

तावद्वर्षसहस्राणि मम लोके स मोदते ॥

Por tantos miles de años, él se regocija en mi mundo.

Verse 53

मन्त्रः — भवोद्भवमादिव्यक्तरूपमादित्यं सर्वे देवा ब्रह्मरुद्रेन्द्रास्त्वां च ॥ कृष्णे यथासीद्ध्यानयोगस्थितास्ते सन्ध्यासंस्था वासुदेवं नमन्ति ॥

Mantra: «Tú eres la fuente del devenir, la forma primordial manifestada: el Sol. Todos los dioses, junto con Brahmā, Rudra e Indra, y también Tú, están presentes. Así como ellos permanecían firmes en el yoga de la meditación en Kṛṣṇa, del mismo modo quienes observan la sandhyā se inclinan ante Vāsudeva».

Verse 54

वयं देवमादिमव्यक्तरूपं कृत्वा चात्मनि देव संस्थास्तथापि ॥ संसारार्थं कर्म तत्करणमेव सन्ध्यासंस्था वासुदेव नमो नमः ॥

«Nosotros, habiendo establecido en nuestro interior al Dios primordial de forma no manifestada, oh Dios—y aun así, por causa de la vida en el saṃsāra, se realiza la acción y también sus instrumentos. Quienes están establecidos en la observancia de la sandhyā saludan: “Oh Vāsudeva, homenaje, homenaje”.»

Verse 55

गृहाणेमं च मे धूपं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि यथा दीपं निवेदयेत् ॥

«Acepta este incienso que ofrezco, proclamado como medio de liberación de todo saṃsāra. Además, explicaré cómo debe presentarse una lámpara (dīpa).»

Verse 56

तानि ते कथयिष्यामि त्वया मे पूर्वपृच्छितम् ॥ सौवर्णं राजतं कांस्यं येषु दद्यात्प्रपाणकम् ॥

Esos asuntos—que antes me preguntaste—te los diré: oro, plata y bronce, en los cuales debe disponerse el prapāṇaka (recipiente o distribución de agua).

Verse 57

चतुर्बाहुं च मां दृष्ट्वा मम कर्मपरायणः ॥ प्रणतः प्राञ्जलिः प्राह शिरो भूमौ निधाप्य सः ॥ तं च दृष्ट्वा मया प्रोक्तं प्रसन्नेनान्तरात्मना ॥

Al verme con cuatro brazos, él—entregado al cumplimiento de mi rito—se postró, juntó las manos en añjali y habló, apoyando la cabeza en el suelo. Al verlo así, le hablé con el ánimo interior sereno.

Verse 58

तावत्ताम्रस्थितो भूत्वा मम संस्थो भविष्यसि ॥ ततः प्रभृति ताम्रात्मा गुडाकेशो व्यवस्थितः ॥

«Durante ese tiempo, establecido en el cobre (es decir, asociado al cobre), permanecerás en mi observancia. Desde entonces, Guḍākeśa quedó firmemente asentado como aquel cuya naturaleza era “cobriza”, vinculada al cobre.»

Verse 59

ताम्रपात्रेण वै भूमे प्रापणं यत्प्रदीयते ॥ सिक्थे सिक्थे फलं तस्य शृणुष्व गदतो मम ॥

«Oh Bhūmi, cualquier ofrenda que se entregue mediante un recipiente de cobre—escucha el fruto que declaro: por cada medida de cera de abeja, se obtiene un fruto correspondiente.»

Verse 60

अनेनैव हि मन्त्रेण सन्ध्यां कुर्यात्तु दीक्षितः ॥

En verdad, con este mismo mantra el iniciado (dīkṣita) debe realizar el rito de la sandhyā.