Maitreya

Verse 1.1

ॐ बृहद्रथो वै नाम राजा राज्ये ज्येष्ठं पुत्रं निधापयित्वेदमशाश्वतं मन्यमानः शरीरं वैराग्यमुपेतोऽरण्यं निर्जगाम । स तत्र परमं तप आस्थायादित्यमीक्षमाण ऊर्ध्वबाहुः तिष्ठत्यन्ते सहस्रस्य मुनिरन्तिकमाजगामा...

Om. Un rey llamado Bṛhadratha, tras instalar a su hijo mayor en el reino, y considerando este cuerpo como impermanente, habiendo alcanzado el desapego, se internó en el bosque. Allí, asumiendo la austeridad suprema, mirando al sol, permaneció en pie con los brazos alzados; al cabo de mil (días), se acercó un sabio—Śākāyanya, el Bienaventurado conocedor del Sí mismo—como fuego sin humo, como si abrasara con el fulgor de su resplandor. Dijo al rey: “Levántate, levántate; elige un don.” El rey, tras postrarse, dijo: “Venerable, hemos oído acerca del conocimiento del Ātman y del conocedor de la verdad; tú, pues, instrúyenos.” (Respondió el sabio:) “No preguntes por este relato antiguo, difícil de expresar; elige otros deseos, otras preguntas de la estirpe de Ikṣvāku.” Entonces el rey, tocando los pies de Śākāyanya, recitó esta gāthā.

Verse 1.2

अथ किमेतैर्मान्यानां शोषणं महार्णवानां शिखरिणां प्रपतनं ध्रुवस्य प्रचलनं स्थानं वा तरूणां निमज्जनं पृथिव्याः स्थानादपसरणं सुराणां सोऽहमित्येतद्विधेऽस्मिन्संसारे किं कामोपभोगैर्यैरेवाश्रितस्यासकृदुपावर...

¿Y qué provecho hay en todo esto—en que los venerables se marchiten, en que los grandes océanos se sequen, en que las montañas se desplomen, en que la Estrella Polar se desplace, en que los árboles se hundan, en que la tierra se aparte de su lugar, y aun los dioses decaigan? En un saṃsāra de tal índole, donde reina la identificación egoica “yo soy esto”, ¿qué provecho tienen los goces del deseo, si al apoyarse en ellos se ve el retorno repetido (al nacimiento)? Sácame de ello. En este saṃsāra soy como una rana en un pozo ciego; oh Bienaventurado, tú eres nuestro refugio.

Verse 1.3

भगवन्, शरीरमिदं मैथुनादेवोद्भूतं संविदपेतं निरय एव मूत्रद्वारेण निष्क्रान्तम्। अस्थिभिश्चितं मांसेनानुलिप्तं चर्मणावबद्धं विण्मूत्रवातपित्तकफमज्जामेदोवसाभिरन्यैश्च मलैर्बहुभिः परिपूर्णम्। एतादृशे शरीर...

Venerable Bhagaván, este cuerpo ha surgido en verdad de la unión sexual; está privado de conciencia; como si hubiera salido del infierno por el conducto de la orina. Está amontonado de huesos, untado de carne, atado por la piel, y lleno de heces, orina, viento, bilis, flema, médula, grasa y sebo, y de muchas otras impurezas. Para quien mora en tal cuerpo, venerable Señor, Tú eres nuestro refugio y meta.

Verse 1.4

अथ भगवाञ्छाकायन्यः सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं—महाराज, बृहद्रथेक्ष्वाकुर्वंशध्वजशीर्ष, आत्मज्ञः कृतकृत्यस्त्वं मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसि। अयं खल्वात्मा ते कतमो, भगवान्, वर्ण्य इति तं होवाच॥४॥

Entonces el venerable Śākāyanya, muy complacido, habló al rey: «Oh gran rey Bṛhadratha, cabeza-estandarte del linaje de Ikṣvāku, eres conocedor del Sí mismo (Ātman), has cumplido lo que debía cumplirse; eres célebre con el nombre de “Marut”. ¿Cuál de tus Sí mismos, venerable, ha de ser descrito?»—así se dirigió a él.

Verse 1.5

शब्दस्पर्शमया येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येषां सक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम् ॥५॥

Los objetos hechos de sonido y de tacto quedan, por así decir, establecidos como desdichas. Apegado a ellos, el ser encarnado no recuerda el estado supremo.

Verse 1.6

तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात् सम्प्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते ह्यात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तते ॥६॥

Por la austeridad (tapas) se alcanza la pureza y claridad (sattva); desde el sattva la mente se obtiene plenamente, quedando firme. Por la mente, en verdad, se alcanza el Ātman; y por el logro del Ātman se retorna, cesando el saṃsāra.

Verse 1.7

यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥७॥

Como el fuego sin combustible se apaga por sí mismo en su propia fuente, así también, por la destrucción de las modificaciones mentales, la mente (citta) se aquieta en su propio origen.

Verse 1.8

स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः ॥८॥

Para la mente apaciguada en su propia fuente y que se dirige a lo Real (Satya), en cambio, para quien está confundido por los objetos de los sentidos hay irrealidades, siguiendo bajo el dominio del karma.

Verse 1.9

चित्तमेव हि संसारस् तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस् तन्मयो भवति गुह्यमेतत् सनातनम् ॥९॥

En verdad, la mente sola es saṃsāra; con esfuerzo debe purificarse. Aquello en lo que la mente se fija, en eso mismo se constituye; éste es el secreto antiguo y eterno.

Verse 1.10

चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमक्षयमश्नुते ॥१०॥

Pues por la claridad y serenidad de la mente se destruye el karma, tanto el bueno como el malo. Con el yo apaciguado, establecido en el Sí mismo (Ātman), se alcanza una dicha imperecedera.

Verse 1.11

समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरम् । यद्येवं ब्रह्मणि स्यात् तत्को न मुच्येत बन्धनात् ॥११॥

Cuando la mente del ser está totalmente apegada y se mueve en el ámbito de los objetos; si de ese mismo modo estuviera en Brahman, ¿quién no sería liberado de la atadura?

Verse 1.12

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

En el loto del corazón, debe contemplarse al Señor Supremo: testigo de las modificaciones del intelecto, objeto del amor supremo; más allá del alcance de la mente y del habla, confluencia que disuelve—del avadhūta y de los semejantes; la única Luz que ilumina el mero ser, trascendiendo toda ideación. No ha de rechazarse ni de apropiarse; no se define por atributos genéricos; firme, inmóvil, profundo; ni resplandor ni tiniebla extendida; libre de construcciones conceptuales, sin apariencia—conciencia hecha de nirvāṇa.

Verse 1.13

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

En el loto del corazón se ha de contemplar al Señor Supremo: testigo de los movimientos del intelecto, accesible sólo al amor más alto; más allá de mente y palabra, confluencia que disuelve—del avadhūta y los afines; la sola Luz que ilumina el ser desnudo, más allá de toda construcción mental; no para abandonarse ni para poseerse; no calificado por predicados genéricos; constante, quieto, profundo; ni fulgor ni oscuridad extendida; sin alternativas conceptuales, sin apariencia—conciencia que es nirvāṇa.

Verse 1.14

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

Debe contemplarse, dentro del loto del corazón, al Señor Supremo—testigo de la actividad del intelecto, alcanzable sólo por el amor supremo; más allá de mente y palabra, la confluencia que disuelve—del avadhūta y los semejantes; una sola Luz que por sí misma ilumina la existencia desnuda, más allá de la ideación; ni para abandonar ni para tomar, no limitado por predicados universales; permanente, inmóvil, profundo; ni luz ni oscuridad que lo impregne todo; no-dual, sin apariencia—conciencia constituida por nirvāṇa.

Verse 1.15

नित्यः शुद्धो बुद्धमुक्तस्वभावः सत्यः सूक्ष्मः संविभुश्चाद्वितीयः । आनन्दाब्धिर्यः परः सोऽहमस्मि प्रत्यग्धातुर्नात्र संशीतिरस्ति ॥१५॥

Eterno, puro, de naturaleza de conciencia y libertad; real, sutil, omnipenetrante y no-dual: Aquel que es el océano supremo de dicha, ése soy Yo. Para el Sí mismo interior (principio inmanente), aquí no hay duda alguna.

Verse 1.16

आनन्दमन्तर्निजमाश्रयं त- माशापिशाचीमवमनयन्तम् । आलोकयन्तं जगदिन्द्रजाल- मापत्कथं मां प्रविशेदसङ्गम् ॥१६॥

(Yo soy) el sostén interior e innato que es dicha; quien derriba al duende del anhelo (la esperanza), quien contempla el mundo como la red de Indra, un hechizo ilusorio. ¿Cómo podría la desgracia entrar en mí, el desapegado?

Verse 1.17

वर्णाश्रमाचारयुता विमूढाः कर्मानुसारेण फलं लभन्ते । वर्णादिधर्मं हि परित्यजन्तः स्वानन्दतृप्ताः पुरुषा भवन्ति ॥१७॥

Los extraviados, ocupados en las observancias de casta y etapa de vida, obtienen frutos conforme a su karma. Pero, abandonando los deberes que comienzan con la casta, se vuelven personas colmadas en su propia dicha.

Verse 1.18

वर्णाश्रमं सावयवं स्वरूपम् आद्यन्तयुक्तं ह्यतिकृच्छ्रमात्रम् । पुत्रादिदेहेष्वभिमानशून्यं भूत्वा वसेत्सौख्यतमे ह्यनन्त इति ॥१८॥

Habiéndose liberado de toda identificación posesiva con los cuerpos del hijo y de los demás, debe uno morar en el estado de dicha suprema; pues el Infinito (Ananta) es ciertamente así. La forma constituida por varṇa y āśrama, con sus miembros, dotada de comienzo y de fin, no es sino extrema penuria.

Verse 2.1

अथ भगवान् मैत्रेयः कैलासं जगाम । तं गत्वोवाच—भो भगवन् परमतत्त्वरहस्यम् अनुब्रूहीति ॥ स होवाच महादेवः—देहो देवालयः प्रोक्तः स जीवः केवलः शिवः । त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोऽहंभावेन पूजयेत् ॥१॥

Entonces el venerable Maitreya fue a Kailāsa. Al llegar, dijo: «Oh Señor, instrúyeme en el supremo secreto de la Realidad». Mahādeva respondió: «El cuerpo es declarado templo de Dios; ese yo individual es sólo Śiva. Abandona la guirnalda, residuo de la ignorancia, y adora con el sentir: “Yo soy Él” (so’ham)».

Verse 2.2

अभेददर्शनं ज्ञानं ध्यानं निर्विषयं मनः। स्नानं मनोमलत्यागः शौचमिन्द्रियनिग्रहः ॥२॥

El conocimiento es la visión de la no-diferencia; la meditación es la mente sin objetos. El baño es el abandono de las impurezas de la mente; la pureza es el dominio de los sentidos.

Verse 2.3

ब्रह्मामृतं पिबेद्भैक्षमाचरेद्देहरक्षणे। वसेदेकान्तिको भूत्वा चैकान्ते द्वैतवर्जिते। इत्येवमाचरेद्धीमान्स एवं मुक्तिमाप्नुयात् ॥३॥

Que beba el amrita, el néctar que es Brahman; que practique la mendicidad para la preservación del cuerpo. Hecho devoto de la soledad, que habite en la soledad libre de dualidad. Así debe practicar el sabio; así alcanzará la liberación.

Verse 2.4

जातं मृतमिदं देहं मातापितृमलात्मकम्। सुखदुःखालयामेध्यं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥४॥

Este cuerpo, a la vez nacido y muerto, está hecho de las impurezas de madre y padre; es morada de placer y dolor, impuro. Al tocarlo, se prescribe el baño.

Verse 2.5

धातुबद्धं महारोगं पापमन्दिरमध्रुवम् । विकाराकारविस्तीर्णं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥५॥

(Este cuerpo) está trabado por los constituyentes corporales, es una gran enfermedad, morada del pecado, impermanente; extendido en las formas de las modificaciones—habiéndolo tocado, se prescribe el baño.

Verse 2.6

नवद्वारमलस्रावं सदा काले स्वभावजम् । दुर्गन्धं दुर्मलोपेतं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥६॥

(Este cuerpo) es una ciudad de nueve puertas, que mana impurezas; siempre—en sus tiempos—surge por naturaleza; maloliente, cargado de suciedad vil—habiéndolo tocado, se prescribe el baño.

Verse 2.7

मातृसूतकसम्बन्धं सूतके सह जायते । मृतसूतकजं देहं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥७॥

Vinculado a la impureza del parto de la madre, nace juntamente con la impureza; y el cuerpo surgido de la impureza de la muerte—al tocarlo—se prescribe el baño ritual.

Verse 2.8

अहम्ममेति विण्मूत्रलेपगन्धादिमोचनम् । शुद्धशौचमिति प्रोक्तं मृज्जलाभ्यां तु लौकिकम् ॥८॥

La eliminación de las nociones “yo” y “mío”, junto con la remoción de excremento, orina, manchas, mal olor y similares, es declarada como “pureza verdadera”; pero la limpieza mundana se obtiene con tierra (arcilla) y agua.

Verse 2.9

चित्तशुद्धिकरं शौचं वासनात्रयनाशनम् । ज्ञानवैराग्यमृत्तोयैः क्षालनाच्छौचमुच्यते ॥९॥

La pureza es aquello que purifica la mente: la destrucción de la tríada de vāsanās (tendencias latentes). Al lavarse con la “tierra y el agua” del conocimiento y el desapego, eso se llama pureza.

Verse 2.10

अद्वैतभावनाभैक्षमभक्ष्यं द्वैतभावनम् । गुरुशास्त्रोक्तभावेन भिक्षोर्भैक्षं विधीयते ॥१०॥

La limosna hecha de la contemplación de la no‑dualidad es lo que debe comerse; la contemplación de la dualidad no debe comerse. Para el mendicante, la limosna se prescribe conforme al sentido enseñado por el guru y el śāstra.

Verse 2.11

विद्वान् स्वदेशम् उत्सृज्य संन्यासानन्तरं स्वतः । कारागारविनिर्मुक्तचोरवद् दूरतो वसेत् ॥११॥

El sabio, habiendo abandonado su propia tierra, después de entrar en la renunciación, debe morar por voluntad propia muy lejos—como un ladrón liberado de la cárcel.

Verse 2.12

अहङ्कारसुतं वित्तभ्रातरं मोहमन्दिरम् । आशापत्नी त्यजेद् यावत् तावन् मुक्तो न संशयः ॥१२॥

Mientras uno abandone a la ‘esposa’ llamada Esperanza—junto con la morada del engaño, cuyo hijo es el egoísmo y cuyo hermano es la riqueza—en tanto queda liberado; no hay duda.

Verse 2.13

मृता मोहमयी माता जातो बोधमयः सुतः । सूतकद्वयसम्प्राप्तौ कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१३॥

La madre hecha de ilusión ha muerto; el hijo hecho de despertar ha nacido. Cuando han sobrevenido los dos estados de impureza (sūtaka), ¿cómo podríamos realizar la adoración crepuscular (sandhyā)?

Verse 2.14

हृदाकाशे चिदादित्यः सदा भासति भासति । नास्तमेति न चोदेति कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१४॥

En el espacio del corazón, el Sol de la Conciencia resplandece siempre—resplandece. No se pone ni se levanta; ¿cómo, entonces, habremos de adorar el crepúsculo (sandhyā)?

Verse 2.15

एकमेवाद्वितीयं यद्गुरोर्वाक्येन निश्चितम् । एतदेकान्तमित्युक्तं न मठो न वनान्तरम् ॥१५॥

Aquello que, por la palabra del guru, se determina como “uno solo, sin segundo” — eso se llama “soledad” (ekānta), no un monasterio ni el interior de un bosque.

Verse 2.16

असंशयवतां मुक्तिः संशयाविष्टचेतसाम् । न मुक्तिर्जन्मजन्मान्ते तस्माद्विश्वासमाप्नुयात् ॥१६॥

Para quienes están libres de duda hay liberación; para quienes tienen la mente poseída por la duda no hay liberación ni siquiera al término de nacimiento tras nacimiento. Por ello, debe alcanzarse una firme convicción (viśvāsa).

Verse 2.17

कर्मत्यागान्न संन्यासो न प्रेषोच्चारणेन तु । सन्धौ जीवात्मनोरैक्यं संन्यासः परिकीर्तितः ॥१७॥

El saṃnyāsa no consiste (solo) en abandonar la acción ritual (karma), ni tampoco en la mera recitación de la fórmula de renuncia; en el umbral (sandhi) donde el jīva y el Ātman son uno, eso es proclamado como saṃnyāsa.

Verse 2.18

वमनाहारवद्यस्य भाति सर्वेषणादिषु । तस्याधिकारः संन्यासे त्यक्तदेहाभिमानिनः ॥१८॥

Aquel para quien todos los deseos y lo semejante se muestran como vómito y alimento—igualmente repulsivos; para ese, que ha abandonado la identificación con el cuerpo, hay aptitud para el saṃnyāsa.

Verse 2.19

यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु । तदैव संन्यसेद्विद्वानन्यथा पतितो भवेत् ॥१९॥

Cuando en la mente surge el desapego hacia todos los objetos, entonces el sabio debe renunciar en verdad; de otro modo, caería en la ruina espiritual.

Verse 2.20

द्रव्यार्थमन्नवस्त्रार्थं यः प्रतिष्ठार्थमेव वा । संन्यसेद्दुभयभ्रष्टः स मुक्तिं नाप्तुमर्हति ॥२०॥

Quien renuncia por riqueza, por alimento y vestido, o incluso sólo por prestigio social—habiendo caído de ambos (del deber mundano y de la renuncia verdadera)—no es digno de alcanzar la liberación.

Verse 2.21

उत्तमा तत्त्वचिन्तैव मध्यमं शास्त्रचिन्तनम् । अधमा मन्त्रचिन्ता च तीर्थभ्रान्त्यधमाधमा ॥२१॥

Suprema es la contemplación de la Realidad sola; mediana es la contemplación de las escrituras; inferior es la contemplación de los mantras; y vagar en delirio por lugares de peregrinación es lo más bajo de lo bajo.

Verse 2.22

अनुभूतिं विना मूढो वृथा ब्रह्मणि मोदते । प्रतिबिम्बितशाखाग्रफलास्वादनमोदवत् ॥२२॥

Sin realización directa, el necio se regocija en Brahman en vano—como el gozo de saborear un fruto en la punta de una rama que sólo está reflejada (en el agua).

Verse 2.23

न त्यजेच्चेद्यतिर्मुक्तो यो माधुकरमातरम् । वैराग्यजनकं श्रद्धाकलत्रं ज्ञाननन्दनम् ॥२३॥

El renunciante liberado no debe abandonar a la “madre mādhukara” (la práctica de recoger limosna), que engendra el desapego; cuya esposa es la fe (śraddhā) y cuyo hijo es el conocimiento (jñāna).

Verse 2.24

धनवृद्धा वयोवृद्धा विद्यावृद्धास्तथैव च । ते सर्वे ज्ञानवृद्धस्य किंकराः शिष्यकिंकराः ॥२४॥

Los que sobresalen en riqueza, los que sobresalen en edad y también los que sobresalen en erudición: todos ellos son servidores de quien sobresale en conocimiento; sirven como discípulos.

Verse 2.25

यन्मायया मोहितचेतसो मामात्मानमापूर्णमलब्धवन्तः । परं विदग्दोधरपूरणाय भ्रमन्ति काका इव सूरयोऽपि ॥२५॥

Aquellos cuya mente está hechizada por māyā, sin haber alcanzado a Mí—el Sí mismo, pleno y total—vagan; aun siendo tenidos por sabios, como cuervos deambulan para llenar su vientre astuto.

Verse 2.26

पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥

La adoración ofrecida a imágenes de piedra, metal, gema o barro es, para el buscador de liberación, causa de nuevo nacimiento y de continuo goce (experiencia mundana). Por ello, el renunciante debe rendir culto sólo en su propio corazón; que abandone el culto externo para alcanzar el no-retorno, la libertad del renacer.

Verse 2.27

अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥

Lleno por dentro y lleno por fuera—como una vasija colmada en el océano; vacío por dentro y vacío por fuera—como una vasija vacía en el cielo.

Verse 2.28

मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥

No te vuelvas de la naturaleza de lo ‘aprehendido’ (estado-objeto), ni te vuelvas de la naturaleza del ‘aprehensor’ (sujeto). Abandonando toda construcción conceptual (bhāvanā), sé de la naturaleza de lo que permanece.

Verse 2.29

द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥

Habiendo abandonado al que ve, el ver y lo visto—junto con las vāsanā (impresiones latentes)—adora y refúgiate sólo en el Sí mismo (Ātman), la primera manifestación que subyace a toda percepción.

Verse 2.30

संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥

Aquel estado en el que todos los saṅkalpa (voliciones, formaciones mentales) quedan plenamente aquietados, que permanece firme como una roca y está libre de vigilia y sueño: ésa es la suprema permanencia en la propia naturaleza.

Verse 2.31

अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥

Yo soy; y Yo soy lo Supremo. Yo soy Brahman; Yo soy la fuente de todo. Yo soy también el Maestro de todos los mundos; Yo estoy en todos los mundos. Yo soy Eso; Yo soy Yo.

Verse 3.1

अहमेवास्मि सिद्धोऽस्मि शुद्धोऽस्मि परमोऽस्म्यहम् । अहमस्मि सोमोऽस्मि नित्योऽस्मि विमलोऽस्म्यहम् ॥२॥

Sólo Yo soy. Yo soy el realizado (siddha), perfecto. Yo soy puro. Yo soy lo Supremo. Yo soy; Yo soy Soma. Yo soy eterno. Yo soy inmaculado.