Kaushitaki

Verse 1

चित्रो ह वै गार्ग्यायणिर्यक्षमाण आरुणिं वव्रे। स ह पुत्रं श्वेतकेतुं प्रजिघाय—याजयेति। तं हासीनं पप्रच्छ—गौतमस्य पुत्रास्ते संवृतं लोके यस्मिन् मा धास्यस्यन्यमहो; बद्ध्वा तस्य लोके धास्यसीति। स होवाच—...

Citra Gārgyāyaṇi, a punto de celebrar un sacrificio, eligió a Āruṇi como sacerdote oficiante. Āruṇi envió a su hijo Śvetaketu: «Oficia el sacrificio». Cuando éste estaba sentado, Citra le preguntó: «Oh hijo de Gautama, ¿en qué mundo me colocarás? O, en verdad, ¿atándome, me colocarás en ese mundo?» Él respondió: «No lo sé; déjame preguntar a mi maestro». Se acercó a su padre y le preguntó. (El padre dijo:) «No me preguntes; ¿cómo podría responder? Yo tampoco lo sé. Como quienes se sientan en una asamblea, sólo nos llevamos lo aprendido por recitación; lo que está más allá de nosotros, otros lo otorgan. Ven, vayamos los dos». Entonces, con leña ritual en la mano, se acercó a Citra Gārgyāyaṇi. Citra le dijo: «Gautama, eres digno de Brahman; puesto que has venido a mí, ven: te instruiré».

Verse 2

स होवाच—ये वै के चास्माल्लोकात्प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते। सर्वे गच्छन्ति। तेषां प्राणैः पूर्वपक्ष आप्यायतेऽथापरपक्षे न प्रजनयति। एतद्वै स्वर्गस्य लोकस्य द्वारं यश्चन्द्रमाः। तं यत्प्रत्याह तमतिसृजते; य ...

Él dijo: «Todos los que parten de este mundo van, en verdad, a la Luna; todos llegan allí. Con sus alientos vitales se colma la quincena creciente; y luego, en la quincena menguante, no los engendra más. Esta Luna es, ciertamente, la puerta del mundo celeste. A quien interroga y (éste) responde (correctamente), lo deja pasar; pero a quien interroga y (éste) responde (mal), lo envía de vuelta aquí, volviéndose lluvia y lloviendo. Aquí renace en estas moradas: como gusano, o insecto, o ave, o tigre, o león, o pez, o pequeño animal, o hombre, o alguna otra forma. Según la acción y según el conocimiento, pregunta al que ha llegado: “¿Quién eres?” Debe responder: “Del discerniente (Luna) las estaciones han traído la semilla; de los quince (días) ha sido producida; de los padres ha recibido linaje. Colocadme en un varón, el hacedor. Por el varón hacedor, en la madre, en el mes, fui vertido; naciendo y siendo generado, permanecí doce o trece meses con el padre—yendo al estado sin cuerpo y volviendo del estado sin cuerpo. Por ello, oh estaciones, oh mortales, acogedme. Por esa verdad, por esa austeridad, soy la estación; soy de las estaciones. ¿Quién eres? Yo soy (eso).” Entonces lo deja pasar.»

Verse 3

स एतं देवयानं पन्थानमासाद्याग्निलोकमागच्छति। स वायुलोकं, स वरुणलोकं, स आदित्यलोकं, स इन्द्रलोकं, स प्रजापतिलोकं, स ब्रह्मलोकम्। तस्य ह वा एतस्य ब्रह्मलोकस्यारोहृदो मुहूर्ताः। येष्टिहा विरजा नदी, तिल्य...

Habiendo alcanzado el sendero de los dioses (devayāna), llega al mundo de Agni; luego al mundo de Vāyu; luego al mundo de Varuṇa; luego al mundo de Āditya; luego al mundo de Indra; luego al mundo de Prajāpati; y luego al mundo de Brahmā. El ascenso a ese mundo de Brahmā consiste en ciertos instantes (muhūrtas). Allí están el río Virajā, el árbol Tilya, la morada llamada Sāyujya, la residencia invencible; Indra y Prajāpati son los guardianes de la puerta—Vibhu y Pramita, perspicaces; el lecho (prayaṅka) es Sandhyamitaujāḥ; y están Priyā, la mental, y Pratirūpā, la visual; y dos que traen flores; y las Apsaras llamadas Jagatyambā y Ambāvayavā; y los ríos llamados Ambayā. Quien conoce así llega allí. Brahmā corre hacia él diciendo: «Por mi gloria ha alcanzado el río Virajā; éste está a punto de vencer (trascender).»

Verse 4

तं पञ्चशतान्यप्सरसां प्रतिधावन्ति शतं मालाहस्ताः। शतमाञ्जनहस्ताः शतं चूर्णहस्ताः शतं वासोहस्ताः। शतं कणाहस्तास्तं ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कुर्वन्ति। स ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कृतो ब्रह्म विद्वान् ब्रह्मैवाभिप्र...

Quinientas Apsaras corren hacia él: cien con guirnaldas en las manos, cien con colirio, cien con polvos, cien con vestiduras y cien con granos; lo adornan con el adorno de Brahman. Adornado con el adorno de Brahman, el conocedor de Brahman va únicamente a Brahman. Llega al lago llamado Āra en el corazón; lo cruza por la mente. Al alcanzarlo, los que lo conocen se sumergen (en acogida). Llega a los “muhūrtas”, los sacrificadores; ellos huyen de él. Llega al río Virajā; lo cruza sólo con la mente. Allí sacude mérito y demérito: sus parientes amados toman su mérito, los no amados toman su demérito. Como quien conduce un carro mira hacia atrás la rueda, así él contempla hacia atrás el día y la noche. Habiendo dejado mérito y demérito y todos los pares de opuestos, él—libre de mérito, libre de demérito—el conocedor de Brahman, va únicamente a Brahman.

Verse 5

स आगच्छति तिल्यं वृक्षं तं ब्रह्मगन्धः प्रविशति। स आगच्छति सायुज्यं संस्थानं तं ब्रह्म स प्रविशति। स आगच्छत्यपराजितमायतनं तं ब्रह्मतेजः प्रविशति। स आगच्छतीन्द्रप्रजापती द्वारगोपौ तावस्मादपद्रवतः। स आग...

Llega al árbol Tilya; en él entra la fragancia de Brahman. Llega a la asamblea llamada Sāyujya; en ella entra Brahman. Llega a la morada Aparājita; en ella entra el esplendor de Brahman. Llega ante Indra y Prajāpati, los guardianes de la puerta; ellos huyen de él. Llega al salón llamado Vibhūpramita; en él entra la gloria de Brahman. Llega al trono llamado Vicakṣaṇā, (hecho de) los Sāman Bṛhad y Rathantara: Dhyāy y Naudhāsa son sus dos patas delanteras, Vairūpa y Vairāja sus dos patas traseras; Śākvara y Raivata son sus travesaños. Eso es prajñā (conocimiento lúcido); por prajñā, en verdad, él ve. Llega al lecho llamado Amitaujasa: prāṇa es su ser; el pasado y el futuro son sus dos patas delanteras; Śrī e Īrā sus dos patas traseras; Bṛhad y Rathantara sus dos soportes longitudinales; Bhadra y Yajñāyajñīya su cabecera; los Ṛc y los Sāman son su cabeza; los Yajus son su tejido frontal; las prensadas de Soma su tejido transversal; el Udgītha es su colchón; Upaśrī su cobertor; Śrī su almohada. En él se sienta Brahman. Quien conoce así lo monta primero con un solo pie. Brahman le dice: “¿Quién eres tú?”—y él debe responderle.

Verse 6

ऋतुरस्म्यार्तवोऽस्म्याकाशाद्योनेः सम्भूतो भार्यायै रेतः। संवत्सरस्य तेजोभूतस्य भूतस्यात्मभूतस्य त्वमात्मासि। यस्त्वमसि सोऽहमस्मीति। तमाह कोऽहमस्मीति। सत्यमिति ब्रूयात्। किं तद्यत्सत्यमिति यदन्यद्देवेभ...

“Yo soy Ṛtu (la estación); soy Ārtava (lo estacional), nacido del seno del espacio, semilla para la esposa. Tú eres el Sí mismo del año—cuya naturaleza es esplendor—de lo que ha llegado a ser, cuyo ser mismo es el Sí mismo; tú eres el Sí mismo. Lo que tú eres, eso soy yo.” Entonces Brahman le dice: “¿Quién soy yo?” Él debe responder: “Verdad (satyam).” ¿Qué es esa ‘verdad’? Lo que es distinto de los dioses y de los alientos vitales, eso es “sat” (ser); y lo que son los dioses y los alientos vitales, eso es “yam”; y eso es pronunciado por esta palabra como “satyam”. “Satyam”: hasta ahí es todo esto—“tú eres todo esto, todo esto en verdad.” Así le dice. Esto también se expresa en un verso.

Verse 7

यजूरुदरः सामशिरा असावृङ्मूर्तिरव्ययः। स ब्रह्मेति हि विज्ञेयः। ऋषिर्ब्रह्ममयो महानिति॥ तमाह—केन पौंस्राणि नामान्याप्नोतीति? प्राणेनेति ब्रूयात्। केन स्त्रीनामानीति? वाचेति। केन नपुंसकनामानीति? मनसेति।...

Tiene el Yajus por vientre, el Sāman por cabeza; es de la forma del Ṛk; imperecedero: en verdad debe ser conocido como Brahman, el gran Ṛṣi hecho de Brahman. Él le dijo: “¿Por medio de qué se alcanzan los nombres masculinos?” Debe responderse: “Por el prāṇa, el aliento vital.” “¿Por medio de qué los nombres femeninos?” “Por la palabra (vāc).” “¿Por medio de qué los nombres neutros?” “Por la mente (manas).” “¿Por medio de qué los olores?” “Por la nariz.” “¿Por medio de qué las formas?” “Por el ojo.” “¿Por medio de qué los sonidos?” “Por el oído.” “¿Por medio de qué los sabores del alimento?” “Por la lengua.” “¿Por medio de qué las acciones?” “Por ambas manos.” “¿Por medio de qué el placer y el dolor?” “Por el cuerpo.” “¿Por medio de qué la dicha, el deleite sexual y Prajāpati?” “Por el órgano generador.” “¿Por medio de qué el movimiento?” “Por ambos pies.” “¿Por medio de qué han de conocerse los pensamientos—los deseos?” “Por la inteligencia lúcida (prajñā)”, debe declararse. Él le dijo: “Las aguas, en verdad, son mi mundo; éste es tu mundo.” Quien conoce así conquista esa ‘citi’ en Brahman—acumulación/altar, y también conciencia—que es la ‘vyaṣṭi’, el aspecto individual diferenciado; y penetra esa vyaṣṭi: quien sabe así, quien sabe así.

Verse 1

प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह कौषीतकिः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं, वाक् परिवेष्ट्री, चक्षुर्गात्रं, श्रोत्रं संश्रावयितृ। यो ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं वेद, दूतवान् भवति। यो वाच...

Kauṣītaki dijo: «El prāṇa (aliento vital) es Brahman». De ese prāṇa—de ese Brahman—la mente (manas) es el mensajero; la palabra (vāc) es la asistente que sirve; el ojo es el miembro del cuerpo; el oído es quien hace oír. Quien conoce la mente como mensajero de ese prāṇa—de Brahman—se vuelve alguien provisto de mensajero. Quien conoce la palabra como asistente, se vuelve alguien provisto de asistente. A ese prāṇa, a ese Brahman, todas estas deidades llevan tributo (bali) sin que se les pida; del mismo modo todos los seres le llevan tributo sin que se les pida: quien sabe así. Su enseñanza secreta es: no debe uno sentarse a mendigar. Como quien, tras mendigar en una aldea y obtener (alimento), se sienta (pensando): «No he venido a comer lo dado», los que lo miran desde delante lo invitan: «Te daremos». Ésta es la norma para quien mendiga; inmediatamente después lo invitan: «Te daremos».

Verse 2

प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह पैङ्ग्यः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो वाक् परस्ताच्चक्षुरारुन्धे। चक्षुः परस्ताच्छ्रोत्रमारुन्धे। श्रोत्रं परस्तान्मन आरुन्धे। मनः परस्तात्प्राण आरुन्धे। तस्मै वा एतस्मै...

Paiṅgya dijo: «El prāṇa es Brahman». De ese prāṇa—de ese Brahman—la palabra, desde más allá, contiene al ojo; el ojo, desde más allá, contiene al oído; el oído, desde más allá, contiene a la mente; la mente, desde más allá, contiene al prāṇa. A ese prāṇa, a ese Brahman, todas estas deidades llevan tributo (bali) sin que se les pida; del mismo modo todos los seres le llevan tributo sin que se les pida: los que saben así. Su enseñanza secreta es: debe uno mendigar sentado cerca (es decir, con contención). Como quien, tras mendigar en una aldea y no obtener nada, se sienta (pensando): «No dependeré de lo que se dé desde aquí», los que lo miran desde delante lo invitan: «Te daremos». Ésta es la norma cuando se ha mendigado; desde otro lugar, en verdad, lo invitan: «Te daremos».

Verse 3

अथात एकधनावरोधनम्। यदेकधनमभिध्यायात् पौर्णमास्यां वा अमावास्यां वा, शुद्धपक्षे वा पुण्ये नक्षत्रे, अग्निमुपसमाधाय परिसमुह्य परिस्तीर्य पर्युक्ष पूर्वदक्षिणं जान्वाच्य स्रुवेण वा चमसेन वा कंसेन वा एता ...

Ahora, pues, (el rito llamado) “asegurar un solo tesoro”. Si alguien meditara en una sola ganancia deseada—en día de luna llena o de luna nueva, o en la quincena luminosa bajo una mansión lunar propicia—habiendo encendido y dispuesto debidamente el fuego, barrido alrededor, extendido (la hierba) y rociado (agua), sentado con la rodilla derecha doblada hacia el oriente y el sur, con cucharón, copa o cuenco, ofrece estas oblaciones de ghee: “La Palabra, deidad que asegura (lo deseado): que ella me asegure esto de aquella persona; para ella, svāhā.” “La Vista, deidad que asegura: que ella me asegure esto de aquella persona; para ella, svāhā.” “El Oído, deidad que asegura: que ella me asegure esto de aquella persona; para ella, svāhā.” “La Mente, deidad que asegura: que ella me asegure esto de aquella persona; para ella, svāhā.” Luego, tras aspirar el aroma del humo, ungir y frotar los miembros con ghee, refrenar la palabra y salir, debe declarar el asunto (a obtener) o enviar un mensajero. En verdad, lo obtiene.

Verse 4

अथातो दैवस्मरः। यस्य प्रियो बुभूषेत्, यस्यै वा एषां—वैतेषमेवैतस्मिन् पर्वण्यग्निमुपसमाधायैतयैवावृत्त्या एता जुहोमि— असौ स्वाहा। चक्षुस्ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। प्रज्ञानं ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। इत्यथ...

Ahora, pues, (el rito llamado) “recuerdo divino”. Si alguien desea volverse querido para una persona (o para una mujer entre ellas), entonces, en ese mismo día festivo lunar, habiendo encendido y dispuesto debidamente el fuego, con el mismo procedimiento ofrece estas (oblaciones): “Fulano, svāhā.” “Tu vista la ofrezco en mí mismo—fulano, svāhā.” “Tu comprensión, tu prajñāna, la ofrezco en mí mismo—fulano, svāhā.” Luego, tras aspirar el aroma del humo, ungir y frotar los miembros con ghee, refrenar la palabra y salir, debe buscar el contacto—aunque sea por medio del viento—o permanecer conversando. En verdad, se vuelve querido; en verdad, lo recuerdan.

Verse 5

अथातः सायमन्नं प्रातर्दनमन्तरमग्निहोत्रमित्याचक्षते। यावद्वै पुरुषो भाषते न तावत्प्राणितुं शक्नोति; प्राणं तदा वाचि जुहोति। यावद्वै पुरुषः प्राणिति न तावद्भाषितुं शक्नोति; वाचं तदा प्राणे जुहोति। एते ...

Ahora, pues, llaman a la comida vespertina y al don matutino el “Agnihotra interior”. Pues mientras una persona habla, no puede respirar; entonces ofrece el aliento en la palabra. Y mientras una persona respira, no puede hablar; entonces ofrece la palabra en el aliento. Estas dos son oblaciones infinitas e inmortales: despierto y dormido, ofrece de continuo, sin interrupción. Pero las otras oblaciones, que son finitas, se vuelven hechas de acción, de karma. Así, en verdad, los antiguos conocedores realizaban el Agnihotra.

Verse 6

उक्थं ब्रह्मेति ह स्माह शुष्कभृङ्गरः। तदृगित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्यायाभ्यर्च्यन्ते। तद्यजुरित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय युज्यन्ते। तत्सामेत्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भ...

Śuṣkabhṛṅgara dijo: «El Uktha es Brahman». Medítese en él como Ṛk, pues todos los seres lo alaban para la supremacía. Medítese en él como Yajus, pues todos los seres quedan unidos a él para la supremacía. Medítese en él como Sāman, pues todos los seres se inclinan ante él para la supremacía. Medítese en él como Śrī (prosperidad), como Yaśas (fama) y como Tejas (esplendor). Así como este uktha es el más próspero, el más renombrado y el más resplandeciente entre las recitaciones, del mismo modo el conocedor llega a ser el más próspero, el más renombrado y el más resplandeciente entre todos los seres. Este mismo aiṣṭaka—el Sí mismo hecho de acción ritual—lo consagra el Adhvaryu; en él inserta los versos Yajus; el Hotṛ lo conforma como Ṛk; el Udgātṛ lo conforma como Sāman. Este es el Sí mismo de toda la triple ciencia védica; en verdad, esto llega a ser su propio Sí mismo: así conoce.

Verse 7

अथातः सर्वजितः कौषीतकेः त्रीण्युपासनानि भवन्ति। यज्ञोपवीतं कृत्वा अप आचम्य त्रिरुदपात्रं प्रसिच्य उद्यन्तमादित्यमुपतिष्ठेत—वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीति। एतयैवावृता मध्ये सन्तमुद्वर्गोऽसि पाप्मानं मे ...

Ahora bien, para Sarvajit Kauṣītaki hay tres meditaciones (upāsanā). Tras ponerse el cordón sagrado, sorber agua (ācaman) y rociar tres veces el recipiente de agua, debe ponerse de pie frente al sol naciente y recitar: «Tú eres el varga; elimina mi mal.» Con la misma fórmula, cuando el sol está en medio (del cielo): «Tú eres el udvarga; levanta y aparta mi mal.» Con la misma fórmula, cuando se pone: «Tú eres el saṃvarga; reúne y elimina mi mal.» Cualquier pecado que cometa de día y de noche, así lo sacude y lo deja atrás.

Verse 8

अथ मासि मास्यमावास्यायां पश्चाच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैवावृता हरिततृणाभ्याम्। अथ वाक् प्रत्यस्यति—यत्ते सुसीमं हृदयमधिचन्द्रमसि श्रितम्, तेनामृतत्वस्येशानं मा हं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मात्पूर्...

Ahora, mes tras mes, en el día de luna nueva (amāvāsyā), debe ponerse detrás de la luna visible (mirándola), cubierto con dos briznas de hierba verde. Entonces dirige la palabra en oración: «Ese corazón tuyo, bien delimitado, que reposa sobre la luna: por él, oh señor de la inmortalidad, que no llore yo por un nieto a causa del pecado.» «Que la descendencia anterior no se aparte de mí», dice. Esto se dice para quien tiene hijo varón; pero para quien no tiene hijo varón, dice: «Sé colmado; que tus extremos se unan; que las leches se unan; que las fuerzas vitales se unan—tú a quien los Ādityas nutren con el rayo.» Tras murmurar estos tres versos Ṛk, dice: «Sé colmado para nosotros con aliento, con descendencia y con ganado.» Luego gira en torno al cerco divino; gira siguiendo el cerco del sol, y gira acompañando con su brazo derecho.

Verse 9

अथ पौर्णमास्यां पुरस्ताच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेत— एतयैवावृता सोमो राजासि। विचक्षणः पञ्चमुखोऽसि। प्रजापतिर्ब्राह्मणस्त एकं मुखम्। तेन मुखेन राज्ञोऽत्सि; तेन मुखेन मामन्नादं कुरु॥ राजा त एकं मुखम्;...

Entonces, en la noche de luna llena, mirando hacia el oriente, debe venerarse la luna visible: “Por esta misma fórmula quedas circundado; eres Soma, el Rey. Eres perspicaz, de cinco rostros. Prajāpati—el Brāhmaṇa—es uno de tus rostros; con ese rostro consumes a los reyes; con ese rostro hazme comedor de alimento. El Rey es uno de tus rostros; con ese rostro consumes a los pueblos (viś); con ese mismo rostro hazme comedor de alimento. El halcón es uno de tus rostros; con ese rostro consumes a las aves; con ese rostro hazme comedor de alimento. Agni es uno de tus rostros; con ese rostro consumes este mundo; con ese rostro hazme comedor de alimento. ‘Todos los seres’—ése, en verdad, es el quinto rostro; con ese rostro consumes a todos los seres; con ese rostro hazme comedor de alimento. No nos mengües en aliento vital, descendencia y ganado. Quien nos odie, y a quien nosotros odiemos—que sea menguado en aliento vital, descendencia y ganado.” Luego se da la vuelta siguiendo el cerco divino; “Ellos giran siguiendo el cerco del Sol”, así se dice. Se gira siguiendo con el brazo derecho.

Verse 10

अथ संवेश्यन् जायायै हृदयमभिमृशेत्— यत्ते सुसीमे हृदये हितमन्तः प्रजापतौ। मन्येऽहं मां तद्विद्वांसं; मा अहं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मत्पूर्वाः प्रजाः प्रैति॥१०॥

Luego, al recostarse, debe tocar el corazón de su esposa diciendo: «Oh bien delimitada, aquello que está puesto en tu corazón, dentro de Prajāpati, me considero conocedor de ello; que no tenga yo que llorar por una desgracia referente a un nieto». Así, en verdad, la descendencia no se aparta antes que nosotros (no falla en nuestra línea).

Verse 11

अथ प्रोष्यान् पुत्रस्य मूर्धानमभिमृशति— अङ्गादङ्गात्सम्भवसि हृदयादधिजायसे। आत्मा वै पुत्रनामासि; स जीव शरदः शतम्॥ असाविति नामास्य गृह्णाति। अश्मा भव, परशुर्भव, हिरण्यमस्तृतं भव। तेजो वै पुत्रनामासि; स...

Luego, al regresar, toca la coronilla del hijo diciendo: «De miembro en miembro has llegado a ser; del corazón has nacido. Tú eres, en verdad, el ātman llamado “hijo”; vive cien otoños». Diciendo «fulano», toma su nombre. «Sé piedra; sé hacha; sé oro inquebrantable. Tú eres, en verdad, el esplendor llamado “hijo”; vive cien otoños». Diciendo «fulano», toma su nombre. «Con aquello con lo que Prajāpati circundó a las criaturas para que quedaran indemnes, con eso te circundo yo—fulano». Luego murmura en su oído derecho: «Tráenos, oh generoso, oh poseedor de corceles alazanes»—así; «Oh Indra, otorga las mejores riquezas». «No seas cercenado; no te aflijas; vive, hijo, cien otoños de vida». Con su nombre huele (besa/aspira) la cabeza—«fulano»—y debe oler su cabeza tres veces. «Mugeo sobre ti con el mugido de una vaca»—así; debe mugir sobre su cabeza tres veces.

Verse 12

अथातो दैवः परिमरः। एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यदग्निर्ज्वलत्यथैतन्म्रियते। यन्न ज्वलति तस्यादित्यमेव तेजो गच्छति। वायुं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यथादित्यो दृश्यतेऽथैतन्म्रियते। यन्न दृश्यते तस्य चन्द...

Ahora, pues, la “disolución” divina: esto, en verdad, es Brahman cuando resplandece. Cuando el fuego arde, entonces (su manifestación) vive; cuando no arde, su fulgor va al Sol. En el viento—como prāṇa: esto, en verdad, es Brahman cuando resplandece. Cuando el Sol se ve, entonces vive; cuando no se ve, su fulgor va a la Luna. En el viento—como prāṇa: esto, en verdad, es Brahman cuando resplandece. Cuando la Luna se ve, entonces vive; cuando no se ve, su fulgor va al relámpago. En el viento—como prāṇa: esto, en verdad, es Brahman cuando resplandece. Cuando el relámpago fulgura, entonces vive; cuando no fulgura, su fulgor va al viento. En el viento—como prāṇa. En verdad, todas estas deidades, entrando sólo en el viento y quedando absorbidas en el viento, no desfallecen; por eso se alzan de nuevo. Así es respecto de las deidades; ahora, respecto del Sí mismo.

Verse 13

एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्वाचा वदत्यथैतन्म्रियते। यन्न वदति तस्य चक्षुरेव तेजो गच्छति। प्राणं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यच्चक्षुषा पश्यत्यथैतन्म्रियते। यन्न पश्यति तस्य श्रोत्रमेव तेजो गच्छति। प्रा...

Esto, en verdad, es Brahman cuando resplandece: cuando uno habla con la palabra, entonces vive; cuando no habla, su fulgor va al ojo. En prāṇa—como prāṇa: esto, en verdad, es Brahman cuando resplandece. Cuando uno ve con el ojo, entonces vive; cuando no ve, su fulgor va al oído. En prāṇa—como prāṇa: esto, en verdad, es Brahman cuando resplandece. Cuando uno oye con el oído, entonces vive; cuando no oye, su fulgor va a la mente. En prāṇa—como prāṇa: esto, en verdad, es Brahman cuando resplandece. Cuando uno piensa con la mente, entonces vive; cuando no piensa, su fulgor va a prāṇa. En prāṇa—como prāṇa. En verdad, todas estas deidades, entrando sólo en prāṇa y quedando absorbidas en prāṇa, no desfallecen; por eso se alzan de nuevo. Y si aquí un conocedor de esto fuera apretado entre dos montañas—sur y norte—que lo trituran, no lo triturarían. Pero quienes lo odian, y aquellos a quienes él mismo odia: así, todos ellos perecen por doquier.

Verse 14

अथातो निःश्रेयसादानम्। एता ह वै देवता अहं श्रेयसे विवदमानाः अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुः। तद्दारुभूतं शिष्ये। अथैतद्वाक्प्रविवेश। तद्वाचा वदच्छिष्य एव। अथैतच्चक्षुः प्रविवेश। तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिष्...

Ahora, pues, la asunción del bien supremo (niḥśreyasa). Estas deidades, disputando: “Yo soy lo mejor”, ascendieron y salieron de este cuerpo. Éste quedó tendido como un trozo de madera, marchito. Entonces entró el habla; y aun hablando con el habla, quedó marchito. Luego entró el ojo; y aun hablando con el habla y viendo con el ojo, quedó marchito. Luego entró el oído; y aun hablando con el habla, viendo con el ojo, oyendo con el oído y pensando con la mente, quedó marchito. Luego entró prāṇa; y entonces se levantó de inmediato. Entonces las deidades, habiendo discernido el bien supremo en prāṇa, alabaron sólo a prāṇa como el Sí mismo consciente (prajñā-ātman) y, junto con todas ellas, partieron de este mundo. Con el viento por sostén y el espacio por naturaleza, fueron al cielo. Así también el conocedor de esto, habiendo alabado sólo a prāṇa como el Sí mismo consciente de todos los seres, junto con todas estas facultades, parte de este cuerpo. Con el viento por sostén y el espacio por naturaleza, no retorna. Llega a ser aquello que, al alcanzarlo, estas deidades se vuelven inmortales: el ámbito por el cual los dioses son inmortales.

Verse 15

अथातः पितापुत्रीयं सम्प्रदानमिति चाचक्षते। पिता पुत्रं प्रष्याह्वयति नवैस्तृणैरगारं संस्तीर्याग्निमुपसमाधायोदकुम्भं सपात्रमुपनिधायाहतेन वाससा सम्प्रच्छन्नः श्येत। एत्य पुत्र उपरिष्टादभिनिपद्यत। इन्द्र...

This is the sacred handing-over: the father, preparing a simple ritual space, lies down as if surrendering his life’s powers. The son comes close, unites his own faculties with the father’s, and the father consciously entrusts speech, breath, sight, hearing, mind, nourishment, deeds, and even the textures of joy and sorrow into the son—while the son receives them with reverence and steadiness. The father then blesses him with radiance and renown; the son prays that the father attain heavenly fulfillments. The rite teaches that life’s powers are not merely biological—they are sacred trusts to be offered, received, and finally relinquished in right order.

Verse 1

प्रतर्दनो ह वै दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम युद्धेन पौरुषेण च। तं हेन्द्र उवाच—प्रतर्दन वरं ते ददानीति। स होवाच प्रतर्दनः—त्वमेव वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति। तं हेन्द्र उवाच—न वै ...

Pratardana reaches Indra through courage and struggle. Indra offers a boon, and the seeker asks for what is truly best. Indra answers: the highest gift is knowledge—‘Know me.’ The divine power that overcomes hostile forces is presented as the saving principle; whoever realizes that inner Lord is not spiritually diminished by past actions, for knowledge burns the stain and restores wholeness.

Verse 2

स होवाच—प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा; तं मामायुरमृतमित्युपास्व। आयुः प्राणः; प्राणो वा आयुः। प्राण उवाच—अमृतं यावद्ध्यस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः। प्राणेन ह्येवामुष्मिँल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति; प्रज्ञया ...

Indra reveals the secret: the true ‘Indra’ is prāṇa united with awareness—the living, knowing Self. Meditate on that as your very life and as the doorway to immortality. As long as prāṇa remains, life continues; and when prāṇa is understood in its conscious essence, one gains unwavering inner resolve. All the senses function only because the life-force acts as one power behind them; recognize that unity, and take hold of the highest good.

Verse 3

जीवति वागपेतो मूकान् विपश्यामो जीवति। चक्षुरपेतोऽन्धान् विपश्यामो जीवति। श्रोत्रापेतो बधिरान् विपश्यामो जीवति। जीवतो बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इत्येवं हि पश्याम इत्यथ खलु प्राण एव। प्रज्ञात्मेदं श...

Aunque el habla se haya apartado, vemos vivir al mudo; aunque la vista se haya apartado, vemos vivir al ciego; aunque el oído se haya apartado, vemos vivir al sordo; vemos vivir al que tiene los brazos cortados, vivir al que tiene los muslos cortados: así, en verdad, lo observamos. Por eso, ciertamente, es sólo prāṇa (el aliento vital). El Sí mismo, que es prajñā (consciencia), toma este cuerpo y lo hace levantarse. Por ello debe venerarse este mismo ‘uktha’—el principio vital alabado en el canto. Pues prāṇa es prajñā, y prajñā es prāṇa; ambos moran juntos en este cuerpo y juntos parten. Ésta es su visión, este conocimiento: donde esta persona, dormida, no ve sueño alguno. Entonces en él prāṇa se hace uno; y el habla, con todos los nombres, entra en ello; el ojo, con todas las formas, entra en ello; el oído, con todos los sonidos, entra en ello; la mente, con todos los pensamientos, entra en ello. Cuando despierta, como chispas que saltan de un fuego ardiente, así desde este Ātman los prāṇas salen y se establecen en sus moradas; de los prāṇas, los dioses (potencias); de los dioses, los mundos. Éste es su logro—este conocimiento—donde esta persona, afligida y a punto de morir, es llevada a la impotencia y no cae en la ilusión. Dicen: «su mente ha partido»; no oye, no ve, y sin embargo habla con la voz. Entonces en él prāṇa se hace uno; y el habla con todos los nombres, el ojo con todas las formas, el oído con todos los sonidos y la mente con todos los pensamientos entran en ello. Cuando despierta, como chispas del fuego, así los prāṇas salen de este Ātman hacia sus respectivos asientos; de los prāṇas, los dioses; de los dioses, los mundos.

Verse 4

स यदास्माच्छरीरादुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिविसृजते; वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति। प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते; प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति। चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते; चक्...

Cuando él parte de este cuerpo, el habla suelta de él todos los nombres; por el habla alcanza todos los nombres. Prāṇa suelta de él todos los olores; por prāṇa alcanza todos los olores. El ojo suelta de él todas las formas; por el ojo alcanza todas las formas. El oído suelta de él todos los sonidos; por el oído alcanza todos los sonidos. La mente suelta de él todo lo pensado; por la mente alcanza todo lo pensado. Ésta es la ‘obtención de todo’ en prāṇa. Pues prāṇa es prajñā, y prajñā es prāṇa; ambos moran juntos en este cuerpo y juntos parten. Ahora explicaremos cómo, en prajñā, todos los seres llegan a ser uno.

Verse 5

वागेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। घ्राणमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। चक्षुरेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य रूपं परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा...

El habla, en verdad, es un miembro de Ella, elevado; para él, los nombres están dispuestos más allá—como meros elementos. La nariz, en verdad, es un miembro de Ella, elevado; para ella, el olor está dispuesto más allá—meros elementos. El ojo, en verdad, es un miembro de Ella, elevado; para él, la forma está dispuesta más allá—meros elementos. El oído, en verdad, es un miembro de Ella, elevado; para él, el sonido está dispuesto más allá—meros elementos. La lengua, en verdad, es un miembro de Ella, elevado; para ella, el sabor del alimento está dispuesto más allá—meros elementos. Las dos manos, en verdad, son un miembro de Ella, elevadas; para ellas, la acción está dispuesta más allá—meros elementos. El cuerpo, en verdad, es un miembro de Ella, elevado; para él, el placer y el dolor están dispuestos más allá—meros elementos. El órgano generativo, en verdad, es un miembro de Ella, elevado; para él, el deleite, el goce y la procreación están dispuestos más allá—meros elementos. Los dos pies, en verdad, son un miembro de Ella, elevados; para ellos, el movimiento está dispuesto más allá—meros elementos. Prajñā, en verdad, es un miembro de Ella, elevado; para ella, los pensamientos han de ser conocidos; los deseos están dispuestos más allá—meros elementos.

Verse 6

प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि सामान्याप्नोति। प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान् गन्धान् आप्नोति। प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति। प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्...

Por medio de prajñā (inteligencia consciente) se asciende al habla; por el habla se alcanzan todas las designaciones comunes. Por medio de prajñā se asciende al aliento vital; por el aliento se alcanzan todos los aromas. Por medio de prajñā se asciende al ojo; por el ojo se alcanzan todas las formas. Por medio de prajñā se asciende al oído; por el oído se alcanzan todos los sonidos. Por medio de prajñā se asciende a la lengua; por la lengua se alcanzan todos los sabores del alimento. Por medio de prajñā se asciende a las manos; por las manos se alcanzan todas las acciones. Por medio de prajñā se asciende al cuerpo; por el cuerpo se alcanzan placer y dolor. Por medio de prajñā se asciende al órgano generativo; por él se alcanzan dicha, deleite y descendencia. Por medio de prajñā se asciende a los pies; por los pies se alcanzan todos los movimientos y caminos. Y sólo por prajñā se asciende a la dhī (intelecto); sólo por prajñā se alcanzan los deseos que el intelecto ha de conocer.

Verse 7

न हि प्रज्ञापेता वाग् नाम किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति। न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमि...

El habla, privada de prajñā, no haría conocer nombre alguno—salvo “yo”. Entonces la mente (manas) se hizo presente y dice: “No reconocí este nombre.” Asimismo, el aliento, privado de prajñā, no haría conocer olor alguno—salvo “yo”… y así el ojo… el oído… la lengua… las manos… el cuerpo… el órgano generativo… los pies… no harían conocer nada—salvo “yo”. Entonces la mente se hizo presente y dice: “No reconocí eso.” En verdad, sin prajñā ninguna dhī (cognición) llega a cumplirse; lo que ha de ser conocido se conoce por prajñā.

Verse 8

न वाचं विजिज्ञासीत; वक्तारं विद्यात्। न गन्धं विजिज्ञासीत; घ्रातारं विद्यात्। न रूपं विजिज्ञासीत; रूपविदं विद्यात्। न शब्दं विजिज्ञासीत; श्रोतारं विद्यात्। नान्नरसं विजिज्ञासीत; अन्नरसविज्ञातारं विद्य...

No busques conocer el habla; conoce al que habla. No busques conocer el olor; conoce al que huele. No busques conocer la forma; conoce al conocedor de la forma. No busques conocer el sonido; conoce al que oye. No busques conocer el sabor del alimento; conoce al conocedor del sabor. No busques conocer la acción; conoce al agente. No busques conocer placer y dolor; conoce al conocedor de placer y dolor. No busques conocer dicha, deleite y descendencia; conoce al conocedor de dicha, deleite y descendencia. No busques conocer el “movimiento/camino” (ityā); conoce al que va. No busques conocer la mente; conoce al que piensa. Estos son, en verdad, sólo diez ‘elementos como objetos’ (bhūta-mātrāḥ); y, respecto de prajñā, diez ‘elementos como cogniciones’ (prajñā-mātrāḥ). Pues si no hubiera elementos-objeto, no habría elementos-cognición; y si no hubiera elementos-cognición, no habría elementos-objeto.

Verse 9

न ह्यन्यतरतो रूपं किंचन सिद्ध्येत्, नो एतन्नाना तद्यथा। रथस्यारेषु नेमिरर्पिता, नाभावरा अर्पिता; एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः, प्रज्ञामात्राः प्राणे अर्पिताः। एष प्राण एव प्रज्ञात्मानन्...

Pues ninguna forma en absoluto se establece desde otra parte; no es múltiple—así en verdad. Como la llanta está sujeta a los radios del carro, y los radios están sujetos al cubo, así estos elementos están sujetos a las cogniciones puras, y las cogniciones puras están sujetas al aliento vital (prāṇa). Este es el prāṇa mismo—cuya esencia es la conciencia (prajñā)—bienaventuranza, imperecedero, inmortal. No es mayor por la acción buena, ni menor por la acción mala. Pues este mismo hace que uno realice la acción buena—a aquel a quien desea conducir hacia adelante; y este mismo hace que uno realice la acción mala—a aquel a quien desea apartar de estos mundos. Este es el guardián de los mundos, este es el señor de los mundos, este es el soberano de todo. Debe saberse: “Él es mi Sí mismo”; debe saberse: “Él es mi Sí mismo.”

Verse 1

गार्ग्यो ह वै बालाकिरनूचानः संस्पष्ट आस। सोऽयमुशिनरेषु संवसन् मत्स्येषु कुरुपञ्चालेषु काशीविदेहेष्विति। स ह आजातशत्रुं काश्यमेत्य उवाच—ब्रह्म ते ब्रवाणीति। तं होवाच आजातशत्रुः—सहस्रं दद्मस्ते; एतस्यां...

Gārgya Bālāki, en verdad, un hombre instruido, era célebre. Vivía entre los Uśīnaras, entre los Matsyas, entre los Kurus y Pañcālas, entre los Kāśis y Videhas. Se acercó a Ajātaśatru de Kāśi y dijo: «Te declararé el Brahman». Ajātaśatru le respondió: «Te daré mil [vacas/monedas] por ello; pues con esta clase de discurso la gente corre diciendo: “¡Janaka, Janaka!”»

Verse 2

स होवाच बालाकिः—एवैष आदित्ये पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच आजातशत्रुः—मामैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; बृहत्पाण्डरवासा अतिष्ठाः सर्वेषां भूतानां मूर्धेति वा। अहम् एतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अतिष्ठ...

Bālāki dijo: «Este Puruṣa que está en el sol—a él, en verdad, adoro». Ajātaśatru le dijo: «No me hagas disputar sobre esto. “Vestido de gran blancura, erguido sobre la cabeza de todos los seres”—así, en verdad; a él adoro. Quien lo adora así llega a estar erguido sobre la cabeza de todos los seres, como un jefe sobre todos los seres».

Verse 3

स होवाच बालाकिः—य एवैष चन्द्रमसि पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; सोमो राजान्नस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अन्नस्यात्मा भवति॥३॥

Bālāki dijo: “Aquel Purusha que está en la luna: a Él solo adoro como Brahman.” Ajātaśatru le dijo: “No discutas conmigo sobre esto; Soma, el Rey, es el Ātman del alimento; así, en verdad, lo venero.” Quien lo venera de este modo llega a ser el Ātman—la esencia interior y señorío—del alimento.

Verse 4

स होवाच बालाकिः—य एवैष विद्युति पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; तेजस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, तेजस्यात्मा भवति॥४॥

Bālāki dijo: “Aquel Purusha que está en el relámpago: a Él solo adoro como Brahman.” Ajātaśatru le dijo: “No discutas conmigo sobre esto; Él es el Ātman del tejas, del resplandor; así, en verdad, lo venero.” Quien lo venera de este modo llega a ser el Ātman—la esencia interior y señorío—del resplandor.

Verse 5

स होवाच बालाकिः—य एवैष स्तनयित्नौ पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; शब्दस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, शब्दस्यात्मा भवति॥५॥

Bālāki dijo: “Aquel Purusha que está en el trueno: a Él solo adoro como Brahman.” Ajātaśatru le dijo: “No discutas conmigo sobre esto; Él es el Ātman del sonido; así, en verdad, lo venero.” Quien lo venera de este modo llega a ser el Ātman—la esencia interior y señorío—del sonido.

Verse 6

स होवाच बालाकिर्यः—एवैष आकाशे पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; पूर्णम् अप्रवर्ति ब्रह्मेति। वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, पूर्यते प्रजया पशुभिः; न एव स्...

Bālāki dijo: «Ese Puruṣa que está en el espacio (ākāśa): a Él solo adoro». Ajātaśatru le dijo: «No me incites a disputar sobre esto; Brahman es “lo Pleno”, no “se pone en marcha” en el sentido de quedar incompleto. A Él, en verdad, adoro así». Quien lo venera de este modo se colma de descendencia y de ganado; ni él ni su linaje decaen antes del tiempo debido.

Verse 7

स होवाच बालाकिर्यः—एवैष वायौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; इन्द्रो वैकुण्ठोऽपराजिता सेनेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, जिष्णुर्ह वा पराजिष्णुरन्यतर...

Bālāki dijo: «Ese Puruṣa que está en el viento: a Él solo adoro». Ajātaśatru dijo: «No me incites a disputar sobre esto; es Indra Vaikuṇṭha, con un ejército invencible; así, en verdad, lo adoro». Quien lo venera de este modo se vuelve vencedor; o, si es vencido, llega a ser superior al otro.

Verse 8

स होवाच बालाकिर्यः—एवैषोऽग्नौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; विषासहिरिति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विषासहिर्वा एष भवति॥८॥

Bālāki dijo: «Ese Puruṣa que está en el fuego: a Él solo adoro». Ajātaśatru dijo: «No me incites a disputar sobre esto; es el “soportador del veneno” (viṣāsahi); así, en verdad, lo adoro». Quien lo venera de este modo se convierte, ciertamente, en “soportador del veneno”.

Verse 9

स होवाच बालाकिः— “एवैषोऽप्सु पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नाम्न्यस्यात्मा” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नाम्न्यस्यात्मा भवतीत्यधिदैवत...

Bālāki dijo: “En verdad, éste es el Purusha en las aguas; a Él solo venero (upāsanā).” Ajātaśatru le dijo: “No discutas conmigo sobre esto; el Ātman de esta (deidad) está en su nombre.” “Entonces, venero esto,” (dijo Bālāki). Quien así venera llega a ser el sí-mismo identificado con su nombre—esto con referencia a lo divino; ahora (se expone) con referencia al individuo.

Verse 10

स होवाच बालाकिः— “एवैष आदर्शे पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रतिरूप” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रतिरूपो हैवास्य प्रजायामाजायते; न...

Bālāki dijo: “En verdad, éste es el Purusha en el espejo; a Él solo venero.” Ajātaśatru le dijo: “No discutas conmigo sobre esto; (eso) es solo un reflejo.” “Entonces, venero esto,” (dijo Bālāki). Quien así venera hace que en su descendencia nazca, en verdad, una semejanza reflejada; nunca una sin semejanza.

Verse 11

स होवाच बालाकिः— “एवैष प्रतिश्रुत्कायां पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; द्वितीयोऽनपगः” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विन्दते द्वितीयाद् द...

Bālāki dijo: “En verdad, éste es el Purusha en el eco; a Él solo venero.” Ajātaśatru le dijo: “No discutas conmigo sobre esto; es un segundo (sonido), que no se aparta (de su fuente).” “Entonces, venero esto,” (dijo Bālāki). Quien así venera halla un segundo a partir de un segundo; llega a ser alguien que posee un ‘segundo’.

Verse 12

स होवाच बालाकिः— “एवैष शब्दः पुरुषमन्वेति; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; असुर इति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् ...

Dijo Bālāki: “En verdad, este sonido sigue a la persona; a Él solo venero.” Ajātaśatru le dijo: “No disputes conmigo sobre esto; como si fuera un asura. Yo venero esto.” Quien lo venera así, ni él ni su descendencia prosperan; antes de su tiempo cae en la confusión.

Verse 13

स होवाच बालाकिः— “एवैष छायायां पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; मृत्युरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् प्...

Dijo Bālāki: “En verdad, esta persona en la sombra: a Él solo venero.” Ajātaśatru le dijo: “No disputes conmigo sobre esto; como si fuera la muerte. Yo venero esto.” Quien lo venera así, ni él ni su descendencia prosperan; antes de su tiempo muere.

Verse 14

स होवाच बालाकिः— “एवैष शारीरः पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रजापतिरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रजायते प्रजया पशुभिः॥१४॥

Dijo Bālāki: “En verdad, esta persona encarnada: a Él solo venero.” Ajātaśatru le dijo: “No disputes conmigo sobre esto; como si fuera Prajāpati. Yo venero esto.” Quien lo venera así es bendecido con descendencia y ganado.

Verse 15

स होवाच बालाकिः— “एवैष प्राज्ञ आत्मा येनैतत् सुप्तः स्वप्नम् आचरति; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; यमो राजेति। वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्ते, स...

Bālāki dijo: “Este, en verdad, es el Ātman consciente e inteligente: por Él, cuando este hombre cae dormido, actúa en el sueño; a Ese mismo venero.” Ajātaśatru le dijo: “No discutas conmigo sobre esto—diciendo: ‘Yama es el rey’. Más bien, yo venero a este (Ātman).” Quien lo venera así, todo lo que hay aquí acude a él para la preeminencia.

Verse 16

स होवाच बालाकिः— “एवैष दक्षिणेक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नान्न। आत्माग्निर् आत्मा ज्योतिः, आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास...

Bālāki dijo: “Este, en verdad, es el ser que mira hacia la derecha; a ese mismo venero.” Ajātaśatru le dijo: “No discutas conmigo sobre esto—(diciendo) ‘alimento’. Yo lo venero así: ‘El Ātman es fuego, el Ātman es luz, el Ātman es el Ātman’.” Quien lo venera así, llega a ser el Ātman de todos estos.

Verse 17

स होवाच बालाकिः— “एवैष सव्येक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; सत्यस्यात्मा, विद्युत आत्मा, तेजस आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्त...

Bālāki dijo: “Este, en verdad, es el ser que mira hacia la izquierda; a ese mismo venero.” Ajātaśatru le dijo: “No discutas conmigo sobre esto—(como) el Ātman de la verdad, el Ātman del relámpago, el Ātman del resplandor; así, en verdad, lo venero.” Quien lo venera así, llega a ser el Ātman de todos estos.

Verse 18

तत उ ह बालाकिस्तूष्णीमास। तं होवाचाजातशत्रुर् एतावन्नु बालाकीति। एतावद्धीति होवाच बालाकिः। तं होवाचाजातशत्रुः—मृषा वै किल मा संवदिष्ठा ब्रह्म। ते ब्रवाणीति होवाच। यो वै बालाक एतेषां पुरुषाणां कर्ता यस...

Entonces Bālāki guardó silencio. Ajātaśatru le dijo: «¿Eso es todo, Bālāki?» Bālāki respondió: «Eso es todo». Ajātaśatru dijo: «En verdad me has hablado falsamente acerca de Brahman. Yo te diré: Aquel que es el hacedor de estas personas, de quien en verdad es esta obra—Él debe ser conocido». Entonces Bālāki, con leña ritual en la mano, se acercó como discípulo diciendo: «Permíteme venir como alumno». Ajātaśatru le dijo: «Sería contrario al orden debido que un Kṣatriya iniciara a un Brāhmaṇa; ven, ciertamente te haré conocer». Tomándolo de la mano, partió con él. Llegaron a un hombre que dormía. Ajātaśatru lo llamó: «¡Oh Somarājan, vestido de blanco resplandeciente!» Él permaneció en silencio. Entonces lo tocó con un bastón; y al instante se levantó. Ajātaśatru dijo: «¿Dónde yacía entonces esta persona en el mundo? ¿Adónde había ido? ¿De dónde regresó?» Bālāki no lo supo.

Verse 19

तं होवाचाजातशत्रुः—यत्रैष एतद्बालाके पुरुषोऽशयिष्ट यत्रैतदभूद्यत एतदागाद् धिता नाम हृदयस्य नाड्यः। हृदयात्पुरीततमभिप्रतन्वन्ति यथा सहस्रधा केशः। विपाटितस्तावदण्व्यः पिङ्गलस्याणिम्ना तिष्ठन्ते शुक्लस्य...

Ajātaśatru le dijo: «Donde esta persona yacía dormida, adonde había ido y de donde regresó—hay unos conductos del corazón llamados “dhitā”. Desde el corazón se extienden por el purītat, como un cabello dividido en mil partes. Tan sutiles como eso, permanecen según la sutileza de lo leonado, lo blanco, lo negro, lo amarillo y lo rojo. En ellos se halla cuando duerme y no ve sueño alguno; entonces, en él, sólo el prāṇa llega a ser uno. Entonces el habla, junto con todos los nombres, entra en él; la mente, junto con todos los pensamientos, entra en él; el ojo, junto con todas las formas, entra en él; el oído, junto con todos los sonidos, entra en él; la mente, junto con todos los pensamientos, entra en él. Cuando despierta, como chispas que saltan de un fuego encendido, así de este Sí mismo los prāṇas salen, cada uno a su propio asiento; de los prāṇas, los dioses; de los dioses, los mundos. Como una navaja se coloca en su estuche, o como Viśvambhara se coloca en el nido de Viśvambhara, así este Sí mismo prājña ha entrado en este cuerpo—hasta los cabellos, hasta las uñas.»