Dhyanabindu

Verse 1

यदि शैलसमं पापं विस्तीर्णं बहुयोजनम् । भिद्यते ध्यानयोगेन नान्यो भेदः कदाचन ॥१॥

Aunque el pecado fuese como una montaña y se extendiera por muchas yojanas, es hecho añicos por el yoga de la meditación; no hay otro medio para quebrarlo en ningún tiempo.

Verse 2

बीजाक्षरं परं बिन्दुं नादो तस्योपरि स्थितम् । सशब्दं चाक्षरे क्षीणे निःशब्दं परमं पदम् ॥२॥

La sílaba-semilla es el bindu supremo; el nāda está situado por encima de él. Cuando la sílaba con sonido se extingue, el estado supremo es insonoro.

Verse 3

अनाहतं तु यच्छब्दं तस्य शब्दस्य यत्परम् । तत्परं विन्दते यस्तु स योगी छिन्नसंशयः ॥३॥

Pero el sonido no golpeado (anāhata) y aquello que está más allá de ese sonido: quien halla ese más allá, ese yogui es aquel cuyas dudas han sido cortadas.

Verse 4

वालाग्रशतसाहस्रं तस्य भागस्य भागिनः । तस्य भागस्य भागार्धं तत्क्षये तु निरञ्जनम् ॥४॥

Una cienmilésima parte de la punta de un cabello—de eso toma una parte; y de esa parte, toma la mitad. Cuando eso, lo más sutil, se disuelve y cesa, se revela la Realidad inmaculada, sin mancha.

Verse 5

पुष्पमध्ये यथा गन्धः पयोमध्ये यथा घृतम् । तिलमध्ये यथा तैलं पाषाणेष्विव काञ्चनम् ॥ एवं सर्वाणि भूतानि मणौ सूत्र इवात्मनि । स्थिरबुद्धिरसंमूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ॥५-६॥

Como la fragancia en el corazón de la flor, como el ghee en la leche, como el aceite en el sésamo, como el oro en las piedras—así todos los seres están en el Atman, como un hilo en una joya. De mente firme, sin extravío, el conocedor de Brahman permanece establecido en Brahman.

Verse 6

पुष्पमध्ये यथा गन्धः पयोमध्ये यथा घृतम् । तिलमध्ये यथा तैलं पाषाणेष्विव काञ्चनम् ॥ एवं सर्वाणि भूतानि मणौ सूत्र इवात्मनि । स्थिरबुद्धिरसंमूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ॥५-६॥

Como la fragancia en el corazón de la flor, como el ghee en la leche, como el aceite en el sésamo, como el oro en las piedras—así todos los seres están en el Atman, como un hilo en una joya. De mente firme, sin extravío, el conocedor de Brahman permanece establecido en Brahman.

Verse 7

तिलानां तु यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरे तु स बाह्याभ्यन्तरे स्थितः ॥७॥

Así como el aceite está en la semilla de sésamo y la fragancia se asienta en la flor, así en el cuerpo del ser humano Ese (Sí mismo) mora, por fuera y por dentro.

Verse 8

वृक्षं तु सकलं विद्याच्छाया तस्यैव निष्कला । सकले निष्कले भावे सर्वत्रात्मा व्यवस्थितः ॥८॥

Debe conocerse el árbol como ‘con partes’ (sakala); su sombra, en verdad, es ‘sin partes’ (niṣkalā). En lo condicionado y en lo incondicionado, el Sí mismo está establecido en todas partes.

Verse 9

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...

‘Oṃ’, el Brahman de una sola sílaba, debe ser meditado por todos los que anhelan la liberación. Tierra, fuego, el Ṛgveda y la pronunciación ‘bhūḥ’ pertenecen a Pitāmaha (Brahmā). Cuando, en la primera porción del praṇava, se alcanza la disolución en la letra ‘a’, se manifiestan el espacio intermedio, el Yajus, el viento, ‘bhuvaḥ’ y Viṣṇu Janārdana. Cuando, en la segunda porción, se alcanza la disolución en la letra ‘u’, se manifiestan el cielo, el sol, el Sāmaveda, ‘svaḥ’ y Maheśvara. Cuando, en la tercera porción, se alcanza la disolución en la letra ‘m’… La ‘a’ se dice amarilla y se declara rajas; la ‘u’ es sāttvica, blanca; la ‘m’ es negra, tāmasa. El praṇava es de ocho miembros, de cuatro pies, de tres moradas y con cinco deidades. Quien no conoce el Oṅkāra no llega a ser conocedor de Brahman. El praṇava es el arco; el Sí mismo es la flecha; Brahman es llamado su blanco. Debe ser atravesado por quien permanece vigilante; volviéndose como la flecha, uno se hace de Su naturaleza. Todas las acciones cesan cuando Eso, lo supremo y lo inferior, es visto.

Verse 10

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...

‘Om’—el Brahman de una sola sílaba—debe ser meditado por todos los que anhelan la liberación. La tierra, el fuego y el Ṛgveda se designan como ‘bhūḥ’; en verdad, esto es el Creador (Pitāmaha). Cuando la disolución se alcanza en la letra ‘a’, la primera porción del praṇava, se revelan: el espacio intermedio, el Yajurveda, el viento, ‘bhuvaḥ’ y Viṣṇu Janārdana. Cuando la disolución se alcanza en la letra ‘u’, la segunda porción, se revelan: el cielo, el sol, el Sāmaveda, ‘svaḥ’ y Maheśvara. Cuando la disolución se alcanza en la letra ‘m’, la tercera porción, se dice que ‘a’ es amarilla y rajas; ‘u’ es blanca y sāttvica; ‘m’ es negra y tāmasica. El praṇava es de ocho miembros, de cuatro pies, de tres moradas y de cinco deidades. Quien no conoce el oṅkāra no llega a ser conocedor de Brahman. El praṇava es el arco; el ātman, la flecha; Brahman es llamado el blanco. Debe ser atravesado por quien no es negligente; como la flecha, uno se vuelve de la naturaleza de Eso. Todas las acciones cesan cuando se ve esa Realidad suprema y a la vez inmanente.

Verse 11

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...

‘Om’—el Brahman de una sola sílaba—ha de ser meditado por todos los que buscan la liberación. La tierra, el fuego y el Ṛgveda son ‘bhūḥ’; en verdad, esto es el Creador. Cuando la disolución se alcanza en ‘a’, primera parte del praṇava, están: el espacio intermedio, el Yajurveda, el viento, ‘bhuvaḥ’ y Viṣṇu Janārdana. Cuando se alcanza en ‘u’, segunda parte, están: el cielo, el sol, el Sāmaveda, ‘svaḥ’ y Maheśvara. Cuando se alcanza en ‘m’, tercera parte, se dice que ‘a’ es amarilla y rajas; ‘u’ es blanca y sāttvica; ‘m’ es negra y tāmasica. El praṇava es de ocho miembros, cuatro pies, tres moradas y cinco deidades. Quien no conoce el oṅkāra no llega a ser conocedor de Brahman. El praṇava es el arco; el ātman, la flecha; Brahman es el blanco. Debe ser atravesado por quien no es negligente; como la flecha, uno se vuelve de Eso. Todas las acciones cesan cuando se ve esa Realidad suprema e inmanente.

Verse 12

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...

‘Om’—el Brahman de una sola sílaba—ha de ser meditado por todos los que buscan la liberación. La tierra, el fuego y el Ṛgveda son ‘bhūḥ’; en verdad, esto es el Creador. En la letra ‘a’, primera porción del praṇava, se alcanza la disolución junto con: el espacio intermedio, el Yajurveda, el viento, ‘bhuvaḥ’ y Viṣṇu Janārdana. En la letra ‘u’, segunda porción, se alcanza la disolución junto con: el cielo, el sol, el Sāmaveda, ‘svaḥ’ y Maheśvara. En la letra ‘m’, tercera porción, se alcanza la disolución; ‘a’ es amarilla y rajas, ‘u’ es blanca y sāttvica, ‘m’ es negra y tāmasica. El praṇava es de ocho miembros, cuatro pies, tres moradas y cinco deidades. Quien no conoce el oṅkāra no llega a ser conocedor de Brahman. El praṇava es el arco, el ātman la flecha, Brahman el blanco; el vigilante debe atravesarlo, y como la flecha uno se vuelve de Eso. Todas las acciones retroceden cuando se ve esa Realidad, superior e inferior: trascendente e inmanente.

Verse 13

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...

«Om», el Brahman de una sola sílaba, debe ser meditado por todos los que anhelan la liberación. La tierra, el fuego y el Ṛgveda son en verdad la sílaba «bhūḥ»; y su deidad regente es Pitāmaha (Brahmā). Cuando la disolución se alcanza en la letra «a», la primera porción del praṇava, ello es la región intermedia, el Yajurveda y el viento; «bhuvaḥ» es Viṣṇu, Janārdana. Cuando la disolución se alcanza en la letra «u», la segunda porción, ello es el cielo, el sol y el Sāmaveda; «svaḥ» es ciertamente Maheśvara. Cuando la disolución se alcanza en la letra «m», la tercera porción: la «a» se dice amarilla y se declara rajas-guṇa; la «u» es sāttvika, blanca; la «m» es negra, tāmasa. El praṇava es de ocho miembros, de cuatro pies, de tres moradas y con cinco deidades. Quien no conoce el Oṃkāra no llega a ser conocedor de Brahman. El praṇava es el arco; el Sí mismo es la flecha; Brahman es llamado su blanco. Debe ser atravesado por quien no es negligente; y, como la flecha, uno se vuelve de Su misma naturaleza. Todas las acciones cesan cuando Eso—lo superior y lo inferior—es visto.

Verse 14

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...

«Om», el Brahman de una sola sílaba, debe ser meditado por todos los que anhelan la liberación. La tierra, el fuego y el Ṛgveda son en verdad la sílaba «bhūḥ»; y su deidad regente es Pitāmaha (Brahmā). Cuando la disolución se alcanza en la letra «a», la primera porción del praṇava, ello es la región intermedia, el Yajurveda y el viento; «bhuvaḥ» es Viṣṇu, Janārdana. Cuando la disolución se alcanza en la letra «u», la segunda porción, ello es el cielo, el sol y el Sāmaveda; «svaḥ» es ciertamente Maheśvara. Cuando la disolución se alcanza en la letra «m», la tercera porción: la «a» se dice amarilla y se declara rajas-guṇa; la «u» es sāttvika, blanca; la «m» es negra, tāmasa. El praṇava es de ocho miembros, de cuatro pies, de tres moradas y con cinco deidades. Quien no conoce el Oṃkāra no llega a ser conocedor de Brahman. El praṇava es el arco; el Sí mismo es la flecha; Brahman es llamado su blanco. Debe ser atravesado por quien no es negligente; y, como la flecha, uno se vuelve de Su misma naturaleza. Todas las acciones cesan cuando Eso—lo superior y lo inferior—es visto.

Verse 15

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः । पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके । अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ उकारे तु लयं प्राप्ते ...

«Om», el Brahman de una sola sílaba, debe ser meditado por todos los que anhelan la liberación. La tierra, el fuego y el Ṛgveda son en verdad la sílaba «bhūḥ»; y su deidad regente es Pitāmaha (Brahmā). Cuando la disolución se alcanza en la letra «a», la primera porción del praṇava, ello es la región intermedia, el Yajurveda y el viento; «bhuvaḥ» es Viṣṇu, Janārdana. Cuando la disolución se alcanza en la letra «u», la segunda porción, ello es el cielo, el sol y el Sāmaveda; «svaḥ» es ciertamente Maheśvara. Cuando la disolución se alcanza en la letra «m», la tercera porción: la «a» se dice amarilla y se declara rajas-guṇa; la «u» es sāttvika, blanca; la «m» es negra, tāmasa. El praṇava es de ocho miembros, de cuatro pies, de tres moradas y con cinco deidades. Quien no conoce el Oṃkāra no llega a ser conocedor de Brahman. El praṇava es el arco; el Sí mismo es la flecha; Brahman es llamado su blanco. Debe ser atravesado por quien no es negligente; y, como la flecha, uno se vuelve de Su misma naturaleza. Todas las acciones cesan cuando Eso—lo superior y lo inferior—es visto.

Verse 16

ओङ्कारप्रभवा देवा ओङ्कारप्रभवाः स्वराः । ओङ्कारप्रभवं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥१६॥

De Oṃkāra nacen los dioses; de Oṃkāra nacen los tonos (védicos). De Oṃkāra surge todo esto: los tres mundos, con lo móvil y lo inmóvil.

Verse 17

ह्रस्वो दहति पापानि दीर्घः सम्पत्प्रदोऽव्ययः । अर्धमात्रा समायुक्तः प्रणवो मोक्षदायकः ॥१७॥

La emisión breve quema los pecados; la emisión larga, imperecedera, otorga prosperidad. El Pranava, unido a la media mora, es dador de liberación.

Verse 18

तैलधारामिवाच्छिन्नं दीर्घघण्टानिनादवत् । अवाच्यं प्रणवस्याग्रं यस्तं वेद स वेदवित् ॥१८॥

Como un hilo de aceite ininterrumpido, como la resonancia de una campana que suena largamente: así es el ‘extremo anterior’ inefable del Pranava. Quien lo conoce, es conocedor del Veda.

Verse 19

हृत्पद्मकर्णिकामध्ये स्थिरदीपनिभाकृतिम् । अङ्गुष्ठमात्रमचलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरम् ॥१९॥

En el centro del pericarpio del loto del corazón, medítese al Señor como Oṃkāra: con forma semejante a una llama de lámpara firme, inmóvil y del tamaño de un pulgar.

Verse 20

इडया वायुमापूर्य पूरयित्वोदरस्थितम् । ओङ्कारं देहमध्यस्थं ध्यायेज्ज्वालावलीवृतम् ॥ ब्रह्मा पूरक इत्युक्तो विष्णुः कुम्भक उच्यते । रेचो रुद्र इति प्रोक्तः प्राणायामस्य देवताः ॥२०-२१॥

Habiendo inspirado el aire por iḍā y llenado, manteniéndolo en el abdomen, medítese el Oṃkāra en el centro del cuerpo, rodeado por una hilera de llamas. Brahmā es el pūraka (inhalación); Viṣṇu es el kumbhaka (retención); el recaka (exhalación) se declara Rudra: tales son las deidades del prāṇāyāma.

Verse 21

इडया वायुमापूर्य पूरयित्वोदरस्थितम् । ओङ्कारं देहमध्यस्थं ध्यायेज्ज्वालावलीवृतम् ॥ ब्रह्मा पूरक इत्युक्तो विष्णुः कुम्भक उच्यते । रेचो रुद्र इति प्रोक्तः प्राणायामस्य देवताः ॥२०-२१॥

Habiendo inspirado el aire por iḍā y llenado, manteniéndolo en el abdomen, medítese el Oṃkāra en el centro del cuerpo, rodeado por una hilera de llamas. Brahmā es el pūraka (inhalación); Viṣṇu es el kumbhaka (retención); el recaka (exhalación) se declara Rudra: tales son las deidades del prāṇāyāma.

Verse 22

आत्मानमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् । ध्याननिर्मथनाभ्यासादेव पश्येन्निगूढवत् ॥२२॥

Habiendo hecho del Sí mismo (Ātman) el leño inferior y del praṇava (Oṃ) el leño superior, por la práctica repetida de batir en la meditación únicamente, debe uno ver (realizar) Eso como si estuviera oculto.

Verse 23

ओङ्कारध्वनिनादेन वायोः संहरणान्तिकम् । यावद्बलं समादध्यात् सम्यङ्नादलयावधि ॥२३॥

Por la resonancia sonora de la sílaba Oṃ, acerque el prāṇa (aliento vital) a la absorción o retracción; reúna la fuerza necesaria, correctamente, hasta el límite de la disolución en el sonido (nāda-laya).

Verse 24

गमागमस्थं गमनादिशून्यम् ओङ्कारमेकं रविकोटिदीप्तिम् । पश्यन्ति ये सर्वजनान्तरस्थं हंसात्मकं ते विरजा भवन्ति ॥२४॥

Quienes contemplan el único Oṃ—que permanece en el venir y el ir, y sin embargo está libre de todo movimiento—resplandeciente como diez millones de soles, morando en el interior de todos los seres, de naturaleza Haṃsa; esos se vuelven inmaculados, libres de rajas e impureza.

Verse 25

यन्मनस्त्रिजगत्सृष्टिस्थितिव्यसनकर्मकृत् । तन्मनो विलयं याति तद्विष्णोः परमं पदम्॥

La mente que obra los actos de creación, conservación y disolución de los tres mundos—cuando esa mente se disuelve, eso es la morada suprema de Viṣṇu.

Verse 26

अष्टपत्रं तु हृत्पद्मं द्वात्रिंशत्केसरान्वितम् । तस्य मध्ये स्थितो भानुर्भानुमध्यगतः शशी॥

El loto del corazón tiene ocho pétalos y está provisto de treinta y dos filamentos. En su centro está el sol; en el centro del sol está la luna.

Verse 27

शशिमध्यगतो वह्निर्वह्निमध्यगता प्रभा । प्रभामध्यगतं पीठं नानारत्नप्रवेष्टितम्॥ तस्य मध्यगतं देवं वासुदेवं निरञ्जनम् । श्रीवत्सकौस्तुभोरस्कं मुक्तामणिविभूषितम्॥ शुद्धस्फटिकसंकाशं चन्द्रकोटिसमप्रभम् । ए...

En el centro de la luna está el fuego; en el centro del fuego está el resplandor. En el centro de ese resplandor hay un asiento, engastado con diversas gemas. En su centro debe contemplarse a la deidad Vāsudeva, inmaculado, con Śrīvatsa y Kaustubha en el pecho, adornado con perlas y joyas, semejante al cristal puro, con un fulgor igual al de diez millones de lunas. Así debe meditarse en Mahāviṣṇu—así, en verdad, con humildad.

Verse 28

शशिमध्यगतो वह्निर्वह्निमध्यगता प्रभा । प्रभामध्यगतं पीठं नानारत्नप्रवेष्टितम् ॥ तस्य मध्यगतं देवं वासुदेवं निरञ्जनम् । श्रीवत्सकौस्तुभोरस्कं मुक्तामणिविभूषितम् ॥ शुद्धस्फटिकसंकाशं चन्द्रकोटिसमप्रभम् ।...

En el centro de la luna está el fuego; en el centro del fuego, el resplandor. En el centro de ese resplandor hay un trono engastado con múltiples joyas. En su centro mora el Dios Vāsudeva, inmaculado; con Śrīvatsa y Kaustubha en el pecho, adornado con gemas de perla. Semejante al cristal puro, con un fulgor igual al de diez millones de lunas. Así debe meditarse en Mahāviṣṇu—así, en verdad, dotado de humildad.

Verse 29

शशिमध्यगतो वह्निर्वह्निमध्यगता प्रभा । प्रभामध्यगतं पीठं नानारत्नप्रवेष्टितम् ॥ तस्य मध्यगतं देवं वासुदेवं निरञ्जनम् । श्रीवत्सकौस्तुभोरस्कं मुक्तामणिविभूषितम् ॥ शुद्धस्फटिकसंकाशं चन्द्रकोटिसमप्रभम् ।...

En el centro de la luna está el fuego; en el centro del fuego, el resplandor. En el centro de ese resplandor hay un trono engastado con múltiples joyas. En su centro mora el Dios Vāsudeva, inmaculado; con Śrīvatsa y Kaustubha en el pecho, adornado con gemas de perla. Semejante al cristal puro, con un fulgor igual al de diez millones de lunas. Así debe meditarse en Mahāviṣṇu—así, en verdad, dotado de humildad.

Verse 30

अतसीपुष्पसंकाशं नाभिस्थाने प्रतिष्ठितम् । चतुर्भुजं महाविष्णुं पूरकेण विचिन्तयेत् ॥ कुम्भकेन हृदिस्थाने चिन्तयेत्कमलासनम् । ब्रह्माणं रक्तगौराभं चतुर्वक्त्रं पितामहम् ॥

Con la inhalación (pūraka), debe contemplarse a Mahāviṣṇu, de cuatro brazos, establecido en la región del ombligo, semejante a la flor de atasi (lino). Con la retención (kumbhaka), debe contemplarse en la región del corazón al Sentado en el Loto—Brahmā—de tonalidad blanco-rojiza, de cuatro rostros, el Abuelo primordial.

Verse 31

अतसीपुष्पसंकाशं नाभिस्थाने प्रतिष्ठितम् । चतुर्भुजं महाविष्णुं पूरकेण विचिन्तयेत् ॥ कुम्भकेन हृदिस्थाने चिन्तयेत् कमलासनम् । ब्रह्माणं रक्तगौराभं चतुर्वक्त्रं पितामहम् ॥

Semejante a la flor del lino (atasī), establecido en la región del ombligo, con la inhalación (pūraka) debe contemplarse al gran Viṣṇu de cuatro brazos. Con la retención (kumbhaka), en la región del corazón debe contemplarse a Brahmā, sentado en el loto, de fulgor blanco rojizo, de cuatro rostros, el Abuelo primordial (Pitāmaha).

Verse 32

रेचकेन तु विद्यात्मा ललाटस्थं त्रिलोचनम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं निष्कलं पापनाशनम् ॥ अञ्जपत्रमधःपुष्पमूर्ध्वनालमधोमुखम् । कदलीपुष्पसंकाशं सर्ववेदमयं शिवम् । शतारं शतपत्राढ्यं विकीर्णाम्बुजकर्णिकम् । तत्रा...

Con la exhalación (recaka), el conocedor—cuya esencia es el conocimiento—debe contemplar en la frente al de Tres Ojos: semejante al cristal puro, sin partes, destructor del pecado. Contemple a Śiva, hecho de todos los Vedas, semejante a la flor del banano; con pétalos oscuros como el colirio, con la flor abajo y el tallo arriba, vuelto hacia abajo; con cien radios, provisto de cien pétalos, con el pericarpio del loto esparcido. Allí debe contemplar, uno sobre otro, el sol, la luna y el fuego. Abriendo el loto, contemple la luna, el fuego y el sol del despertar; extrayendo su semilla del corazón, el Ātman se mueve y permanece firme.

Verse 33

रेचकेन तु विद्यात्मा ललाटस्थं त्रिलोचनम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं निष्कलं पापनाशनम् ॥ अञ्जपत्रमधःपुष्पमूर्ध्वनालमधोमुखम् । कदलीपुष्पसंकाशं सर्ववेदमयं शिवम् । शतारं शतपत्राढ्यं विकीर्णाम्बुजकर्णिकम् । तत्रा...

Con la exhalación (recaka), el conocedor—cuya esencia es el conocimiento—debe contemplar en la frente al de Tres Ojos: semejante al cristal puro, sin partes, destructor del pecado. Contemple a Śiva, hecho de todos los Vedas, semejante a la flor del banano; con pétalos oscuros como el colirio, con la flor abajo y el tallo arriba, vuelto hacia abajo; con cien radios, provisto de cien pétalos, con el pericarpio del loto esparcido. Allí debe contemplar, uno sobre otro, el sol, la luna y el fuego. Abriendo el loto, contemple la luna, el fuego y el sol del despertar; extrayendo su semilla del corazón, el Ātman se mueve y permanece firme.

Verse 34

रेचकेन तु विद्यात्मा ललाटस्थं त्रिलोचनम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं निष्कलं पापनाशनम् ॥ अञ्जपत्रमधःपुष्पमूर्ध्वनालमधोमुखम् । कदलीपुष्पसंकाशं सर्ववेदमयं शिवम् ॥ शतारं शतपत्राढ्यं विकीर्णाम्बुजकर्णिकम् । तत्रा...

Por la exhalación (rechaka), el conocedor cuya naturaleza es Conocimiento debe contemplar, en la región de la frente, al de Tres Ojos, semejante al cristal puro, sin partes, destructor del pecado. (Debe contemplar) una hoja de loto con la flor vuelta hacia abajo, el tallo hacia arriba, mirando hacia abajo; semejante a la flor del banano: Śiva, constituido por todos los Vedas; con cien radios, provisto de cien pétalos, con el pericarpio del loto esparcido. Allí ha de contemplar, uno sobre otro, el sol, la luna y el fuego. Abriendo el loto, contemple la luna del despertar (bodha), el fuego y el sol; extrayendo su semilla del corazón, permanece firme como el Sí mismo (Ātman).

Verse 35

रेचकेन तु विद्यात्मा ललाटस्थं त्रिलोचनम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं निष्कलं पापनाशनम् ॥ अञ्जपत्रमधःपुष्पमूर्ध्वनालमधोमुखम् । कदलीपुष्पसंकाशं सर्ववेदमयं शिवम् ॥ शतारं शतपत्राढ्यं विकीर्णाम्बुजकर्णिकम् । तत्रा...

Por la exhalación, el adepto de naturaleza-conocimiento debe contemplar en la frente al de Tres Ojos, semejante al cristal puro, sin partes, destructor del pecado; la hoja de loto con la flor hacia abajo, el tallo hacia arriba, mirando hacia abajo; semejante a la flor del banano: Śiva hecho de todos los Vedas; con cien radios, abundante en cien pétalos, con el pericarpio del loto disperso. Allí debe contemplar, uno sobre otro, el sol, la luna y el fuego. Tras abrir el loto y contemplar la luna del despertar, el fuego y el sol, extrayendo su semilla del corazón, permanece firmemente como el Sí mismo (Ātman).

Verse 36

त्रिस्थानं च त्रिमात्रं च त्रिब्रह्म च त्रयाक्षरम् । त्रिमात्रमर्धमात्रं वा यस्तं वेद स वेदवित् ॥३६॥

Es de tres moradas y de tres medidas; es el Brahman triple y las tres sílabas. Quien conoce eso—de tres medidas, o incluso de media medida—ése es conocedor del Veda.

Verse 37

तैलधारामिवाच्छिन्नदीर्घघण्टानिनादवत् । बिन्दुनादकलातीतं यस्तं वेद स वेदवित् ॥३७॥

Como una corriente de aceite ininterrumpida, como la resonancia continua y prolongada de una campana—quien conoce Aquello que está más allá de bindu, nāda y kalā, ése es un verdadero conocedor del Veda.

Verse 38

यथैवोत्पलनालेन तोयमाकर्षयेन्नरः । तथैवोत्कर्षयेद्वायुं योगी योगपथे स्थितः ॥३८॥

Así como un hombre extrae agua por medio del tallo de un loto, así también el yogui, establecido en la senda del yoga, debe elevar el aliento vital (vāyu).

Verse 39

अर्धमात्रात्मकं कृत्वा कोशीभूतं तु पङ्कजम् । कर्षयेन्नलमात्रेण भ्रुवोर्मध्ये लयं नयेत् ॥३९॥

Habiendo hecho que el loto (paṅkaja) sea de la naturaleza de una media mātrā y se vuelva como una vaina (kośa), debe atraérselo sólo por la medida de un tallo; y conducir (la mente) a la disolución en el espacio entre las cejas.

Verse 40

भ्रुवोर्मध्ये ललाटे तु नासिकायास्तु मूलतः । जानीयादमृतं स्थानं तद्ब्रह्मायतनं महत् ॥४०॥

Entre las cejas, en la frente, en la raíz de la nariz: conócese allí el lugar inmortal; ésa es la gran morada, el vasto santuario de Brahman.

Verse 41

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारश्च धारणा । ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥४१॥

Āsana, restricción del aliento, retiro de los sentidos (pratyāhāra), concentración (dhāraṇā), meditación (dhyāna) y samādhi: éstos son los seis miembros del yoga.

Verse 42

आसनानि च तावन्ति यावन्त्यो जीवजातयः । एतेषानतुलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः ॥४२॥

Y las posturas (āsana) son tantas como las especies de seres vivientes; sus incomparables diferencias las conoce Maheśvara.

Verse 43

छिद्रं भद्रं तथा सिंहं पद्मं चेति चतुष्टयम् । आधारं प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ॥४३॥

‘Chidra’, ‘Bhadra’, ‘Siṃha’ y ‘Padma’: éstos forman un conjunto de cuatro. Ādhāra es el primer cakra; Svādhiṣṭhāna es el segundo.

Verse 44

योनिस्थानं तयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते । आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ॥ तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता । योनिमध्ये स्थितं लिङ्गं पश्चिमाभिमुखं तथा ॥ मस्तके मणिवद्भिन्नं यो ज...

Entre ambos, se dice que el “lugar del yoni” tiene la forma de Kāma. En el sitio llamado Ādhāra, situado en el ano, hay un loto de cuatro pétalos. En su centro se declara el yoni, llamado “Kāmā”, venerado por los siddhas. En medio del yoni está un liṅga, orientado hacia el occidente. Quien lo conoce—hendida su cima como una joya—es conocedor del yoga. Tiene el aspecto de oro al rojo vivo, fulgurando como una línea de relámpago. Un cuadrado, por encima del fuego y establecido por debajo de los genitales: por la sílaba “sva” llega a ser el prāṇa; Svādhiṣṭhāna es su sostén.

Verse 45

योनिस्थानं तयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते । आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ॥ तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता । योनिमध्ये स्थितं लिङ्गं पश्चिमाभिमुखं तथा ॥ मस्तके मणिवद्भिन्नं यो ज...

Entre ambos, se dice que el “lugar del yoni” tiene la forma de Kāma. En el sitio llamado Ādhāra, situado en el ano, hay un loto de cuatro pétalos. En su centro se declara el yoni, llamado “Kāmā”, venerado por los siddhas. En medio del yoni está un liṅga, orientado hacia el occidente. Quien lo conoce—hendida su cima como una joya—es conocedor del yoga. Tiene el aspecto de oro al rojo vivo, fulgurando como una línea de relámpago. Un cuadrado, por encima del fuego y establecido por debajo de los genitales: por la sílaba “sva” llega a ser el prāṇa; Svādhiṣṭhāna es su sostén.

Verse 46

योनिस्थानं तयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते । आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ॥ तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता । योनिमध्ये स्थितं लिङ्गं पश्चिमाभिमुखं तथा ॥ मस्तके मणिवद्भिन्नं यो ज...

Entre ambos (el ano y el órgano generativo) se dice que está la “región del yoni”, de naturaleza deseante. En el lugar llamado Ādhāra, situado en el ano, hay un loto de cuatro pétalos. En su centro se declara el yoni, llamado “Kāmā”, venerado por los siddhas. En medio del yoni se halla un liṅga orientado hacia el occidente. Quien lo conoce—hendida su cima como una joya—es conocedor del Yoga. Tiene el aspecto del oro al rojo vivo, fulgurando como una línea de relámpago. Un maṇḍala cuadrado se establece por encima del fuego y por debajo del órgano generativo. Por su propio sonido surge el prāṇa; el svādhiṣṭhāna es su sostén.

Verse 47

योनिस्थानं तयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते । आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ॥ तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता । योनिमध्ये स्थितं लिङ्गं पश्चिमाभिमुखं तथा ॥ मस्तके मणिवद्भिन्नं यो ज...

Entre ambos se dice que está la región del yoni, de forma deseante. En el lugar llamado Ādhāra, en el ano, hay un loto de cuatro pétalos. En su centro está el yoni llamado “Kāmā”, venerado por los siddhas. En el centro del yoni hay un liṅga orientado al oeste. Quien lo conoce—con la cima hendida como una joya—es conocedor del Yoga. Parece oro al rojo vivo, fulgurando como una línea de rayo. Un maṇḍala cuadrado se establece sobre el fuego y bajo el órgano generativo. Por su propio sonido el prāṇa llega a ser; el svādhiṣṭhāna es su soporte.

Verse 48

स्वाधिष्ठानं ततश्चक्रं मेढ्रमेव निगद्यते । मणिवत्तन्तुना यत्र वायुना पूरितं वपुः ॥ तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम् । द्वादशारमहाचक्रे पुण्यपापनियन्त्रितः ॥ तावज्जीवो भ्रमत्येवं यावत्तत्त्वं न ...

Luego se dice que el svādhiṣṭhāna-cakra está en el órgano generativo, donde el cuerpo es colmado de viento (vāyu) por un conducto sutil como un hilo, cual sarta de gemas. La rueda en la región del ombligo se llama Maṇipūraka. En la gran rueda de doce radios, uno es regido por mérito y demérito. El jīva vaga así mientras no halle la Realidad. Por encima del órgano generativo y por debajo del ombligo hay un bulbo (kanda) con forma de huevo de ave. Allí nacen las nāḍī: setenta y dos mil. Entre esos millares de nāḍī, setenta y dos se mencionan de modo particular.

Verse 49

स्वाधिष्ठानं ततश्चक्रं मेढ्रमेव निगद्यते । मणिवत्तन्तुना यत्र वायुना पूरितं वपुः ॥ तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम् । द्वादशारमहाचक्रे पुण्यपापनियन्त्रितः ॥ तावज्जीवो भ्रमत्येवं यावत्तत्त्वं न ...

Luego se declara que la rueda llamada Svādhiṣṭhāna está en los genitales. Allí, por un conducto sutil semejante a un hilo, resplandeciente como una joya, el cuerpo es colmado por el viento vital, el prāṇa. La rueda en la región del ombligo se llama Maṇipūraka. En esa gran rueda de doce radios, el ser individual es regido por el mérito y el demérito. Así el jīva vaga mientras no halle la Realidad. Por encima de los genitales y por debajo del ombligo hay un bulbo (kanda) con forma de huevo de ave. De allí nacen las nāḍīs: setenta y dos mil; y entre esas miles de nāḍīs, setenta y dos son mencionadas de modo especial.

Verse 50

स्वाधिष्ठानं ततश्चक्रं मेढ्रमेव निगद्यते । मणिवत्तन्तुना यत्र वायुना पूरितं वपुः ॥ तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम् । द्वादशारमहाचक्रे पुण्यपापनियन्त्रितः ॥ तावज्जीवो भ्रमत्येवं यावत्तत्त्वं न ...

Se dice que la rueda Svādhiṣṭhāna está en los genitales; allí, mediante un hilo sutil semejante a una joya, el cuerpo es llenado por el prāṇa, el viento vital. La rueda en la región del ombligo se llama Maṇipūraka; en esa gran rueda de doce radios, el ser es gobernado por mérito y demérito. El jīva vaga así hasta hallar la Realidad. Por encima de los genitales y por debajo del ombligo hay un bulbo (kanda) con forma de huevo; de él surgen setenta y dos mil nāḍīs, entre las cuales setenta y dos se mencionan de manera especial.