Chhandogya
El Chhandogya Upanishad es uno de los Upanishads principales (mukhya) asociados al Sama Veda. No rechaza por completo el ritual védico; más bien lo reinterpreta como soporte para la contemplación interior (upāsanā) y el conocimiento (vidyā). Con estructura de adhyāya–khaṇḍa, expone meditaciones simbólicas sobre Oṃ, el canto Sāman, el prāṇa, el sol y el espacio, orientadas a la comprensión de Brahman. Su enseñanza más célebre aparece en el diálogo entre Uddālaka Āruṇi y Śvetaketu: “tat tvam asi” (“Tú eres Eso”). Allí, ‘sat’ (el Ser puro) se presenta como causa y fundamento del mundo, mientras que la diversidad de nombre y forma (nāma-rūpa) se entiende como manifestación dependiente de una única realidad sutil y omnipresente. La analogía de la sal disuelta en agua ilustra un Brahman invisible pero presente en todo. Otros temas centrales incluyen la pañcāgni-vidyā (doctrina de los cinco fuegos), los dos caminos tras la muerte (devayāna y pitṛyāna) y la dahara-vidyā (Brahman en el “pequeño espacio” del corazón). La ética—veracidad, autocontrol, austeridad y disciplina—se subraya como condición para el conocimiento supremo. En última instancia, el texto afirma el núcleo del Vedānta: la liberación se alcanza mediante el reconocimiento directo de la identidad entre Ātman y Brahman.
Start ReadingKey Teachings
Brahman as Sat (pure Being) and the ground of all nāma-rūpa (name-and-form)
Mahāvākya “tat tvam asi”: identity of Ātman and Brahman as liberating knowledge
Upāsanā (meditative worship) as an interiorization of Vedic ritual and cosmic correspondences
Oṃ and Sāman contemplation: sound as a support for realizing the absolute
Pañcāgni-vidyā (five-fire doctrine): cosmology, rebirth, and moral causality
Devayāna and Pitṛyāna (two paths after death): knowledge/renunciation vs ritual merit
Dahara-vidyā: Brahman realized in the “small space” within the heart
Ethical disciplines (satya, dama, tapas, brahmacarya) as prerequisites for higher knowledge
Gradation of teachings: from symbolic identifications to non-dual realization (jñāna)
The teacher–student transmission (śruti-based pedagogy) as the means of right understanding
Adhyayas
This Upanishad is organized into 8 adhyayas.
Adhyaya 1
El primer capítulo del Chhandogya Upanishad trata sobre la meditación en la sílaba Om (Udgitha) como esencia del Sama Veda y símbolo directo de Brahman. Comienza explicando que el Udgitha es el sonido primordial del que surgen los cantos sama. Luego narra la historia de los Devas y Asuras que compitieron a través de los sentidos y los alientos vitales; los Devas prevalecieron solo al refugiarse en el Prana, el principio inmortal interior. El texto instruye a meditar en el Udgitha como el Sol, el Ojo, el Prana y todos los soportes cósmicos, revelando su naturaleza omnipresente. Enfatiza que el ritmo, la melodía y la entonación correcta conllevan potencia espiritual, vinculando el canto ritual con la realización metafísica. El capítulo traza un esquema gradual de meditación que va de lo físico a lo vital, lo cósmico y lo trascendente.
Adhyaya 2
Esta sección del Chhandogya Upanishad presenta meditaciones sobre Om (Udgitha) y Sāman. La sílaba Om se identifica con el aliento, el habla y el ojo. La palabra Sāman se deriva de Sādhu (bueno), enseñando que todo lo auspicioso es Sāman. Los cinco miembros del canto Sāman se asignan a los mundos, los elementos y el cuerpo humano, revelando la unidad del macrocosmos y el microcosmos. Quien medita en Sāman como el bien atrae seres virtuosos. Nidhana (disolución) se honra como la meta de todo canto.
Adhyaya 3
El tercer capítulo del Chandogya Upanishad enseña la doctrina de la miel (Madhu Vidya), donde el sol (Aditya) se concibe como la miel o esencia de todas las deidades. El cielo es la viga transversal, la atmósfera el panal, los rayos del sol las abejas, y los Vedas las flores. Los rayos orientales corresponden al Rig Veda, los meridionales al Yajur Veda, y los occidentales al Sama Veda. Cada dirección genera una esencia específica que regresa al sol formando sus colores. Estas enseñanzas revelan la interconexión universal entre los Vedas, los elementos cósmicos y los seres vivos.
Adhyaya 4
El rey Jānaśruti, conocido por su generosidad, escuchó a cisnes celestiales hablando sobre un humilde carretillero llamado Raikva, que poseía el conocimiento espiritual supremo. Intrigado, el rey encontró a Raikva sentado bajo una carreta. A pesar del rechazo inicial, le ofreció a su hija y gran riqueza. Raikva le enseñó el Samvarga Vidya, explicando cómo el fuego, el sol, el aliento y el agua absorben todo en sí mismos.
Adhyaya 5
Esta sección del Chhandogya Upanishad establece la supremacía de Prana (el aliento vital) entre todas las facultades humanas. Prana es declarado el mayor y el mejor; el habla es Vasishtha (la más excelente); la vista es Pratishtha (el fundamento); el oído es Sampad (la prosperidad); y la mente es Ayatana (la morada). Cuando las facultades disputaron sobre superioridad y abandonaron el cuerpo, solo la partida de Prana causó la disolución total, probando su supremacía. Todas las facultades reconocieron a Prana como el ser más íntimo de todo y buscaron refugio en él.
Adhyaya 6
El inicio del sexto adhyāya presenta a Śvetaketu Āruṇeya. Su padre, Uddālaka Āruṇi, lo envía a vivir el brahmacarya y a estudiar los Vedas, advirtiendo que en su linaje nadie debe quedar “sin aprender” y convertirse en un simple “brahma-bandhu”: brahmán solo de nombre. Śvetaketu estudia durante doce años y regresa a los veinticuatro tras dominar los Vedas. Sin embargo, su erudición viene acompañada de orgullo: vuelve engreído, rígido y convencido de su propia grandeza. Al percibir esa carencia interior, el padre se dispone a examinarlo mediante preguntas. El pasaje sugiere que la educación verdadera no es solo acumulación de textos, sino madurez interior: humildad y disposición para conocer lo real. Así, estos dos versos funcionan como umbral hacia el Vedānta: preparan la búsqueda de un conocimiento más alto, capaz de dar plenitud auténtica más allá de la mera erudición.
Adhyaya 7
En esta sección del Chandogya Upanishad, Sanatkumara enseña a Narada que la meditación (dhyana) es superior al pensamiento (chitta). Todo el universo mora en meditación. Quienes alcanzan la grandeza poseen una porción de meditación.
Adhyaya 8
Esta sección describe el pequeño espacio dentro del corazón, la ciudad de Brahma. En este espacio están contenidos el cielo, la tierra, el fuego, el aire, el sol, la luna y las estrellas. El Atman está libre de vejez, muerte, tristeza, hambre y sed. Es el cumplidor de deseos verdaderos y es inmortal.
Verses of the Chhandogya
612 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1.1.1
ओमित्येतदक्षरमुद्गीथमुपासीत। ओमिति ह्युद्गायति तस्योपव्याख्यानम् ॥
Uno debe adorar la sílaba Om como el Udgītha. Pues uno canta comenzando con Om. Esta es su explicación.
Pranava (Om) as BrahmanVerse 1.1.2
एषां भूतानां पृथिवी रसः पृथिव्या अपो रसः। अपामोषधयो रस ओषधीनां पुरुषो रसः पुरुषस्य वाग्रसो वाच ऋग्रस ऋचः साम रसः साम्न उद्गीथो रसः ॥
De estos seres, la tierra es la esencia; de la tierra, las aguas son la esencia; de las aguas, las hierbas son la esencia; de las hierbas, la persona humana es la esencia; de la persona humana, el habla es la esencia; del habla, el Ṛg Veda es la esencia; del Ṛg Veda, el Sāma Veda es la esencia; del Sāma Veda, el Udgītha es la esencia.
Rasa (Essence) - Hierarchical manifestation of BrahmanVerse 1.1.3
स एष रसानां रसतमः परमः परार्ध्योऽष्टमो यदुद्गीथः ॥
Este Udgītha es la esencia de las esencias, lo supremo, lo más elevado, el octavo.
Rasatama (Essence of Essences) - Supreme BrahmanVerse 1.1.4
कतमा कतमर्क् कतमत्कतमत् साम कतमः कतम उद्गीथ इति विमृष्टं भवति ॥
¿Cuál es el Rk? ¿Cuál es el Sāma? ¿Cuál es el Udgītha? Así se investiga.
Vichara (Inquiry into the nature of Vedic components)Verse 1.1.5
वागेवर्क् प्राणः सामोमित्येतदक्षरमुद्गीथः। तद्वा एतन्मिथुनं यद्वाक्च प्राणश्चर्क्च साम च ॥
El habla ciertamente es el Rk, el Prāṇa es el Sāma, y esta sílaba Om es el Udgītha. Ahora bien, esto es una pareja: el habla y el Prāṇa, el Rk y el Sāma.
Mithuna (Divine Pairing of Speech and Breath)Verse 1.1.6
तदेतन्मिथुनमोमित्येतस्मिन्नक्षरे संसृज्यते यदा वै मिथुनौ समागच्छत आपयतो वै तावन्योन्यस्य कामम् ॥
Ahora bien, esta pareja se une en esta sílaba Om. Pues siempre que una pareja se une, ellos ciertamente cumplen el deseo del uno y del otro.
Samsarga (Union in Om)Verse 1.1.7
आपयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥
Se convierte en aquel que cumple los deseos, quien conociendo así, medita sobre la sílaba como el Udgītha.
Omkara - the power of the sacred syllable Om to fulfill desiresVerse 1.1.8
तद्वा एतदनुज्ञाक्षरं यद्धि किंचानुजानात्योमित्येव तदाहैषो एव समृद्धिर्यदनुज्ञा समर्धयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥
Ahora bien, esta es la sílaba de asentimiento: pues siempre que uno concede permiso, dice 'Om'. Esto ciertamente es prosperidad, ese asentimiento. Se convierte en aquel que lleva los deseos a su cumplimiento, quien conociendo así, medita sobre la sílaba como el Udgītha.
Anujna - the power of divine assent embodied in OmVerse 1.1.9
तेनेयं त्रयीविद्या वर्तते ओमित्याश्रावयत्योमिति शꣳसत्योमित्युद्गायत्येतस्यैवाक्षरस्यापचित्यै महिम्ना रसेन॥
Por esto, el conocimiento védico triple procede. Con 'Om' uno convoca, con 'Om' uno alaba, con 'Om' uno canta en voz alta: en reverencia a esta misma sílaba, con su grandeza y esencia.
Trayi Vidya - the threefold Vedic knowledge unified in OmVerse 1.1.10
तेनोभौ कुरुतो यश्चैतदेवं वेद यश्च न वेद। नाना तु विद्या चाविद्या च यदेव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तदेव वीर्यवत्तरं भवतीति खल्वेतस्यैवाक्षरस्योपव्याख्यानं भवति ॥
Por lo tanto, ambos realizan el ritual, quien conoce esto así y quien no lo conoce. Sin embargo, el conocimiento y la ignorancia son diferentes. Lo que uno realiza con conocimiento, fe y comprensión upanishádica, eso se vuelve más poderoso. Así ciertamente es la exposición de esta sílaba Om.
Vidyā (Spiritual Knowledge) and its transformative power in ritual and spiritual practiceVerse 1.2.1
देवासुरा ह वै यत्र संयेतिरे उभये प्राजापत्यास्तद्ध देवा उद्गीथमाजह्रुरनेनैनानभिभविष्याम इति ॥
Los Devas y los Asuras, ambos descendientes de Prajāpati, contendieron entre sí. Entonces los Devas tomaron el Udgītha (Om), pensando: 'Con esto los venceremos.'
Cosmic struggle between Devas (divine forces) and Asuras (demonic forces) and the power of Om as spiritual weaponVerse 1.2.2
ते ह नासिक्यं प्राणमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तꣳ हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं जिघ्रति सुरभि च दुर्गन्धि च पाप्मना ह्येष विद्धः ॥
Ellos adoraron el aliento vital en la nariz como el Udgītha. Los Asuras lo traspasaron con el mal. Por lo tanto, con él uno huele tanto fragancias agradables como olores desagradables, pues ha sido traspasado por el mal.
Prāṇa (vital breath) as object of meditation and the duality inherent in sense perceptionVerse 1.2.3
अथ ह वाचमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तां हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तयोभयं वदति सत्यं चानृतं च पाप्मना ह्येषा विद्धा ॥
Entonces adoraron el habla como el Udgītha. Los Asuras la traspasaron con el mal. Por lo tanto, ella habla tanto la verdad como la mentira, pues está traspasada por el mal.
Vak (Speech) and its dual natureVerse 1.2.4
अथ ह चक्षुरुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं पश्यति दर्शनीयं चादर्शनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥
Entonces adoraron el ojo como el Udgītha. Los Asuras lo traspasaron con el mal. Por lo tanto, él ve tanto lo visible como lo invisible, pues está traspasado por el mal.
Chakshu (Eye/Sight) and perceptionVerse 1.2.5
अथ ह श्रोत्रमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं शृणोति श्रवणीयं चाश्रवणीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥
Entonces adoraron el oído como el Udgītha. Los Asuras lo traspasaron con el mal. Por lo tanto, él escucha tanto lo digno de oírse como lo indigno de oírse, pues está traspasado por el mal.
Shrotra (Hearing) and auditory perceptionVerse 1.2.6
अथ ह मन उद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं संकल्पते संकल्पनीयं च चासंकल्पनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम्
Entonces adoraron la mente como el Udgītha. Los Asuras la traspasaron con el mal. Por lo tanto, a través de ella uno resuelve tanto lo que debe resolverse como lo que no debe resolverse. Pues esta mente está traspasada por el mal.
Manas (Mind) and its dual nature under the influence of AdharmaVerse 1.2.7
अथ ह य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तं हासुरा ऋत्वा विदध्वंसुर्यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसेतैवम्
Entonces adoraron el aliento vital principal (mukhya prāṇa) como el Udgītha. Los Asuras, habiéndolo golpeado, lo destruyeron, así como uno destruiría una piedra golpeándola con una piedra.
Mukhya Prana (Chief Vital Breath) and its vulnerabilityVerse 1.2.8
यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसत एवं हैव स विध्वंसते य एवंविदि पापं कामयते यश्चैनमभिदासति स एषोऽश्माखणः
Así como uno destruye una piedra golpeándola con una piedra, de igual manera él destruye, aquel que conociendo esto desea el mal o maldice a otro. Él es verdaderamente un triturador de piedras.
Power of knowledge misused and the destructive nature of negative intentionsVerse 1.2.9
नैवैतेन सुरभि न दुर्गन्धि विजानात्यपहतपाप्मा ह्येष तेन यदश्नाति यत्पिबति तेनेतरान्प्राणानवति एतमु एवान्ततोऽवित्त्वोत्क्रमति व्याददात्येवान्तत इति॥
Por este [Vāyu], uno no percibe ni fragancia agradable ni olor desagradable. Este es verdaderamente libre de pecado. Por lo que uno come y bebe, uno sostiene los otros alientos vitales. Habiendo realizado solo a este, uno parte del cuerpo. Al final, él [Vāyu] protege solo.
Vāyu as Prāṇa - the vital air principle and its role in liberationVerse 1.2.10
तं हाङ्गिरा उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवाङ्गिरसं मन्यन्तेऽङ्गानां यद्रसः॥
Angiras meditó sobre este [Vāyu] como el Udgītha. Consideran solo a este como Angiras - él es la esencia de los miembros.
Udgītha as Vāyu - the sacred OM identified with the vital airVerse 1.2.11
तेन तं ह बृहस्पतिरुद्गीथमुपासांचक्र एतमु एव बृहस्पतिं मन्यन्ते वाग्घि बृहती तस्या एष पतिः॥
Por lo tanto, Brihaspati meditó sobre esto como Udgitha. Consideran esto mismo como Brihaspati, pues el habla es ciertamente grande (brihati), y este es su señor (pati).
Bṛhaspati as Vāyu - the vital air as lord of speechVerse 1.2.12
तेन तं हायास्य उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवायास्यं मन्यन्त आस्याद्यदयते ॥१.२.१२॥
Con ese conocimiento del Akshara, se acercó a Ayasya para el Udgitha. Pensaron que este mismo Ayasya cantaría para ellos, pues él obtendría lo que deseaba.
Akshara (Imperishable Brahman)Verse 1.2.13
तेन तंह बको दाल्भ्यो विदांचकार। स ह नैमिशीयानामुद्गाता बभूव स ह स्मैभ्यः कामानागायति ॥१.२.१३॥
Con eso, Baka Dalbhya llegó a conocer el Akshara. Él se convirtió en el Udgata, el cantor, para los Naimishiyas. Solía cantar sus objetos deseados para ellos.
Udgata - The Enlightened ChanterVerse 1.2.14
आगाता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्त इत्यध्यात्मम् ॥१.२.१४॥
En verdad, quien conociendo así medita sobre el Akshara como el Udgitha se convierte en un obtenedor de deseos. Esta es la explicación espiritual, Adhyatma.
Upasana - Meditation on Akshara as UdgithaVerse 1.3.1
अथाधिदैवतं य एवासौ तपति तमुद्गीथमुपासीतोद्यन्वा एष प्रजाभ्य उद्गायति। उद्यन्स्तमो भयमपहन्त्यपहन्ता ह वै भयस्य तमसो भवति य एवं वेद ॥
Ahora, respecto al aspecto divino: uno debe meditar sobre el Sol que brilla como el Udgitha. En verdad, al elevarse, él canta para todos los seres. Al elevarse, disipa la oscuridad y el miedo. Quien así conoce se convierte en un disipador de oscuridad y miedo.
Adhidaiva - the cosmic aspect of Brahman manifest as Surya (Sun)Verse 1.3.2
समान उ एवायं चासौ चोष्णोऽयमुष्णोऽसौ स्वर इतीममाचक्षते स्वर इति प्रत्यास्वर इत्यमुं तस्माद्वा एतमिमममुं चोद्गीथमुपासीत ॥
Este de aquí y aquel de allá son iguales. Este es cálido, aquel es cálido. Llaman a este 'Svara', sonido o luz, y a aquel 'Pratyasvara', eco o sonido reflejado. Por lo tanto, uno debe meditar sobre este y aquel como el Udgitha.
Svara-Pratyasvara - the correspondence between earthly fire and cosmic Sun as manifestations of one BrahmanVerse 1.3.3
अथ खलु व्यानमेवोद्गीथमुपासीत यद्वै प्राणिति स प्राणो यदपानिति सोऽपानः। अथ यः प्राणापानयोः संधिः स व्यानो यो व्यानः सा वाक्। तस्मादप्राणन्ननपानन्वाचमभिव्याहरति ॥
Ahora, uno debe meditar sobre Vyana como el Udgitha. Aquello por lo cual uno exhala es Prana; aquello por lo cual uno inhala es Apana. Ahora, aquello que es la unión entre Prana y Apana es Vyana. Aquello que es Vyana es el habla. Por lo tanto, sin exhalar ni inhalar, uno habla.
Prana-Vyana-Apana (Vital Breath Trilogy)Verse 1.3.4
या वाक्सर्क्तस्मादप्राणन्ननपानन्नृचमभिव्याहरति यर्क्तत्साम तस्मादप्राणन्ननपानन्साम गायति यत्साम स उद्गीथस्तस्मादप्राणन्ननपानन्नुद्गायति ॥
Aquel habla que es el Rig Veda, desde aquella, sin exhalar ni inhalar, uno recita los versos Rich. Aquello que es Rig, eso es Sama; desde aquello, sin exhalar ni inhalar, uno canta el Sama. Aquello que es Sama, eso es Udgitha; desde aquello, sin exhalar ni inhalar, uno canta el Udgitha.
Prana-Vak-Sama ConnectionVerse 1.3.5
अतो यान्यन्यानि वीर्यवन्ति कर्माणि यथाग्नेर्मन्थनमाजेः सरणं दृढस्य धनुष आयमनमप्राणन्ननपानꣳस्तानि करोत्येतस्य हेतोर्व्यानमेवोद्गीथमुपासीत्॥
Por lo tanto, cualesquiera otras acciones vigorosas que existan, como el encendido del fuego por fricción, la carrera de una competencia, el tensado de un arco fuerte, uno las realiza sin exhalar ni inhalar. Por esta razón, uno debe adorar a Vyana solo como el Udgitha.
Vyana as UdgithaVerse 1.3.6
अथ खलूद्गीथाक्षराण्युपासीतोद्गीथ इति प्राण एवोत्प्राणेन ह्युत्तिष्ठति वाग्गीर्वाचो ह गिर इत्याचक्षतेऽन्नं थमन्ने हीदꣳसर्वꣳस्थितम्॥
Ahora, uno debe adorar las sílabas del Udgitha. Udgitha: Prana es 'ut', la sílaba 'ut', pues por Prana uno se eleva. El habla es 'gi', pues al habla se le llama 'gira'. El alimento es 'tham', pues en el alimento todo esto está establecido.
Udgitha as Syllable-MeditationVerse 1.3.7
द्यौरेवोदन्तरिक्षं गीः पृथिवी थमादित्य एवोद्वायुर्गीरग्निस्थं सामवेद एवोद्यजुर्वेदो गीरृग्वेदस्थं दुग्धेऽस्मै वाग्दोहं यो वाचो दोहोऽन्नवानन्नादो भवति य एतान्येवं विद्वानुद्गीथाक्षराण्युपास्त उद्गीथ इत...
El cielo ciertamente es el Ut, la región intermedia es el Gīḥ, la tierra es el Tham. El sol ciertamente es el Ut, el viento es el Gīḥ, el fuego es el Tham. El Sāmaveda ciertamente es el Ut, el Yajurveda es el Gīḥ, el Ṛgveda es el Tham. Para él, el habla produce leche, la leche del habla. Quien posee la leche del habla se vuelve poseedor de alimento y consumidor de alimento. Así, quien conoce estas sílabas del Ud-gītha de esta manera debe adorarlas como Ud-gītha.
Ud-gītha (Om) as Cosmic SyllableVerse 1.3.8
अथ खल्वाशीःसमृद्धिरुपसरणानीत्युपासीत येन साम्ना स्तोष्यन्स्यात्तत्सामोपधावेत्॥१.३.८॥
Ahora, en verdad, el cumplimiento de los deseos, estos son los medios de acercamiento, así uno debe adorar. Con cualquier Sāman con el que uno pretenda alabar, uno debe acercarse a ese Sāman.
Sāman as Vehicle of FulfillmentVerse 1.3.9
यस्यामृचि तामृचं यदार्षेयं तमृषिं यां देवतामभिष्टोष्यन्स्यात्तां देवतामुपधावेत् ॥१.३.९॥
Cualquier Ṛc (verso del Ṛgveda) con el que uno pretenda alabar, a ese Ṛc uno debe acercarse. Cualquier Ṛṣi (vidente) que esté asociado con él, a ese Ṛṣi uno debe acercarse. Cualquier deidad que uno pretenda alabar, a esa deidad uno debe acercarse.
Triadic Correspondence in Vedic InvocationVerse 1.3.10
येन छन्दसा स्तोष्यन् स्यात् तच्छन्द उपधावेत् । येन स्तोमेन स्तोष्यमाणः स्यात् तं स्तोमम् उपधावेत् ॥१.३.१०॥
Con cualquier metro (chandas) con el que esté a punto de alabar, debe acercarse a ese metro; con cualquier estoma (arreglo himnódico) con el que esté siendo alabado, debe acercarse a ese estoma.
Upāsanā (meditative identification with ritual/sonic forms)Verse 1.3.11
यां दिशम् अभिष्टोष्यन् स्यात् तां दिशम् उपधावेत् ॥१.३.११॥
Hacia cualquier dirección que esté a punto de alabar, hacia esa dirección debe acercarse.
Saṅkalpa and deśa-dhyāna within upāsanā (intentional orientation)Verse 1.4.1
आत्मानम् अन्ततः उपसृत्य स्तुवीत, कामं ध्यायन्, अप्रमत्तः । अभ्याशो ह यदस्मै स कामः समृध्येत, यत्कामः स्तुवीतेति, यत्कामः स्तुवीतेति ॥१.३.१२॥ ॐ इत्येतदक्षरम् उद्गीथमुपासीत । ॐ इति ह्युद्गायति । तस्योप...
Habiendo finalmente acercado al Sí mismo (Ātman), debe alabar, meditando en un deseo, vigilante y sin negligencia. En verdad, está cerca que para él ese deseo pueda prosperar, el deseo por el cual alaba, el deseo por el cual alaba. Uno debe meditar en esta sílaba 'Om' como el udgītha; pues el udgītha se canta como 'Om'. Esta es su explicación subsidiaria.
Ātman as the ultimate support of upāsanā; Praṇava (Oṃ) as symbol of Brahman and UdgīthaVerse 1.4.2
देवा वै मृत्योर्बिभ्यतस्त्रयीं विद्यां प्राविशन् । ते छन्दोभिरच्छादयन् यदेभिरच्छादयन् तच्छन्दसां छन्दस्त्वम् ॥१.४.२॥
En verdad, los dioses, temiendo a la Muerte, entraron en el triple saber sagrado (el Veda). Se cubrieron con los metros; aquello con lo que se cubrieron: eso es la “metreidad” de los metros.
Amṛtatva (immortality) through Vedic knowledge; protective power of ChandasVerse 1.4.3
तानु तत्र मृत्युर्यथा मत्स्यमुदके परिपश्येदेवं पर्यपश्यदृचि साम्नि यजुषि। ते नु विदित्वोर्ध्वा ऋचः साम्नो यजुषः स्वरमेव प्राविशन्॥
Entonces, allí la Muerte los observó, como se mira a los peces en el agua; así los examinó en el Ṛc, en el Sāman y en el Yajus. Al comprenderlo, se elevaron y entraron en el Svara mismo, el tono esencial, del Ṛc, del Sāman y del Yajus.
Svara (Supreme Tone/Sun) as refuge from DeathVerse 1.4.4
यदा वा ऋचमाप्नोत्योमित्येवातिस्वरत्येवं सामैवं यजुरेष उ स्वरो यदेतदक्षरमेतदमृतमभयं तत्प्रविश्य देवा अमृता अभया अभवन् ॥१.४.४॥
Siempre que uno alcanza el Ṛc, uno resuena más allá de él con 'Om'; así con el Sāman, así con el Yajus. Este en verdad es ese Svara, esta sílaba, inmortal y sin miedo. Entrando en eso, los dioses se volvieron inmortales y sin miedo.
Praṇava (Om) as Akṣara; Amṛta and Abhaya; essence of Veda and gateway beyond deathVerse 1.4.5
स य एतदेवं विद्वानक्षरं प्रणौति, एतदेवाक्षरं स्वरममृतमभयं प्रविशति। तत्प्रविश्य यदमृता देवास्तदमृतो भवति॥१.४.५॥
Quien, conociendo así, entona la sílaba imperecedera, entra en esa misma sílaba imperecedera: el sonido, inmortal y sin temor. Habiendo entrado en ella, se vuelve inmortal, como lo son los dioses inmortales.
Akṣara (Oṃ) as Brahman; Amṛtatva (immortality) through upāsanā/vidyāVerse 1.5.1
अथ खलु य उद्गीथः स प्रणवः। यः प्रणवः स उद्गीथः। इत्यसौ वा आदित्य उद्गीथः। एष प्रणवः—ओमिति ह्येष स्वरन्नेति॥१.५.१॥
Ahora, en verdad, el Udgītha es el Praṇava; el Praṇava es el Udgītha. Así, ese Sol de allá es el Udgītha; este es el Praṇava: 'Om', pues él resuena así.
Praṇava/Oṃ as Udgītha; Āditya-upāsanā (Sun as cosmic sound/Brahman-support)Verse 1.5.2
एतमु एवाहमभ्यगासिषं, तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच। रश्मींस्त्वं पर्यावर्तय; बहवो वै ते भविष्यन्तीति—अधिदैवतम्॥१.५.२॥
«A éste mismo me acerqué»,—dijo Kauṣītaki a su hijo—«por eso tú eres mi único (hijo). Haz volver los rayos; en verdad muchos serán tuyos».—Esto se dice con referencia a lo divino (adhidaivata).
Adhidaivata-upāsanā; solar symbolism (rays) as powers/offspring; efficacy of vidyā for prosperity and expansionVerse 1.5.3
अथाध्यात्मं य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासीत । ओमिति ह्येष स्वरन्नेति ॥ १.५.३ ॥
Ahora, con referencia al Sí mismo: medítese en este prāṇa principal, el aliento vital supremo, como el Udgītha; pues él, al resonar, es verdaderamente “Om”.
Prāṇa as a symbol/support (ālambana) for Om/Udgītha; inner upāsanāVerse 1.5.4
एतमु एवाहमभ्यगासिषं तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच प्राणाꣳस्त्वं भूमानमभिगायताद्बहवो वै मे भविष्यन्तीति ॥
Ciertamente he alcanzado eso; por ello, tú eres el único que me pertenece. Así dijo Kauṣītaki a su hijo: Canta al prāṇa como Bhūman, lo Infinito; y muchos bienes vendrán a mí.
Bhūmā (Infinite Fullness) and PrāṇaVerse 1.6.1
इयमेव ऋगग्निः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। इयमेव साग्निरम् अस् तत्साम॥१.६.१॥
En verdad, esto mismo es el Ṛc; y Agni (el Fuego sagrado) es el Sāman. Este mismo Sāman está asentado sobre este Ṛc. Por eso se canta el Sāman asentado sobre el Ṛc. Éste es, en verdad, aquel Sāman: Agni es su sonido “am”.
Brahman as manifest in sacred sound (nāda/śabda) and cosmic correspondences (bandhu)Verse 1.6.2
अन्तरिक्षमेव ऋग्वायुः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। अन्तरिक्षमेव स वायुरम् अस् तत्साम॥१.६.२॥
El espacio intermedio (atmósfera) en verdad es el Ṛc; Vāyu (el Viento) es el Sāman. Este mismo Sāman está montado sobre este Ṛc. Por lo tanto, el Sāman montado sobre el Ṛc se canta. Vāyu es su 'am', eso es el Sāman.
Cosmic correspondences (bandhu) as contemplative upāsanā; prāṇa principle hinted through VāyuVerse 1.6.3
द्यौरेव ऋगादित्यः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। द्यौरेव स आदित्योऽमस् तत्साम॥१.६.३॥
En verdad, el Cielo es el Ṛc; y Āditya (el Sol) es el Sāman. Este mismo Sāman está asentado sobre este Ṛc. Por eso se canta el Sāman asentado sobre el Ṛc. Éste es, en verdad, aquel Sāman: Āditya es su sonido “amas”.
Brahman contemplated through solar symbolism; unity of speech, chant, and cosmic order (ṛta)Verse 1.6.4
नक्षत्राण्येव ऋक्, चन्द्रमाः साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते। नक्षत्राण्येव सा, चन्द्रमा अमः; तत्साम॥१.६.४॥
Las estrellas, en verdad, son el Ṛc (verso del Ṛg); la luna es el Sāman (canto). Este es el Sāman asentado sobre ese Ṛc; por eso el Sāman se canta como asentado sobre un Ṛc. Las estrellas son la sílaba “sā”, la luna es “ama”; eso es el Sāman.
Upasana (symbolic meditation on cosmic correspondences leading toward Brahman-knowledge)Verse 1.6.5
अथ यदेतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव ऋक्। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तत्साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते॥१.६.५॥
Ahora bien, el resplandor blanco del sol es el Ṛc; y lo azul oscuro, negrísimo, es el Sāman. Este es el Sāman asentado sobre ese Ṛc; por eso el Sāman se canta como asentado sobre un Ṛc.
Pratīka-upāsanā (meditation on Brahman through a symbol: the sun’s radiance)Verse 1.6.6
अथ यदेवैतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव सा। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तद् अमः; तत्साम। अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो दृश्यते, हिरण्यश्मश्रुः हिरण्यकेशः, आप्रणस्वात् सर्व एव सुवर्णः॥१.६.६॥
Ahora, el mismo resplandor blanco del sol es “sā”; y lo azul oscuro, negrísimo, es “ama”: eso es el Sāman. Y la Persona áurea que se ve dentro del sol—de barba dorada, de cabellos dorados—hasta la punta de las uñas, es enteramente de oro.
Hiraṇmaya Puruṣa (inner solar person) as pratīka of Brahman; upāsanā leading toward Brahman-realizationAsk anything about the Chhandogya Upanishad
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