Adhyaya 8

Verse 1

प्रह्लाद उवाच । मा गच्छध्वं सुरनदीं कालिंदीं मा सरस्वतीम् । गच्छध्वं च द्विजश्रेष्ठा गोमत्युदधिसंगमे

Dijo Prahlāda: «No vayáis al río divino, el Gaṅgā; no vayáis al Kāliṇdī (Yamunā), ni al Sarasvatī. Id más bien, oh mejores de los brāhmaṇas, a la confluencia del río Gomati con el Océano».

Verse 2

प्राप्यते हेलया यत्र सर्वे कामा न संशयः । गोमतीजलकल्लोलैः क्रीडते यत्र सागरः

Allí donde, aun con facilidad, se alcanzan todos los anhelos—sin duda alguna; donde el Océano parece jugar entre las crestas de las olas de las aguas del Gomati.

Verse 3

पापघ्नं गोमतीतीरं प्राप्यते पुण्यवन्नरैः । सागरेण च संमिश्रं महापातकनाशनम्

La ribera del Gomati, destructora del pecado, es alcanzada por los hombres virtuosos; y al mezclarse con el Océano, se vuelve aniquiladora incluso de los más graves pecados.

Verse 4

गोमती संगता यत्र सागरेण द्विजोत्तमाः । मुक्तिद्वारं तु तत्प्रोक्तं कलिकाले न संशयः

Oh mejores de los brāhmaṇas, donde el Gomati se une al Océano—ese lugar es proclamado «puerta de la liberación», especialmente en la era de Kali; no hay duda de ello.

Verse 5

यत्पुण्यं लभते तूर्णं गंगासागरसंगमे । तत्पुण्यं समवाप्नोति गोमत्युदधिसंगमे

El mérito que se obtiene prontamente en la confluencia del Gaṅgā con el Océano, ese mismo mérito se alcanza en la confluencia del Gomatī con el Océano.

Verse 6

नमस्कृत्य च तोयेशं गोमतीं च सरिद्वराम् । अर्घ्यं दद्याद्विधानेन कृत्वा च करयोः कुशान्

Habiendo rendido homenaje al Señor de las aguas (el Océano) y a la Gomatī, la mejor de los ríos, debe ofrecerse el arghya según el rito, colocando hierba kuśa en ambas manos.

Verse 7

मंत्रेणानेन विप्रेंद्रा दद्यादर्घ्यं विधानतः । ब्राह्मणैः सह संगत्य सदा तत्तीर्थवासिभिः

Oh el mejor de los brāhmaṇas, con este mismo mantra debe ofrecerse el arghya conforme a la prescripción, siempre en compañía de brāhmaṇas y de quienes habitan en ese sagrado tīrtha.

Verse 8

भक्त्या चार्घ्यं प्रदास्यामि देवाय परमा त्मने । त्राहि मां पापिनं घोरं नमस्ते सुररूपिणे

Con devoción ofreceré este arghya a la Deidad, el Supremo Sí mismo. Sálvame a mí, terriblemente pecador. Reverencias a Ti, que te manifiestas en forma divina.

Verse 9

तीर्थराज नमस्तुभ्यं रत्नाकर महार्णव । गोमत्या सह गोविंद गृहाणार्घ्यं नमोऽस्तु ते

Oh Rey de los tīrthas, salutación a ti—oh gran océano, tesoro de gemas. Oh Govinda, junto con la Gomatī, acepta este arghya; homenaje sea para Ti.

Verse 10

दत्त्वा चार्घ्यं शिखां बद्ध्वा संस्मृत्य जलशायिनम् । कुर्याच्च प्राङ्मुखः स्नानं ततः प्रत्यङ्मुखस्तथा

Tras ofrecer el arghya y atar el mechón de la coronilla, recordando al Señor que reposa sobre las aguas, debe bañarse mirando al oriente; y luego, del mismo modo, mirando al occidente.

Verse 11

स्नात्वा च परया भक्त्या पितॄन्संतर्पयेत्ततः । विश्वेदेवादि संपूज्य पितॄणां श्राद्धमाचरेत्

Y después de bañarse, con devoción suprema, debe saciar a los antepasados con ofrendas de tarpaṇa. Habiendo venerado debidamente a los Viśvedevas y a los demás, debe realizar el śrāddha para los progenitores.

Verse 12

यथोक्तां दक्षिणां दद्याद्विष्णुर्मे प्रीयतामिति । विशेषतः प्रदातव्यं सुवर्णं विप्रसत्तमाः

Debe darse la dakṣiṇā según lo prescrito, diciendo: «Que Viṣṇu se complazca en mí». Oh excelentísimos brāhmaṇas, en especial debe ofrecerse oro como dádiva distinguida.

Verse 13

दंपत्योर्वाससी चैव कंचुकोष्णीषमेव च । लक्ष्म्या सह जगन्नाथो विष्णुर्मे प्रीयतामिति

Debe también ofrecerse vestimenta para una pareja, y asimismo una túnica (kañcuka) y un turbante (uṣṇīṣa), diciendo: «Que Viṣṇu, el Jagannātha, junto con Lakṣmī, se complazca en mí».

Verse 14

महादानानि सर्वाणि गोमत्युदधिसंगमे । सप्तद्वीपपतिर्भूत्वा विष्णुलोके महीयते

Todos los grandes dones (mahādānas) ofrecidos en la confluencia del Gomatī y el océano otorgan el fruto de llegar a ser señor de los siete continentes, y uno es honrado en el mundo de Viṣṇu.

Verse 15

यस्तुलापुरुषं दद्याद्गोमत्युदधिसंगमे । सप्तद्वीपपतिर्भूत्वा विष्णुलोके महीयते

Quien ofrezca el don sagrado del tulāpuruṣa en la confluencia del Gomātī y el océano, llega a ser señor de los siete continentes y es honrado en el mundo de Viṣṇu.

Verse 16

आत्मानं तोलयेद्यस्तु स्वर्णेन रजतेन वा । वस्त्रैर्वा कुंकुमैर्वापि फलैर्वापि तथा रसैः

Pero quien se pese a sí mismo—con oro o con plata, o con telas, o con kunkuma (azafrán), o con frutos, y también con jugos—y done según ese peso (como caridad tulāpuruṣa).

Verse 17

भुक्त्वा भोगान्सुविपुलांस्तथा कामान्मनोहरान् । संपूज्यमानस्त्रिदशैर्याति विष्ण्वालयं नरः

Habiendo gozado de deleites abundantes y de gratos cumplimientos del deseo, el hombre—honrado por los dioses—alcanza la morada de Viṣṇu.

Verse 18

हिरण्यरूप्यदानं च ह्यश्वं धेनुं तथैव च । गोमतीसंगमे दत्त्वा सर्वान्कामानवाप्नुयात्

Al dar en la confluencia del Gomātī dones de oro y plata, y asimismo un caballo y una vaca, se obtiene el cumplimiento de todos los deseos.

Verse 19

भूमिदानं च यो दद्याद्गोमत्युदधिसंगमे । स्नात्वा शुचिर्हरिं स्मृत्वा तस्माद्धन्यतरो नहि

Quien done tierra en la confluencia del Gomātī y el océano—bañándose allí, purificándose y recordando a Hari—no hay nadie más bendito que él.

Verse 20

कन्यादानं च यः कुर्याद्विद्यादानमथापि वा । गोमत्याः संगमे स्नात्वा याति ब्रह्मपदं नरः

El hombre que realiza el kanyādāna (don de la doncella en matrimonio), o también el vidyādāna (don del conocimiento), tras bañarse en la confluencia del río Gomātī, alcanza el Brahmapada, el estado de Brahman.

Verse 21

यो दद्यात्स्वर्णधेनुं च घृतधेनुं समाहितः । ब्रह्माण्डदानमपि वा तस्य पुण्यमनंतकम्

Quien, con la mente recogida, ofrece una ‘vaca de oro’ y una ‘vaca de ghee’, o incluso realiza el don llamado brahmāṇḍa-dāna, su mérito es infinito.

Verse 22

तथा लवणधेनुं च जलधेनुमथापि वा । दत्त्वा याति परं स्थानं गोमत्युदधिसंगमे

Asimismo, al dar una ‘vaca de sal’ o incluso una ‘vaca de agua’ en la confluencia de la Gomātī con el océano, se llega a la morada suprema.

Verse 23

युगादिषु च सर्वेषु गोमत्युदधिसंगमे । स्नात्वा संतर्प्य च पितॄनक्षयं लोकमाप्नुयात्

En todas las ocasiones de Yugādi, quien se baña en la confluencia de la Gomātī con el océano y ofrece tarpaṇa para satisfacer a los antepasados, alcanza un mundo imperecedero.

Verse 24

आषाढ्यां च तथा माघ्यां कार्तिक्यां संगमे नरः । पितॄणां तर्पणं स्नानं श्राद्धं पावकपूजनम् । कुर्याच्चैव तथा दानं यदीच्छेदक्षयं पदम्

En los meses de Āṣāḍha, Māgha y Kārtika, en la confluencia, el hombre debe bañarse, ofrecer tarpaṇa a los antepasados, celebrar el śrāddha, adorar el fuego sagrado (pāvaka/agni) y también dar limosna, si desea el estado imperecedero.

Verse 25

पितॄणां चाक्षया तृप्तिर्गयाश्राद्धेन वै यथा । तद्वच्छ्राद्धान्महाभाग गोमत्युदधिसंगमे

Así como los antepasados alcanzan una satisfacción imperecedera mediante el śrāddha en Gayā, así también, oh noble, el śrāddha en la confluencia del Gomātī con el océano otorga el mismo fruto.

Verse 26

कुर्य्यात्स्नानं तथा दानं पितॄणां तर्पणं तथा । पञ्चकासु द्विजश्रेष्ठास्तथा चैवाष्टकासु च

Que los mejores entre los dos veces nacidos realicen el baño ritual, la dána (caridad) y el tarpaṇa para los antepasados, durante los días de Pañcakā y asimismo en las observancias de Aṣṭakā.

Verse 27

वैधृतौ च व्यतीपाते छायायां कुंजरस्य च । षष्ठ्यां च कपिलाख्यायां तथा हि द्वादशीषु च

En los yogas Vaidhṛti y Vyatīpāta, en el día llamado “la Sombra del Elefante”, en la Ṣaṣṭhī conocida como Kapilā, y asimismo en los días de Dvādaśī—(el rito en esta confluencia sagrada es especialmente eficaz).

Verse 28

गोमत्यां संगमे स्नात्वा दद्याद्दानं विशेषतः । निर्मलं स्थानमाप्नोति यत्र गत्वा न शोचति

Tras bañarse en la confluencia del Gomātī, debe ofrecerse caridad con intención especial. Se alcanza una morada inmaculada; al llegar allí, ya no hay aflicción.

Verse 29

श्राद्धपक्षे त्वमावास्यां गोमत्युदधिसंगमे । हेलया प्राप्यते पुण्यं दत्त्वा पिण्डं गयासमम्

En la amāvasyā (luna nueva) de la quincena de Śrāddha, en la confluencia del Gomātī con el océano, se obtiene mérito aun con poco esfuerzo; al ofrecer allí un piṇḍa, se logra un fruto igual al de Gayā.

Verse 30

तस्मात्सर्वं प्रयत्नेन त्वमावास्यां द्विजोत्तमाः । श्राद्धं हि पितृपक्षांते कार्य्यं गोमतिसंगमे

Por ello, oh el mejor de los nacidos dos veces, con todo empeño debe realizarse el śrāddha en la luna nueva, al término de Pitṛpakṣa, en la confluencia del río Gomatī.

Verse 31

यद्यप्यश्रोत्रियं श्राद्धं यद्यप्युपहतं भवेत् । पक्षश्राद्धकृतं पुण्यं दिनेनैकेन लभ्यते

Aunque el śrāddha se ofrezca a un destinatario no cualificado, aunque resulte de algún modo imperfecto, el mérito de un śrāddha de toda una quincena se obtiene en un solo día (aquí).

Verse 32

श्रद्धाहीनं मन्त्रहीनं पात्रहीनमथापि वा । द्रव्यहीनं कालहीनं मनसः स्वास्थ्यवर्जितम्

(Aun si el rito está) falto de fe, falto de mantras, falto de un recipiente digno; o falto de ofrendas, falto del tiempo debido, y realizado sin serenidad mental—

Verse 33

श्राद्धपक्षे ह्यमायां तु गोमत्युदधिसंगमे । परिपूर्णं भवेत्सर्वं पितॄणां तृप्तिरक्षया

Pero en la luna nueva del Śrāddha-pakṣa, en la confluencia de la Gomatī con el océano, todo llega a plena perfección, y la satisfacción de los antepasados se vuelve inagotable.

Verse 34

गोमती कमला चैव चंद्रभागा तथैव च । तिस्रस्तु संगता नद्यः प्रविष्टा वरुणालयम्

Gomatī, Kamalā y asimismo Candrabhāgā: estos tres ríos, al reunirse, entran en la morada de Varuṇa, el océano.

Verse 35

गयायां पिंडदानेन प्रयागे ह्यस्थिपातने । तत्पुण्यं समवाप्नोति पक्षांते श्राद्धकृन्नरः

Ofreciendo piṇḍas en Gayā y arrojando los huesos en Prayāga, se alcanza ese mismo mérito; del mismo modo, quien realiza el śrāddha al término de la quincena (aquí) obtiene igual fruto.

Verse 36

यदीच्छेत्सर्वतीर्थेषु हेलया त्वभिषेचनम् । स्नानं कुर्वीत भक्त्या वै गोमत्युदधिसंगमे

Si alguien desea alcanzar con facilidad el mérito como si se hubiera bañado en todos los tīrthas, que se bañe con devoción en la confluencia del Gomatī y el océano.

Verse 38

श्राद्धे कृते त्वमावस्यां पितृपक्षे च वै द्विजाः । अपुत्रा चैव या नारी काकवंध्या च या भवेत्

Oh brāhmaṇas, cuando se realiza el śrāddha—en especial en el día de amāvasyā (luna nueva) y durante el Pitṛpakṣa—hasta una mujer sin hijo varón, e incluso una afligida por esterilidad (kākavandhyā), es mencionada aquí como comprendida en el ámbito del mérito reparador por medio de estos ritos.

Verse 39

मृतपुत्रा तथा विप्राः संगमे स्नानमाचरेत् । दोषैः प्रमुच्यते सर्वैर्गोमप्युदधिसंगमे । स्नात्वा सुखमवाप्नोति प्रजां च चिरजीविनीम्

Asimismo, oh brāhmaṇas, una mujer que ha perdido a su hijo debe bañarse en la confluencia. En la confluencia del Gomatī y el océano, uno queda libre de todas las faltas. Tras bañarse allí, se alcanza dicha y también descendencia de larga vida.

Verse 40

यानि कानि च दानानि पृथिव्यां सम्भवंति हि । तानि सर्वाणि देयानि गोमत्युदधिसंगमे

Cualesquiera dones (dānas) que sean posibles en la tierra—en verdad, todos ellos deben ofrecerse en la confluencia del Gomatī y el océano.

Verse 41

सर्वदैव च विप्रेन्द्रा विशेषात्सर्वपर्वसु । स्नानं कुर्वीत नियतो गोमत्युदधिसंगमे

Oh, excelsos brāhmanes, en todo tiempo—y especialmente en todos los días de fiesta sagrada—debe uno, con disciplina, realizar el baño ritual en la confluencia del Gomatī y el océano.

Verse 42

दर्शनादेव पापस्य क्षयो भवति भो द्विजाः । प्रणामे मनसस्तुष्टिर्मुक्तिश्चैवावगाहने

Oh, brāhmanes, con solo contemplar este lugar sagrado, el pecado se consume y disminuye. Al postrarse, la mente halla contento; y al sumergirse en sus aguas, se alcanza la misma liberación (mokṣa).

Verse 43

श्राद्धे कृते पितॄणां तु तृप्तिर्भवति शाश्वती । दाने मनोरथावाप्तिर्जायते नात्र संशयः

Cuando se realiza el Śrāddha, los antepasados alcanzan una satisfacción perdurable. Y cuando se otorgan dones, nace el cumplimiento de los anhelos del corazón—de ello no hay duda.

Verse 44

कृतकृत्यास्तु ते धन्या यैः कृतं पितृतर्पणम् । श्राद्धं च ऋषिशार्दूला गोमत्युदधिसंगमे

Dichosos, en verdad, quienes han cumplido lo que debía cumplirse: aquellos que realizaron el pitṛ-tarpaṇa y también el Śrāddha, oh sabios como tigres, en la confluencia del Gomatī y el océano.

Verse 45

पितृपक्षे च वै केचिन्मातृपक्षे तथैव च । तथा श्वशुरपक्षे च ये चान्ये मित्रबांधवाः

Algunos están vinculados al pitṛpakṣa, la línea ancestral; y del mismo modo otros al mātṛpakṣa, la línea materna. Así también al śvaśurapakṣa, la línea del suegro; y otros más son amigos y parientes.

Verse 46

स्थावरत्वं गता ये च पुद्गलत्वं च ये गताः । पिशाचत्वं गता ये च ये च प्रेतत्वमागताः

Quienes han caído en el estado de existencia inmóvil, quienes han entrado en otras condiciones corporales, quienes se han vuelto piśācas y quienes se han vuelto pretas—todos ellos quedan comprendidos en el alcance de la gracia de este tīrtha.

Verse 47

तिर्य्यग्योनिगता ये च ये च कीटत्वमागताः । स्नानमात्रेण ते सर्वे मुक्तिं यांति न संशयः

Quienes han ido a nacer en vientres de animales y quienes han llegado al estado de insectos—aun ellos, con el solo baño, todos alcanzan la liberación; no hay duda.

Verse 48

किं पुनः श्राद्धदानादि गोमतीसंगमे तथा । कृत्वा मुक्तिमवाप्नोति मानवो नात्र संशयः

Cuánto mayor es el mérito cuando, en la confluencia del Gomati, una persona realiza ritos como el śrāddha y ofrendas de caridad; al hacerlo, el ser humano alcanza la liberación—sin duda alguna.

Verse 49

श्रवणद्वादशीयोगे गोमत्युदधिसंगमे । स्नात्वा मुक्तिमवाप्नोति यत्र गत्वा न शोचति

Cuando la constelación Śravaṇa coincide con Dvādaśī, en la confluencia del Gomati y el océano—quien se baña allí alcanza la liberación, llegando a un estado en el que, una vez alcanzado, ya no se aflige.

Verse 50

सन्त्यज्य सर्वतीर्थानि गोमत्युदधिसंगमे । स्नानं कृत्वा तथा श्राद्धं कृतकृत्यो भवेन्नरः । परं लोकमवाप्नोति ह्यर्चयित्वा तु वामनम्

Dejando de lado todos los demás tīrthas, en la confluencia del Gomati con el océano, un hombre se vuelve “cumplidor de su deber” al bañarse y realizar el śrāddha; y al adorar allí a Vāmana, alcanza el mundo supremo.

Verse 51

सम्यक्स्नात्वा नरो यस्तु पूजयेद्गरुडध्वजम् । पीतांबरधरो भूत्वा दिव्याभरणभूषितः

Mas el hombre que se baña debidamente y adora al que porta el estandarte de Garuḍa (Viṣṇu), queda vestido de ropas amarillas y engalanado con ornamentos divinos.

Verse 52

वीक्ष्यमाणः सुरस्त्रीभिर्नागारिकृतकेतनः । चतुर्भुजधरो भूत्वा वनमालाविभूषितः । संस्तूयमानो मुनिभिर्याति विष्ण्वालयं नरः

Contemplado por las mujeres celestiales, morando en una mansión del cielo, volviéndose de cuatro brazos y adornado con guirnalda del bosque; alabado por los sabios, el hombre va a la morada de Viṣṇu.

Verse 53

गोमतीसंगमे स्नात्वा कृतकृत्यो भवेन्नरः । यत्र दैत्यवधं कृत्वा विष्णुना प्रभविष्णुना

Tras bañarse en la confluencia del Gomati, el hombre se vuelve uno que ha cumplido sus deberes sagrados—en ese mismo lugar donde Viṣṇu, el poderosísimo, dio muerte a los demonios.

Verse 54

चक्रं प्रक्षालितं पूर्वं कृष्णेन स्वयमेव हि । तेनैव चक्रतीर्थं हि ख्यातं लोकत्रये द्विजाः

Antaño, Kṛṣṇa mismo lavó allí su disco (cakra); por eso es célebre como Cakratīrtha en los tres mundos, oh nacidos dos veces.

Verse 55

भवंति यत्र पाषाणाश्चक्रांका मुक्तिदायकाः । यैः पूजितैर्जगन्नाथः कृष्णः सांनिध्यमाव्रजेत्

Allí se hallan piedras con la marca del disco, dadoras de liberación; al venerarlas, Jagannātha Kṛṣṇa acude a la sagrada presencia del devoto.

Verse 56

तत्रैव यदि लभ्येत चक्रैर्द्वादशभिः सह

Y si allí mismo se obtiene, juntamente con doce marcas del disco sagrado (cakra)…

Verse 57

द्वादशात्मा स विज्ञेयो मोक्षदः सर्वदेहिनाम् । एकचक्रांकितो यस्तु द्वारवत्यां सुशोभनः

Eso debe entenderse como “de doce formas”, dador de liberación a todos los seres encarnados. Pero aquello que lleva una sola marca del disco, y resplandece con suma hermosura en Dvāravatī…

Verse 58

सुदर्शनाभिधानोऽसौ मोक्षैकफलदो हि सः । लक्ष्मीनारायणो द्वाभ्यां भुक्तिमुक्तिफलप्रदः

Aquel que es conocido como Sudarśana concede el único fruto supremo: la liberación. Con dos (marcas o formas) es Lakṣmī-Nārāyaṇa, otorgando como frutos tanto el goce mundano como la liberación final.

Verse 59

त्रिभिस्त्रिविक्रमश्चैव त्रिवर्गफलदायकः । श्रीप्रदो रिपुहन्ता च चतुर्भिः संयुतः स हि

Con tres (marcas o formas) es en verdad Trivikrama, dador de los frutos de los tres fines de la vida. Dotado de cuatro, concede prosperidad y destruye a los enemigos: así se proclama.

Verse 60

पञ्चभिर्वासुदेवस्तु जन्ममृत्युभयापहः । प्रद्युम्नः षड्भिरेवासौ लक्ष्मीं कांतिं ददाति यः

Con cinco (marcas o formas) es Vāsudeva, quien disipa el temor al nacimiento y a la muerte. Con seis es Pradyumna, el que otorga Lakṣmī (fortuna) y resplandor.

Verse 61

सप्तभिर्बलभद्रश्च चक्रगोऽत्र प्रकीर्तितः । लाच्छितश्चाष्टभिर्भक्तिं ददाति पुरुषोत्तमः

Con siete signos, Él es Balabhadra, aquí proclamado como el que mora en el Cakra. Con ocho signos, el Ser Supremo, marcado de modo singular, otorga la bhakti, la devoción.

Verse 62

सर्वं दद्यान्नवव्यूहो दुर्लभो यः सुरैरपि । दशावतारो दशमी राज्यदो नात्र संशयः

Con nueve signos, Él es la manifestación en nueve formas (navavyūha), que lo concede todo y es difícil de alcanzar incluso para los dioses. Con diez signos, Él es los Diez Avatares (Daśāvatāra); el décimo signo otorga realeza, sin duda alguna.

Verse 63

एकादशभिरैश्वर्यं चक्रगः संप्रयच्छति । निर्वाणं द्वादशात्मा च द्वादशभिर्ददाति च

Con once signos, el Señor asociado al Cakra concede aiśvarya: señorío, poder y prosperidad. Con doce signos, como el Ser de doce aspectos (dvādaśātmā), otorga el nirvāṇa, también mediante esos doce signos.

Verse 64

अत ऊर्ध्वं महाभागाः सौख्यमोक्षप्रदायकाः यतोऽत्र ते च पाषाणाः कृष्णचक्रेण चित्रिताः

Por ello, oh afortunados, desde aquí en adelante estas cosas otorgan dicha y liberación (mokṣa), pues estas piedras están aquí adornadas con el Cakra de Kṛṣṇa.

Verse 65

तेषां स्पर्शनमात्रेण मुच्यते सर्वकिल्बिषैः । चक्रतीर्थे नरः स्नात्वा कृष्णचक्रेण चिह्नितः

Con solo tocarlas, uno queda libre de todas las culpas. Tras bañarse en Cakratīrtha, el hombre queda señalado por el Cakra de Kṛṣṇa, como signo de purificación y amparo.

Verse 66

पूजयित्वा चक्रधरं हरिं ध्यायेत्सनातनम् । नापुत्रो नाधनो रोगी न स संजायते नरः

Tras adorar a Hari, portador del Cakra, medítese en el Eterno. Tal hombre no nace sin hijos, ni pobre, ni enfermo.

Verse 67

ब्रह्महत्यादिकं पापं मनोवाक्कायकर्मजम् । तत्सर्वं विलयं याति सकृच्चक्रांकदर्शनात्

Pecados como el brahmanicidio, nacidos de mente, palabra y obra corporal: todo ello se disuelve con una sola visión del emblema del Cakra.

Verse 68

म्लेच्छ देशे शुभे वापि चक्रांको दृश्यते यदि । तत्र चैव हरिक्षेत्रं मुक्तिदं नात्र संशयः

Aun en tierra extranjera o en región bendita, si se ve el signo del Cakra, ese mismo lugar se vuelve Harikṣetra, el dominio sagrado de Hari que otorga liberación; no hay duda.

Verse 69

मृत्युकालेऽपि सम्प्राप्ते यदि ध्यायेद्धरिं नरः । चक्रांकं धारयेदंगे स याति परमं पदम्

Aun llegada la hora de la muerte, si el hombre medita en Hari y lleva en su cuerpo el signo del Cakra, alcanza la Morada suprema.

Verse 70

हृदयस्थे च चक्रांके पूतो भवति तत्क्षणात् । नोपसर्पंति तं भीता दूताः कृष्णायुधं तदा । वैष्णवं लोकमा प्नोति नात्र कार्या विचारणा

Cuando el signo del Cakra mora en el corazón, uno queda purificado en ese mismo instante. Entonces los mensajeros temibles no se le acercan, pues allí está el arma de Kṛṣṇa. Alcanza el mundo vaiṣṇava; no hace falta más deliberación.

Verse 71

अपि पापसमाचारः किं पुनर्धार्मिकः शुचिः । गोमती संगमे स्नात्वा चक्रतीर्थे तथैव च । मुच्यते पातकैर्घोरै र्मानवो नात्र संशयः

Aun quien está habituado a la conducta pecaminosa—¡cuánto más el justo y puro!—al bañarse en la confluencia del Gomatī y asimismo en Cakratīrtha, queda liberado de terribles pecados; de ello no hay duda.

Verse 72

राजसाः सत्त्वमायांति विष्णुधर्मं सनातनम् । क्षेत्रस्य तस्य माहात्म्यात्सत्यमेतत्प्रकीर्तितम्

Quienes están dominados por rajas (pasión) llegan a sattva (pureza) y al dharma eterno de Viṣṇu, por la grandeza de esa región sagrada; esto se proclama como verdad.

Verse 73

तामसं राजसं चापि यत्किञ्चिद्विष्णुपूजने । तच्च सत्त्वत्वमायाति निम्नगा च यथार्णवे

En el culto a Viṣṇu, todo cuanto esté teñido de tamas (oscuridad) o de rajas (pasión), eso mismo se transforma en sattva (pureza), como el río que al llegar al océano se hace uno con él.

Verse 74

दुर्लभा द्वारका विप्र दुर्लभं गोमतीजलम् । दुर्लभं जागरो रात्रौ दुर्लभं कृष्णदर्शनम्

Oh brāhmana, rara es Dvārakā; rara es el agua del Gomatī; rara es la vigilia despierta durante la noche; y rara es la visión de Kṛṣṇa.

Verse 317

पक्षेपक्षे समग्रा तु पितृपूजा कृता च यैः । सम्पूर्णा जायते तेषां गोमत्युदधिसंगमे

Para quienes realizan plenamente el culto a los antepasados (pitṛ-pūjā) en cada quincena, ese rito se vuelve verdaderamente completo en la confluencia donde el Gomatī se une con el océano.