Adhyaya 4

Verse 1

नारद उवाच । ततस्त्वहं चिंतयामि कथं स्थानमिदं भवेत् । ममायत्तं यतो राज्ञां भूमिरेषा सदा वशे

Nārada dijo: Entonces pensé: «¿Cómo podrá este lugar convertirse en un establecimiento sagrado? Pues esta tierra está bajo mi dominio, y los reyes están siempre contenidos (por mi influencia)».

Verse 2

यत्त्वहं धर्मवर्णाणं गत्वा याचे ह मेदिनीम् । अर्पयत्येव स च मे याचितो न पुनः परः

Si voy ante ese señor justo (del reino) y le pido la tierra, ciertamente me la concederá cuando se lo solicite; después no se negará de nuevo.

Verse 3

तथा हि मुनिभिः प्रोक्तं द्रव्यं त्रिविधमुत्तमम् । शुक्लं मध्यं च शबलमधमं गृष्णमुच्यते

Pues así lo han enseñado los sabios: la riqueza (o los dones) tiene tres clases superiores—blanca (pura), mediana y mixta; pero la más baja se llama «negra» (manchada).

Verse 4

श्रुतेः संपादनाच्छिष्यात्प्राप्तं शुक्लं च क्न्ययया । तथा कुसीदवाणिज्यकृषियाचितमेव च

La riqueza obtenida por conservar y transmitir la Śruti (los Vedas), la recibida de los discípulos y la adquirida por medio de una doncella (don legítimo/dote) se llama «blanca» (pura). Asimismo, lo ganado por interés, comercio, agricultura e incluso lo obtenido por mendicidad.

Verse 5

शबलं प्रोच्यते सद्भिर्द्यूतचौर्येण साहसैः । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्

Los justos llaman ‘mezclada’ (śabala) a la riqueza adquirida por el juego, el robo y los actos violentos o temerarios. Mas lo obtenido mediante pretextos engañosos y fraude es declarado ‘negro’ (impuro).

Verse 6

शुक्लवित्तेन यो धर्मं प्रकुर्याच्छ्रद्धयान्वितः । तीर्थं पात्रं समासाद्य देवत्वे तत्समश्नुते

Quien practica el dharma con riqueza pura, colmado de fe, y la ofrece en un tīrtha (lugar sagrado) a un recipiente digno, alcanza como fruto la condición divina.

Verse 7

राजसेन च भावेन वित्तेन शबलेन च । प्रदद्याद्दानमर्थिभ्यो मानुष्यत्वे तदश्नुते

Pero quien da limosna con disposición rājasa (apasionada) y con riqueza ‘mezclada’ (śabala), dando a los que piden, obtiene por fruto la continuidad del nacimiento humano.

Verse 8

तमोवृतस्तु यो दद्यात्कृष्णवित्तेन मानवः । तिर्यक्त्वे तत्फलं प्रेत्य समश्राति नराधमः

El hombre cubierto por tamas (oscuridad) que da con riqueza ‘negra’ (impura), tras la muerte, ese vil recoge el fruto como nacimiento animal.

Verse 9

तत्तु याचितद्रव्यं मे राजसं हि स्फुटं भवेत् । अथ ब्राह्मणभावेन नृपं याचे प्रतिग्रहम्

Con todo, la riqueza que obtengo mendigando es, sin duda, de carácter rājasa. Y si, adoptando la actitud de un brāhmaṇa, pido al rey un don, eso es ‘pratigraha’ (aceptación de un regalo).

Verse 10

तदप्यहो चातिकष्ट हेतुना तेन मे मतम् । अयं प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः

Aun eso, ¡ay!, me parece un camino de gravísima dificultad: tal es mi juicio. Esta aceptación de dádivas es terrible: dulce al paladar como la miel, pero en su consecuencia semejante al veneno.

Verse 11

प्रतीग्रहेण संयुक्तं ह्यमीवमाविशोद्द्विजम् । तस्मादहं निवृत्तश्च पापादस्मात्प्रतिग्रहात्

Pues una enfermedad, ligada a la aceptación de dádivas, penetró en el dos veces nacido. Por eso me he apartado de este pecado: de esta práctica de aceptar dones.

Verse 12

ततः केनाप्युपायेन द्वयोरन्यतरेण तु । स्वायत्तं स्थानक कुर्म एतत्सञ्चिंतये मुहुः

Por tanto, por algún medio—por una de las dos vías—debo establecer un sustento firme bajo mi propio dominio; en esto reflexiono una y otra vez.

Verse 13

यथा कुभार्यः पुरुषश्चिन्तांतं न प्रपद्यते । तथैव विमृशंश्चाहं चिंतांतं न लभाम्यणु

Así como un hombre con esposa perversa no alcanza el fin de sus inquietudes, así también yo—aunque delibero—no hallo ni el más mínimo término de mis preocupaciones.

Verse 14

एतस्मिन्नन्तरे पार्थ स्नातुं तत्र समागताः । बहवो मुनयः पुण्ये महीसागरसंगमे

En ese mismo instante, oh Pārtha, muchos sabios llegaron allí para bañarse en esa santa confluencia donde la tierra se encuentra con el océano.

Verse 15

अहं तानब्रवं सर्वान्कुतो यूयं समागताः । ते मामूचुः प्रणम्याथ सौराष्ट्रविषये मुने

Les pregunté a todos: «¿De dónde habéis venido?» Ellos se inclinaron ante mí y respondieron: «Oh sabio muni, venimos de la región de Saurāṣṭra».

Verse 16

धर्मवर्मेति नृपतिर्योऽस्य देशस्य भूपतिः । स तु दानस्य तत्त्वार्थी तेपे वर्षगणान्बहून्

El rey llamado Dharmavarman, soberano de aquella tierra—anhelando conocer el verdadero principio del dāna (la dádiva sagrada)—practicó austeridades durante muchos años.

Verse 17

ततस्तं प्राह खे वाणी श्लोकमेकं नृप श्रृणु । द्विहेतु षडधिष्ठानं षडंगं च द्विपाकयुक्

Entonces una voz en el cielo le habló: «Oh rey, escucha este único śloka: el dāna tiene dos causas, seis fundamentos, seis miembros, y está unido a una doble fructificación».

Verse 18

चतुःप्रकारं त्रिविधं त्रिनाशं दानमुच्यते । इत्येकं श्लोकमाभाष्य खे वाणी विरराम ह

«Se dice que el dāna es de cuatro clases, triple, y está marcado por tres “fallas” que destruyen su mérito.» Dicho este único verso, la voz celeste guardó silencio.

Verse 19

श्लोकस्यार्थं नावभाषे पृच्छमानापि नारद । ततो राजा धर्मवर्मा पटहेनान्वघोषयत्

Oh Nārada, aun cuando se preguntaba, no se explicaba el sentido de aquel śloka. Entonces el rey Dharmavarman hizo proclamarlo al son del tambor.

Verse 20

यस्तु श्लोकस्य चैवास्य लब्धस्य तपसा मया । करोति सम्यगव्याख्यानं तस्य चैतद्ददाम्यहम्

A quien exponga con recta explicación este śloka—que yo obtuve mediante austeridad—le concederé yo mismo esta recompensa.

Verse 21

गवां च सप्त नियुतं सुवर्णं तावदेव तु । सप्तग्रामान्प्रयच्छामि श्लोकव्याख्यां करोति यः

A quien explique el śloka, le otorgaré siete niyutas de vacas, igual cantidad de oro y siete aldeas.

Verse 22

पटहेनेति नृपतेः श्रुत्वा राज्ञो वचो महत् । आजग्मुर्बहुदेशीया ब्राह्मणाः कोटिशो मुने

Oh sabio, al oír la gran proclamación del rey, anunciada al son del tambor, brāhmaṇas de muchas tierras acudieron por crores.

Verse 23

पुनर्दुर्बोधविन्यासः श्लोकस्तैर्विप्रपुंगवैः । आख्यातुं शक्यते नैव गुडो मूकैर्यथा मुने

Mas aquel śloka, dispuesto de modo difícil de comprender, no pudo ser explicado ni siquiera por los más eminentes brāhmaṇas; como el mudo no puede comunicar el sabor del jaggery (guḍa), oh sabio.

Verse 24

वयं च तत्र याताः स्मो धनलोभेन नारद । दुर्बोधत्वान्नमस्कृत्य श्लोकं चात्र समागताः

Oh Nārada, movidos por la codicia de riquezas fuimos allí; y, por ser el śloka difícil de entender, tras rendir reverencia, hemos venido aquí reunidos con ese mismo śloka.

Verse 25

दुर्व्याख्येयस्त्वयं श्लोको धनं लभ्यं न चैव नः । तीर्थयात्रां कथं यामीत्येवाचिंत्यात्र चागताः

Este śloka es, en verdad, difícil de explicar, y no hemos obtenido riqueza alguna. Pensando: «¿Cómo, entonces, emprenderemos la peregrinación a los tīrtha?», hemos venido aquí, absortos en inquieta reflexión.

Verse 26

एवं फाल्गुन तेषां तु वचः श्रुत्वा महात्मनाम् । अतीव संप्रहृष्टोऽहं तान्विसृज्येत्यचिंतयम्

Así pues, oh Phālguna, al oír las palabras de aquellos magnánimos, me alegré sobremanera y pensé: «Los ayudaré y luego los enviaré a proseguir su camino».

Verse 27

अहो प्राप्त उपायो मे स्थानप्राप्तौ न संशयः । श्लोकं व्याख्याय नृपतेर्लप्स्ये स्थानं धनं तथा

¡Ah! Me ha llegado un medio: no hay duda de que obtendré un cargo. Al explicar este śloka al rey, alcanzaré tanto puesto como riqueza.

Verse 28

विद्यामूल्येन नैवं च याचितः स्यात्प्रतिग्रहः । सत्यमाह पुराणार्षिर्वासुदेवो जगद्गुरुः

Un don recibido como «precio del saber» no debe ser solicitado de esta manera. Dijo verdad el vidente del Purāṇa: Vāsudeva, el Guru del mundo.

Verse 29

धर्मस्य यस्य श्रद्धा स्यान्न च सा नैव पूर्यते । पापस्य यस्य श्रद्धास्यान्न च सापि न पूर्यते

Aquel cuya fe se posa en el dharma, pero esa fe no llega a cumplirse; y aquel cuya fe se posa en el pecado, pero ni siquiera eso se cumple: tal persona queda frustrada en ambos caminos.

Verse 30

एवं विचिंत्य विद्वांसः प्रकुर्वंति यथारुचि । सत्यमेतद्विभोर्वाक्यं दुर्लभोऽपि यथा हि मे

Así, tras meditarlo, los sabios obran según su propia inclinación. Verdadera es esta palabra del Señor; aunque para mí haya sido difícil de alcanzar.

Verse 31

मनोरथोऽयं सफलः संभूतोंकुरितः स्फुटम् । एनं च दुर्विदं श्लोकमहं जानामि सुस्फुटम्

Este anhelo mío ha dado fruto: en verdad ha surgido y ha brotado con claridad. Y este śloka, difícil de conocer, lo comprendo con perfecta nitidez.

Verse 32

अमूर्तैः पितृभिः पूर्वमेव ख्यातो हि मे पुरा । एवं हर्षान्वितः पार्थ संचिंत्याऽहं ततो मुहुः

En otro tiempo, en verdad, los Pitṛs sin forma ya me lo habían revelado. Así, oh Pārtha, colmado de júbilo, lo medité una y otra vez.

Verse 33

प्रणम्य तीर्थं चलितो महीसागरसंगमम् । वृद्धब्राह्मणरूपेण ततोहं यातवान्नृपम्

Tras postrarme ante el tīrtha, partí hacia la confluencia de la tierra y el océano. Luego, tomando la forma de un brāhmaṇa anciano, me dirigí al rey.

Verse 34

इदं भणितवानस्मि श्लोकव्याख्यां नृप श्रृणु । यत्ते पटहविख्यातं दानं च प्रगुणीकुरु

Así he hablado; ahora, oh rey, escucha la clara explicación de este verso. Y prepara debidamente tu dāna, proclamada públicamente al son del tambor, para que quede lista y ordenada.

Verse 35

एवमुक्ते नृपः प्राह प्रोचुरेवं हि कोटिशः । द्विजोत्तमाः पुनर्नस्यं प्रोक्तुमर्थो हि शक्यते

Dicho esto, el rey respondió: «En verdad, esto mismo se ha dicho así millones de veces. Oh el mejor de los nacidos dos veces, ¿cómo podría exponerse de nuevo el asunto de manera fresca y con sentido?»

Verse 36

के द्विहेतू षडाख्यातान्यधिष्ठानानि कानि च । कानि चैव षडंगानि कौ द्वौ पाकौ तथा स्मृतौ

«¿Cuáles son las dos causas (del dāna) y cuáles son los seis fundamentos que se declaran? ¿Cuáles son, en verdad, los seis miembros, y cuáles dos “maduraciones/resultados” recuerda la tradición?»

Verse 37

के च प्रकाराश्चत्वारः किंस्वित्तत्त्रिविधं द्विज । पयो नाशाश्च के प्रोक्ता दानस्यैतत्स्फुटं वद

«¿Cuáles son los cuatro modos (del dāna), y qué es aquello que se dice triple, oh nacido dos veces? ¿Y qué “pérdidas” se enseñan acerca del dāna? Dilo todo con claridad.»

Verse 38

स्फुटान्प्रश्नानिमान्सप्त यदि वक्ष्यसि ब्राह्मण । ततो गवां सप्तनियुतं सुवर्णं तावदेव तु

«Si respondes estas siete preguntas claras, oh brāhmaṇa, entonces daré siete mil vacas, y asimismo una cantidad igual de oro.»

Verse 39

सप्त ग्रामांश्च दास्यामि नो चेद्यास्यसि स्वं गृहम् । इत्युक्त्वा वचनं पार्थ सौराष्ट्रस्वामिनं नृपम्

«Y también daré siete aldeas; de lo contrario, no se te permitirá ir a tu propia casa.» Habiendo dicho estas palabras, oh Pārtha, al rey, señor de Saurāṣṭra…

Verse 40

धर्मवर्माणमस्त्वेवं प्रावोचमवधारय । श्लोकव्याख्यां स्फुटां वक्ष्ये दानहेतू च तौ श्रृणु

Así sea, oh Dharmavarman: comprende bien lo que ahora declaro. Expondré con claridad la explicación de este śloka; escucha también las dos causas del dāna, la caridad sagrada.

Verse 41

अल्पत्वं वा बहुत्वं वा दानस्याभ्युदयावहम् । श्रद्धा शक्तिश्च दानानां वृद्ध्यक्षयकरेहि ते

Sea pequeña o grande la ofrenda, el dāna puede traer un ascenso auspicioso. Pues la śraddhā (fe reverente) y la capacidad son las que hacen que el fruto del dar crezca o se extinga.

Verse 42

तत्र श्रद्धाविषये श्लोका भवन्ति । कायक्लेशैश्च बहुभिर्न चैवारथस्य राशिभिः

Sobre ese tema —la śraddhā— hay versos: no por muchas mortificaciones del cuerpo, ni tampoco por montones de riqueza solamente (se alcanza el dharma).

Verse 43

धर्मः संप्राप्यते सूक्ष्मः श्रद्धा धर्मोऽद्भुतं तपः । श्रद्धा स्वर्गश्च मोक्षश्च श्रद्धा सर्वमिदं जगत्

La esencia sutil del dharma se alcanza por la śraddhā. La śraddhā misma es dharma; es una austeridad maravillosa. La śraddhā es el cielo y la liberación; la śraddhā es este mundo entero.

Verse 44

सर्वस्वं जीवितं चापि दद्यादश्रद्धया यदि । नाप्नुयात्स फलं किंचिच्छ्रद्दधानस्ततो भवेत्

Aunque alguien entregara todo, incluso su propia vida, si lo hace sin śraddhā no obtiene fruto alguno. Por ello, que uno se vuelva un dador colmado de śraddhā, fe reverente.

Verse 45

श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्नार्थराशिभिः । अकिंचना हि मुनयः श्रद्धावंतो दिवं गताः

El dharma se cumple por la śraddhā (fe reverente), no por grandes montones de riqueza. Los sabios, sin posesiones pero colmados de fe, han alcanzado el cielo.

Verse 46

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा । सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां श्रृणु

La fe (śraddhā) de los seres encarnados es de tres clases, nacida de su propia naturaleza: sāttvika, rājasika y tāmasika. Escucha acerca de ella.

Verse 47

यजंते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः । प्रेतान्भूतपिशाचांश्च यजंते तामसा जनाः

Los de naturaleza sāttvika adoran a los devas; los de naturaleza rājasika adoran a los yakṣas y rākṣasas; y los de naturaleza tāmasika adoran a los pretas, bhūtas y piśācas.

Verse 48

तस्माच्छ्रद्धावता पात्रे दत्तं न्यायार्जितं हि यत् । तेनैव भगवान्रुद्रः स्वल्पकेनापि तुष्यति

Por ello, lo que se ofrece con śraddhā a un recipiente digno, y ganado por medios justos—con eso mismo Bhagavān Rudra se complace, aunque la ofrenda sea pequeña.

Verse 49

शक्तिविषये च श्लोका भवंति । कुटुंबभुक्तवसनाद्देयं यदतिरिच्यते । मध्वास्वादो विषं पश्चाद्दातुर्धर्मोऽन्यथा भवेत्

Sobre la medida de la propia capacidad se enseñan estos versos: después de alimentar y vestir a la familia, lo que sobre debe darse. Dulce al principio como miel, pero veneno después, es la ‘caridad’ del que da cuando el dharma se practica de un modo que daña los deberes legítimos.

Verse 50

शक्ते परजने दाता स्वजने दुःखजीविनि । मध्वापानविषादः स धर्माणां प्रतिरूपकः

Si pudiendo socorrer se da a los de fuera y se deja a los propios vivir en miseria, eso es como beber miel y luego padecer veneno: una mera apariencia falsa de dharma.

Verse 51

भृत्यानामुपरोधेन यत्करोत्यौर्ध्वदैहिकम् । तद्भवत्यसुखोदकं जीवतोऽस्य मृतस्य च

Cualquier rito para el más allá que se realice estorbando y oprimiendo a los sirvientes se vuelve “agua de aflicción”, trayendo desdicha tanto en vida como después de la muerte.

Verse 52

सामान्यं याचितं न्यासमाधिर्दाराश्च दर्शनम् । अन्वाहितं च निक्षेपः सर्वस्वं चान्वये सति

Los bienes comunes, lo obtenido por súplica o mendicidad, los depósitos, las prendas, la esposa, y aun lo confiado en custodia o guardado como depósito—en verdad, toda la hacienda cuando hay herederos—no debe darse como dāna.

Verse 53

आपत्स्वपि न देयानि नववस्तूनि पंडितैः । यो ददाति स मूढात्मा प्रायाश्चित्तीयते नरः

Aun en la adversidad, los sabios no deben dar los “bienes nuevos” (recién adquiridos o necesarios para la estabilidad). Quien los da es de mente extraviada; tal persona queda obligada a expiación (prāyaścitta).

Verse 54

इति ते गदितौ राजन्द्वौ हेतू श्रूयतामतः । अधिष्ठानानि वक्ष्यामि षडेव श्रृणु तान्यपि

Así, oh Rey, te han sido expuestos los dos motivos. Ahora escucha además: declararé las seis bases que impulsan la dána; óyelas también.

Verse 55

धर्ममर्थं च कामं च व्रीडाहर्षभयानि च । अधिष्ठानानि दानानां षडेतानि प्रचक्षते

Dharma, artha (provecho), kāma (deseo), y también vergüenza, gozo y temor: estos seis se declaran como los fundamentos que impulsan los actos de dāna (donación).

Verse 56

पात्रेभ्यो दीयते नित्यमनपेक्ष्य प्रयोजनम् । केवलं धर्मबुद्ध्या यद्धर्मदानं तदुच्यते

El don que se ofrece siempre a recipientes dignos, sin esperar provecho personal alguno y únicamente con la mente asentada en el dharma, se llama ‘dharma-dāna’ (donación por dharma).

Verse 57

धनिनं धनलोभेन लोभयित्वार्थमाहरेत् । तदर्थदानमित्याहुः कामदानमतः श्रृणु

Cuando se halaga a un hombre rico apelando a su codicia por la riqueza y así se obtienen recursos, eso se llama ‘artha-dāna’ (donación nacida del provecho). Ahora escucha acerca de ‘kāma-dāna’.

Verse 58

प्रयोजनमपेक्ष्यैव प्रसंगाद्यत्प्रदीयते । अनर्हेषु सरागेण कामदानं तदुच्यते

Lo que se da sólo esperando un fin personal, por apego y por impulso ocasional, incluso a los indignos, se llama ‘kāma-dāna’ (donación por deseo).

Verse 59

संसदि व्रीडयाऽश्रुत्य आर्थिभ्यः प्रददाति च । प्रतिदीयते च यद्दानं व्रीडादानमिति श्रुतम्

El don que se da a los suplicantes en una asamblea por vergüenza (temiendo la mala fama), y que además es devuelto como retribución, se conoce como ‘vrīḍā-dāna’ (donación por vergüenza).

Verse 60

दृष्ट्वा प्रियाणि श्रुत्वा वा हर्षवद्यत्प्रदीयते । हर्षदानमिति प्रोक्तं दानं तद्धर्मचिंतकैः

El don que se ofrece con júbilo tras ver u oír algo grato es llamado por quienes meditan el dharma “harṣa-dāna”, la dádiva de la alegría.

Verse 61

आक्रोशानर्थहिंसानां प्रतीकाराय यद्भवेत् । दीयतेऽनुपकर्तृभ्यो भयदानं तदुच्यते

Lo que se da como remedio contra el ultraje, la desgracia o el daño—dado incluso a quienes no han prestado ayuda—se llama “bhaya-dāna”, el don frente al temor.

Verse 62

प्रोक्तानि षडधिष्ठानान्यंगान्यपि च षट्च्छ्रुणु । दाता प्रतिग्रहीता च शुद्धिर्देयं च धर्मयुक्

Ya se han expuesto las seis bases; escucha ahora también los seis miembros del dar: el dador, el receptor, la pureza, la ofrenda misma y aquello que está en consonancia con el dharma—

Verse 63

देशकालौ च दानानामंगान्येतानि षड्विदुः । अपरोगी च धर्मात्मा दित्सुरव्यसनः शुचिः

El lugar y el tiempo también se cuentan entre los miembros de la caridad: así se conocen seis. (El dador apropiado es) libre de enfermedad, de alma dhármica, deseoso de dar, no turbado por el vicio y puro.

Verse 64

अनिंद्याजीवकर्मा च षड्भिर्दाता प्रशस्यते । अनृजुश्चाश्रद्दधानोऽशांतात्मा धृष्टभीरुकः

Se alaba al dador cuando está dotado de seis cualidades—entre ellas, ganarse la vida por medios irreprochables. Mas quien es torcido, sin fe, de ánimo inquieto, y a la vez insolente y temeroso, no recibe tal elogio.

Verse 65

असत्यसंधो निद्रालुर्दातायं तामसोऽधमः । त्रिशुक्लः कृशवृत्तिश्च घृणालुः सकलेंद्रियः

El dador atado a la falsedad, somnoliento y perezoso, hundido en el tamas, es tenido por vil. Tal persona—aunque por fuera ‘pura’ de tres modos—vive mezquinamente, es cruel y es arrastrada por los sentidos.

Verse 66

विमुक्तो योनिदोषेभ्यो ब्राह्मः पात्रमुच्यते । सौमुख्यादभिसंप्रीतिरर्थिनां दर्शने सदा । सत्कृतिश्चानसूया च तदा शुद्धिरिति स्मृता

Quien está libre de los defectos de nacimiento y de conducta es llamado ‘brāhma’, un recipiente digno para los dones. Con rostro afable se alegra de corazón al ver a quienes buscan auxilio; los honra y no alberga envidia: esto se recuerda como pureza.

Verse 67

अपराबाधमक्लेशं स्वयत्नेनार्जितं धनम् । स्वल्पं वा विपुलं वापि देयमित्यभिधीयते

La riqueza ganada con el propio esfuerzo, sin dañar a otros y sin un agobio opresivo—sea poca o mucha—se declara apta para ser dada.

Verse 68

तेनापि किल धर्मेण उद्दिश्य किल किंचन । देयं तद्धर्मयुगिति शून्ये शून्यं फलं मतम्

Aun por medios rectos según el dharma, debe darse algo con la debida dedicación y con intención dhármica; pues cuando la intención está vacía, vacío se tiene también el fruto.

Verse 69

न्यायेन दुर्लभं द्रव्यं देशे कालेपि वा पुनः । दानार्हौ देशकालौ तौ स्यातां श्रेष्ठौ न चान्यथा

La riqueza difícil de obtener por medios justos—sea por el lugar o por el tiempo—cuando se da en caridad, hace que ese mismo lugar y ese mismo tiempo sean los más excelentes para el don, y no de otro modo.

Verse 70

षंडगानीति चोक्तानि द्वौ च पाकावतः श्रृणु । द्वौ पाकौ दानजौ प्राहुः परत्राथ त्विहोच्यते

Así han sido expuestos los “seis miembros”; ahora escucha acerca de las “dos maduraciones” (frutos). Los sabios declaran que la dádiva sagrada produce dos maduraciones: una en el mundo de más allá y otra aquí mismo.

Verse 71

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्ठति । असत्सु दीयते किंचित्तद्दानमिह भुज्यते

Lo que se da a los virtuosos permanece como mérito en el más allá. Pero lo que se da a los indignos se consume aquí mismo: su recompensa es sólo mundana.

Verse 72

द्वौ पाकाविति निर्दिष्टौ प्रकारांश्चतुरः श्रृणु । ध्रुवमाहुस्त्रिकं काम्यं नैमित्तिकमिति क्रमात्

Así han sido indicadas las dos “maduraciones”; ahora escucha los cuatro modos. En orden se enseñan como: dhruva (lo fijo), el triple, kāmya (motivado por el deseo) y naimittika (según la ocasión).

Verse 73

वैदिको दानमार्गोऽयं चतुर्धा वर्ण्यते द्विजैः । प्रपारामतडागादिसर्वकामफलं ध्रुवम्

Este sendero védico de la dádiva es descrito por los dos veces nacidos en cuatro divisiones. Entre ellas, los dones “fijos” (dhruva)—como erigir abrevaderos, casas de reposo y estanques—otorgan un fruto constante, cumpliendo todos los deseos dignos.

Verse 74

तदाहुस्त्रिकामित्याहुर्दीयते यद्दिनेदिने । अपत्यविजयैश्वर्यस्त्रीबालार्थं प्रदीयते

Aquel don que se ofrece día tras día se llama “trikāma”, pues se da buscando tres anhelos: descendencia, victoria y prosperidad; y también se otorga por el bienestar de las mujeres y los niños.

Verse 75

इच्छासंस्थं च यद्दानं काम्यमित्यभिधीयते । कालापेक्षं क्रियापेक्षं गुणापेक्षमिति स्मृतौ

Y la dádiva que se apoya en el deseo personal se denomina “kāmya” (motivada por el anhelo). En la Smṛti se declara que depende del tiempo, de la correcta ejecución de los ritos y de las cualidades del receptor.

Verse 76

त्रिधा नौमित्तिकं प्रोक्तं सदा होमविवर्जितम् । इति प्रोक्ताः प्रकारास्ते त्रैविध्यमभिधीयते

La dádiva naimittika (ocasional, motivada por una causa) se declara triple, y se dice que se realiza sin hacer del homa (oblación al fuego) una exigencia constante. Así, estos modos expuestos se conocen como una clasificación de tres tipos.

Verse 77

अष्टोत्तमानि चत्वारि मध्यमानि विधानतः । कानीयसानि शेषाणि त्रिविधत्वमिदं विदुः

Conforme a la norma, ocho se prescriben como “excelentes”, cuatro como “medianas”; las restantes son “inferiores”. Así entienden los sabios esta gradación triple.

Verse 78

गृहप्रासादविद्याभूगोकूपप्राणहाटकम् । एतान्युत्तमदानानि उत्तमद्रव्यदानतः

Dones como una casa, un palacio, la educación, la tierra, las vacas, los pozos, el salvar una vida y el oro: éstos son “dones excelentes”, por ser ofrendas de sustancias nobles y sustentos de la vida.

Verse 79

अन्नारामं च वासांसि हयप्रभृतिवाहनम् । दानानि मध्यमानीति मध्यमद्रव्यदानतः

Alimentos y huertos, vestiduras y vehículos comenzando por los caballos: estos dones se llaman “medianos”, pues son ofrendas de recursos intermedios.

Verse 80

उपानच्छत्रपात्रादिदधिमध्वासनानि च

También se cuentan entre las dádivas inferiores el calzado, los paraguas, los recipientes y cosas semejantes, así como la cuajada, la miel y los asientos.

Verse 81

दीपकाष्ठोपलादीनि चरमं बहुवार्षिकम् । इति कानीयसान्याहुर्दाननाशत्रयं श्रृणु

Las ofrendas de lámparas, la leña, las piedras y cosas semejantes son las más bajas, y su mérito es efímero aun a través de muchos años. Por eso se las llama ‘menores’. Ahora escucha las tres maneras por las que un don se arruina y queda sin fruto.

Verse 82

यद्दत्त्वा तप्यते पश्चादासुरं तद्धृथा मतम् । अश्रद्धया यद्ददाति राक्षसं स्याद्वृथैव तत्

El don que, tras haberlo dado, hace que luego uno arda de arrepentimiento se considera ‘āsura’ y se tiene por desperdiciado. Y el don que se da sin fe es ‘rākṣasa’; también ese queda sin fruto.

Verse 83

यच्चाक्रुश्य ददात्यंग दत्त्वा वाक्रोशति द्विजम् । पैशाचं तद्वृथा दानंदाननाशास्त्रयस्त्वमी

Y, amado, el don que se entrega con insultos, o que después de darlo se usa para denigrar al brāhmaṇa, es ‘paiśāca’ y queda desperdiciado. Estos son, en verdad, los tres modos en que un don se arruina.

Verse 84

इति सप्तपदैर्बद्धं दानमाहात्म्य मुत्तमम् । शक्त्या ते कीर्तितं राजन्साधु वाऽसाधु वा वद

«Así, en siete pasos (versos), ha quedado expuesta la suprema grandeza de la caridad. Oh Rey, según mi capacidad te la he proclamado; ahora dime: ¿está bien dicho, o mal dicho?»

Verse 85

धर्मवर्मोवाच । अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलं तपः । अद्य ते कृतकृत्योऽस्मि कृतः कृतिमतां वर

Dharmavarman dijo: «Hoy mi nacimiento ha dado fruto; hoy mi austeridad ha dado fruto. Hoy, oh el mejor entre los consumados, por ti me he vuelto uno cuyo propósito está cumplido».

Verse 86

पठित्वा सकलं जन्म ब्रह्मचारि यथा वृथा । बहुक्लेशात्प्राप्तभार्यः सावृथाऽप्रियवादिनी

«Aunque uno pase toda la vida sólo “estudiando”, puede quedar como un brahmacārin en vano. Y aun una esposa obtenida tras muchas fatigas puede resultar “en vano” si es áspera y pronuncia palabras desagradables.»

Verse 87

क्लेशेन कृत्वा कूपं वा स च क्षारोदको वृथा । बहुक्लेशैर्जन्म नीतं विना धर्मं तथा वृथा

«O bien, tras cavar un pozo con gran esfuerzo, si el agua resulta salobre, ese esfuerzo se desperdicia. Del mismo modo, una vida llevada entre muchas penalidades se desperdicia si se vive sin dharma.»

Verse 88

एवं मे यद्वृथा नाम जातं तत्सफलं त्वया । कृतं तस्मान्नमस्तुभ्यं द्विजेभ्यश्च नमोनमः

«Así, todo lo que en mi vida había quedado “en vano” ha sido hecho fructífero por ti. Por ello, te rindo salutación; y a los dos veces nacidos (brāhmaṇas), salutación una y otra vez.»

Verse 89

सत्यमाह पुरा विष्णुः कुमारान्विष्णुसद्भनि

«En verdad, antaño Viṣṇu pronunció estas palabras a los Kumāras en la propia asamblea de Viṣṇu.»

Verse 90

नाहं तथाद्भि यजमानहविर्वितानश्चयोतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन । यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोनुघासं तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः

No me complazco del mismo modo en las ofrendas elaboradas del que celebra el sacrificio—en las oblaciones y el ghee vertido en el fuego y consumido por la “boca del rito”—como me complazco incluso con un simple bocado que sale de la boca de un brāhmaṇa satisfecho, ofrecido con atención devota como fruto maduro de las propias acciones.

Verse 91

तन्मयाऽशर्मणा वापि यद्विप्रेष्वप्रियं कृतम् । सर्वस्य प्रभवो विप्रास्तत्क्षमतां प्रसादये

Cualquier acto desagradable que yo haya cometido contra los brāhmaṇas—ya sea por negligencia o por falta de discernimiento—que los brāhmaṇas, origen de todo, lo perdonen; imploro su gracia y su absolución.

Verse 92

त्वं च कोसि न सामान्यः प्रणम्याहं प्रसादये । आत्मानं ख्यापय मुने प्रोक्तश्चेत्यब्रवं तदा

¿Y quién eres tú—sin duda no eres alguien común? Postrándome, busco tu favor. «Manifiéstate, oh sabio», dije entonces, cuando se pronunció esto.

Verse 93

नारद उवाच । नारदोऽस्मि नृपश्रेष्ठ स्थानकार्थी समागतः । प्रोक्तं च देहि मे द्रव्यं भूमिं च स्थानहेतवे

Dijo Nārada: «Soy Nārada, oh el mejor de los reyes. He venido en busca de un lugar apropiado. Por ello te pido: concédeme riquezas y también tierra, para establecer ese sitio».

Verse 94

यद्यपीयं देवतानां भूमिर्द्रव्यं च पार्थिव । तथापि यस्मिन्यः काले राजा प्रार्थ्यः स निश्चितम्

Oh rey, aunque esta tierra y sus riquezas pertenecen en verdad a los dioses, aun así existe un tiempo y una circunstancia apropiados en los que, sin duda, debe pedirse al rey; esto está firmemente establecido.

Verse 95

सहीश्वरस्यावतारो भर्त्ता दाताऽभयस्य सः । तथैव त्वामहं याचे द्रव्यशुद्धिप्सया । पूर्व ममालयं देहि देयार्थे प्रार्थनापरः

Él, el rey, es en verdad una encarnación del Señor: protector y dador de la ausencia de temor. Con ese mismo espíritu te lo suplico, deseando la pureza de la riqueza destinada al don sagrado. Ante todo, concédeme una morada, pues estoy entregado a pedirla para poder realizar una dádiva conforme al dharma.

Verse 96

राजोवाच । यदि त्वं नारदो विप्र राज्यमस्त्वखिलं तव । अहं हि ब्राह्मणानां ते दास्यं कर्ता न संशयः

Dijo el rey: «Oh brāhmaṇa Nārada, si eres tú, sea tuyo todo el reino. En cuanto a mí, serviré a ti y a los brāhmaṇas; de ello no hay duda».

Verse 97

नारद उवाच । यद्यस्माकं भवान्भक्तस्तत्ते कार्यं च नो वचः

Dijo Nārada: «Si de veras eres devoto de nosotros, entonces has de cumplir nuestra instrucción; que nuestra palabra sea tu deber».

Verse 98

सर्वं यत्तद्देहि मे द्रव्यमुक्तं भुवं च मे सप्तगव्यूतिमात्राम् । भूयात्त्वत्तोप्यस्य रक्षेति सोऽपि मेने त्वहं चिंतये चार्थशेषम्

«Dame toda esa riqueza de la que se ha hablado, y concédeme también tierra que mida siete gavyūtis.» Él también accedió, pensando: «Que su protección provenga de ti.» Sin embargo, yo seguí reflexionando sobre lo que aún quedaba por realizar.