
Este capítulo se enmarca en el relato de Nārada sobre un diálogo previo con Himālaya: la mano derecha alzada (uttāna) de la futura Diosa es interpretada como un gesto perpetuo de «abhaya», que concede intrepidez y amparo a todos los seres. Nārada señala que aún resta una gran tarea divina: por el bien del orden cósmico, debe producirse la reunión de Śiva con la Devī nacida del Himalaya, Pārvatī. Indra, movido por las palabras de Nārada, convoca a Kāma (Manmatha). Kāma expone objeciones éticas desde la crítica ascética: en el Vedānta y en la disciplina de los renunciantes, el deseo es censurado como velo del conocimiento y enemigo persistente de los sabios. Indra responde con una teología funcional del deseo, distinguiendo tres modalidades de Kāma (tāmasa, rājasa, sāttvika) y afirmando que la intención deseante (kāmanā) sostiene los logros mundanos, mientras que el deseo regulado puede servir a fines más elevados. Kāma, junto con Vasanta y Rati, llega al āśrama de Śiva; contempla a Śiva absorto en profundo samādhi e intenta penetrar mediante una perturbación sutil (pretexto del zumbido de una abeja). Śiva advierte la presencia invisible, se vuelve y, tras perseguirla, libera el fuego del tercer ojo, reduciendo a Kāma a cenizas. El exceso de fuego amenaza con abrasar el universo, pero Śiva lo distribuye en diversos ámbitos (la luna, las flores, la música, las abejas, los cucos y los placeres), explicando así la persistente “llama” del anhelo en los seres. Rati se lamenta; Śiva la consuela, afirmando que Kāma seguirá siendo eficaz en los contextos corporales, y profetiza su restauración futura: cuando Viṣṇu nazca como hijo de Vāsudeva, Kāma renacerá como su descendencia (motivo de Pradyumna), y Rati recuperará su condición conyugal.
Verse 1
नारद उवाच । एवं श्रुत्वा सभार्यः स प्रमोदप्लुतमानसः । प्रणम्य मामिति प्राह यद्येवं पुण्यवानहम्
Dijo Nārada: Al oír esto, él—junto con su esposa—quedó inundado de gozo en el corazón. Postrándose ante mí, dijo: «Si en verdad soy un hombre de mérito (puṇyavān)…».
Verse 2
पुनः किंचित्प्रवक्ष्यामि पुत्र्या मे दक्षिणः करः । उत्तानः कारणं किं तच्छ्रोतुमिच्छामि नारद
«De nuevo diré algo más: la mano derecha de mi hija está alzada hacia lo alto; ¿cuál es la razón de ello? Deseo oírla, oh Nārada.»
Verse 3
इति पृष्टोऽस्मि शैलेन प्रावोचं कारणं तदा । सर्वदैव करो ह्यस्याः सर्वेषां प्राणिनां प्रति
Así, preguntado por la Montaña (Himālaya), expliqué entonces la causa: su mano está siempre extendida hacia todos los seres vivientes.
Verse 4
अभयस्य प्रदाताऽसावुत्तानस्तु करस्ततः । एषा भार्या जगद्भर्तुर्वृषांकस्य महीधर
Por eso, esa mano alzada es dadora de abhaya, la ausencia de temor. Oh sostén de la tierra, ella es la esposa del Señor del mundo, de Vṛṣāṅka (Śiva, marcado por el toro).
Verse 5
जननी सर्वलोकस्य भाविनी भूतभाविनी । तद्यथा शीघ्रमेवैषा योगं यातु पिनाकिना
Ella es la Madre de todos los mundos, portadora de bienaventuranza, benéfica para todos los seres. Por ello, que pronto alcance la unión del yoga con Pinākin (Śiva, portador del arco Pināka).
Verse 6
त्वया विधेयं विधिवत्तथा शैलेन्द्रसत्तम । अस्त्यत्र सुमहतकार्यं देवानां हिमभूधर
Debes hacerlo debidamente, conforme al rito, oh el mejor de los señores de las montañas. Pues aquí hay una obra grandísima de los dioses que debe cumplirse, oh montaña nevada.
Verse 7
इति प्रोच्य तमापृच्छ्य प्रावोचं वासवाय तत् । मम भूयस्तु कर्तव्यं तन्मया कृतमेव हि
Así habiendo hablado y despidiéndome de él, comuniqué aquel asunto a Vāsava (Indra). En cuanto a lo que aún debía hacerse por mí—en verdad, ya lo había cumplido.
Verse 8
किं तु पंचशरः प्रेर्यः कार्यशेषेऽत्र वासव । इत्यादिश्य गतश्चाहं तारकं प्रति फाल्गुन
«Pero para la parte restante de la obra, ha de ser impulsado Pañcaśara (Kāma, el dios de las cinco flechas), oh Vāsava». Dando esta instrucción, proseguí mi camino hacia Tāraka, oh Phālguna.
Verse 9
कलिप्रियत्वात्तस्यैनमर्थं कथयितुं स्फुटम् । हिमाद्रिरपि मे वाक्यप्रेरितः पार्वतीं प्रति
Por deleitarse él en la discordia (kali), fue difícil exponerle con claridad este propósito. Y también Himādri (el Himalaya), movido por mis palabras, dirigió sus esfuerzos hacia Pārvatī.
Verse 10
भवस्याराधनां कर्तुं ससखीमादिशत्तदा । सा तं परिचचारेशं तस्या दृष्ट्वा सुशीलताम्
Entonces él le ordenó—junto con su compañera—que realizara la adoración de Bhava (Śiva). Ella sirvió a aquel Señor; y al ver su noble conducta y su buen carácter, (se encamina el relato hacia el beneplácito divino).
Verse 11
पुष्पतोयफलाद्यानि नियुक्ता पार्वती व्यधात् । महेन्द्रोपि च मद्वाक्यात्स्मरं सस्मार भारत
Encomendada a ello, Pārvatī dispuso flores, agua, frutos y demás ofrendas. Y Mahendra (Indra) también—por mis palabras—recordó e invocó a Smara (Kāmadeva), oh Bhārata.
Verse 12
स च तत्स्मरणं ज्ञात्वा वसंतरतिसंयुतः । चूतांकुरास्त्रःऋ सहसा प्रादुरासीन्मनोभवः
Kāmadeva, al saber que había sido recordado, apareció al instante—acompañado por la Primavera (Vasanta) y por Rati—portando como arma los brotes de flor de mango, el señor del deseo nacido de la mente.
Verse 13
तमाह च वचो धीमान्स्मरन्निव च तं स्पृशन् । उपदेशेन बहुना किं त्वां प्रति रतिप्रिय
Entonces el sabio le habló, como si le recordara y lo tocara suavemente: «¿Qué necesidad hay de darte tantas instrucciones, oh amado de Rati?»
Verse 14
चित्ते वससि तेन त्वं वेत्सि भूतमनोगतम् । तथापि त्वां वदिष्यामि स्वकार्यपरतां स्मरन्
Tú moras en la mente; por eso conoces lo ocurrido y lo que se intenta. Aun así, te hablaré, recordando tu entrega a la obra que te ha sido asignada.
Verse 15
ममैकं सुमहत्कार्यं कर्तुमर्हसि मन्मथ । महेश्वरं कृपानाथं सतीभार्यावियोजितम्
«Oh Manmatha, hay una sola tarea mía, inmensamente grande, que debes cumplir: Mahādeva, el Señor compasivo, ha sido separado de su esposa Satī.»
Verse 16
संयोजय पुनर्देव्या हिमाद्रिगृहजातया । देवी देवश्च तुष्टौ ते करिष्यत इहेप्सितम्
«Vuelve a unirlo con la Diosa nacida en la casa de Himādri (Pārvatī). Cuando la Diosa y el Dios queden complacidos, te concederán aquí el fin que deseas.»
Verse 17
मदन उवाच । अलीकमेतद्देवेन्द्र स हि देवस्य पोरतिः । नान्यासादयितव्यानि तेजांसि मुनरब्रवीत्
Madana dijo: «Oh Devendra, esto es vano. Pues él es el antiguo consorte del Dios (Śiva). El sabio ha declarado que tales fuegos divinos (poderes) no deben ser abordados ni provocados de otro modo».
Verse 18
वेदान्तेषु च मां विप्रा गर्हसंयति पुनःपुनः । महाशनो महापाप्मा कामोऽयम नलो गहान्
«Y en los Vedānta, los brāhmaṇas me censuran una y otra vez: “Este Kāma es un gran devorador, un gran pecador—como el fuego que consume las casas”.»
Verse 19
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनां नित्यवैरिणा । तस्मादयं सदा त्याज्यः कामऽहिरिव सत्तमैः
«Por este deseo—enemigo constante de los sabios—el conocimiento queda velado. Por ello, los mejores deben desechar siempre a Kāma, como a una serpiente.»
Verse 20
एवं शीलस्य मे कस्मात्प्रतुष्यति महेश्वरः । मद्यपस्येव पापस्य वासुदेवो जगद्गुरः
«Siendo yo de tal condición, ¿cómo podría Maheśvara complacerse en mí—más de lo que Vāsudeva, maestro del mundo, se complacería en un bebedor pecador?»
Verse 21
इंद्र उवाच । मैवं ब्रूहि महाभाग त्वां विनाकः पुमान्भुवि । धर्ममर्थं तथा कामं मोक्षं वा प्राप्तुमीश्वरः
Indra dijo: «Oh, afortunado, no hables así. Sin ti, ¿quién en la tierra sería capaz de alcanzar dharma, artha, kāma, o incluso mokṣa?»
Verse 22
यत्किंचित्साध्यते लोके मूलं तस्य च कामना । कथं कामं विनिंदति तस्मात्ते मोक्षसाधकाः
Todo cuanto se logra en el mundo—su raíz misma es el deseo (kāmanā). ¿Cómo, entonces, condenar el kāma? Por eso, aun quienes buscan la liberación (mokṣa) se valen de él (en forma depurada).
Verse 23
सत्यं चापि श्रुतेर्वाक्यं तव रूपं त्रिधागतम् । तामसं राजसं चैव सात्त्विकं चापि मन्मथ
Y es verdadera la palabra de la śruti: tu forma es triple—tāmasa, rājasa y sāttvika, oh Manmatha.
Verse 24
अमुक्तितः कामनया रूपं तत्तामसं तव । सुखबुद्ध्या स्पृहा या च रूपं तद्राजसं तव
Cuando el deseo surge de la no-liberación (mente atada), esa es tu forma tāmasa. Y la avidez que nace de la idea de placer—esa es tu forma rājasa.
Verse 25
केवलं यावदर्थार्थं तद्रूपं सात्त्विकं तव । तत्ते रूपत्रयमिदं ब्रूहि नोपासते हि के
Pero el deseo que se limita a lo necesario para el propio fin—esa es tu forma sāttvika. Háblame de esta triple naturaleza tuya: ¿quién, en verdad, no te venera (no te invoca)?
Verse 26
त्वं साक्षात्परमः पूज्यः कुरु कार्यमिदं हि नः । अथ वा पीडितान्दृष्ट्वा सामान्यानपि पंडिताः । स्वप्राणैरपि त्रायांति परमेतन्महाफलम्
Tú eres, en verdad, digno del más alto honor; cumple, pues, esta obra para nosotros. En efecto, aun los sabios, al ver a seres comunes afligidos, los protegen incluso a riesgo de su propia vida; ello otorga el fruto más grande.
Verse 27
इति संचिंत्य कार्यं त्वं सर्वथा कुरु तत्स्फुटम्
Así, tras meditarlo, debes cumplir sin falta esa tarea, con toda certeza y con claridad manifiesta.
Verse 28
इत्या कर्ण्य तथेत्युक्त्वा वसंतरतिसंयुतः । पिकादिसैन्यसंपन्नो हिमाद्रिं प्रययौ स्मरः
Al oírlo, Smara (Kāma) respondió: «Así sea», y—acompañado de Vasanta y Rati, provisto de huestes como los cucos y otros—partió hacia Himādri (el Himalaya).
Verse 29
तत्रापश्यत शंभोः स पुण्यमाश्रममंडलम् । नानावृक्षसमाकीर्णं शांतसत्त्वसमाकुलम्
Allí contempló el recinto del santo eremitorio de Śambhu, colmado de árboles de muchas clases y rebosante de seres apacibles, de naturaleza serena.
Verse 30
तत्रापश्यत्त्रिनेत्रस्य वीरकंनाम द्वारपम् । यथा साक्षान्महेशानं गणआंश्चायुतशोऽस्य च
Allí vio a Vīraka, el guardián de la puerta del Señor de los Tres Ojos; y contempló también, como si fuera el propio Maheśāna, innumerables huestes de sus gaṇas.
Verse 31
ददर्श च महेशानं नासाग्रकृतलोचनम् । देवदारुद्रुमच्छायावेदिका मध्यमाश्रितम् । समाकायं सुखासीनं समाधिस्थं महेश्वरम्
Y contempló a Maheśāna, con la mirada fija en la punta de la nariz, sentado con sosiego en perfecta compostura: Mahādeva, Maheśvara, establecido en samādhi en el centro de una plataforma sombreada por cedros deodāra.
Verse 32
निस्तरंगं विनिर्गृह्य स्थितमिंद्रियगोचरान् । आत्मानमात्मना देवं प्रविष्टं तपसो निधिम्
Habiendo refrenado los objetos de los sentidos y aquietado la mente sin oleaje, permaneció establecido en sí mismo—y, por el Sí mismo, entró en el Deva, tesoro mismo de la ascesis (tapas).
Verse 33
तं तथाविधमालोक्य सोंतर्भेदाय यत्नवान् । भ्रमरध्वनिव्याजेन विवेश मदनो मनः
Al verlo en tal estado, Kāmadeva—ansioso por quebrar su equilibrio interior—se introdujo por la mente, con el pretexto del zumbido de una abeja.
Verse 34
एतस्मिन्नंतरे देवो विकासितविलोचनः । सस्मार नगराजस्य तनयां रक्तमानसः
Entonces el Deva abrió los ojos; y, con la mente teñida de anhelo, recordó a la hija del Rey de las Montañas.
Verse 35
निवेदिता वीरकेण विवेश च गिरेः सुता । तस्मिन्काले महाभागा सदा यद्वदुपैति सा
Anunciada por Vīraka, entró la hija de la Montaña. En aquel momento, la muy afortunada avanzó, como siempre lo hacía, según su acostumbrada manera.
Verse 36
ततस्तस्यां मनः स्वीयमनुरक्तमवेक्ष्य च । निगृह्य लीलया देवः स्वकं पृष्ठमवैक्षत । तावदापूर्णधनुषमपश्यत रतिप्रियम्
Luego, al advertir que su propia mente se había apegado a ella, el Deva la contuvo juguetonamente y miró hacia atrás. Al instante vio al amado de Ratī (Kāmadeva), con el arco plenamente tensado.
Verse 37
तन्नाशकृपया देवो नानास्थानेषु सोऽगमत् । तावत्पस्यति पृष्ठस्तमाकृष्य धनुषः शरम्
Por compasión, para no destruirlo, el Deva se desplazó a diversos lugares. Sin embargo, aún lo veía detrás, sacando una flecha del arco.
Verse 38
स नदीः पर्वताश्चैव आश्रमान्सरसीस्तथा । परिभ्रमन्महादेवः पृष्ठस्थं तमवैक्षत
Vagó por ríos, montañas, ermitas y lagos; y mientras Mahādeva se movía, seguía viéndolo apostado detrás de él.
Verse 39
जगत्त्रयं परिभ्रम्य पुनरागात्स्वमाश्रमम् । पृष्ठस्थमेव तं वीक्ष्य निःश्वासं मुमुचे हरः
Tras recorrer los tres mundos, volvió de nuevo a su propia ermita. Al verlo aún detrás, Hara exhaló un suspiro.
Verse 40
ततस्तृतीयनेत्रोत्थवह्निना नाकवासिनाम् । क्रोशतां गमितः कामो भस्मत्वं पांडुनंदन
Entonces, por el fuego que brotó del Tercer Ojo, Kāmadeva fue reducido a cenizas, mientras los moradores del cielo clamaban, oh hijo de Pāṇḍu.
Verse 41
सस तु तं भस्मसात्कृत्वा हरनेत्रोद्भवोऽनलः । व्यजृंभत जगद्दग्धुं ज्वालापूरितदिङ्मुखः
Aquel fuego nacido del ojo de Hara, tras reducirlo a cenizas, se encendió con furia como si quisiera abrasar el mundo entero, llenando de llamas los rostros de todas las direcciones.
Verse 42
ततो भवो जगद्धेतोर्व्यभजज्जातवेदसम् । साहंकारे जने चंद्रे सुमनस्सु च गीतके
Entonces Bhava (Śiva), causa del mundo, repartió aquel fuego (Jātavedas): en el ahaṅkāra (sentido del yo), en los hombres, en la Luna, en las flores y en el canto.
Verse 43
भृंगेषु कोकिलास्येषु विहारेषु स्मरानलम् । तत्प्राप्तौ स्नेहसंयुक्तं कामिनां हृदयं किल
El “fuego de Smara” (fiebre del amor) mora en las abejas, en las gargantas del cuco y en los bosques de recreo; y cuando se alcanza, el corazón de los amantes queda, en verdad, ligado por el afecto.
Verse 44
ज्वालयत्यनिशं सोऽग्निर्दुश्चिकित्स्योऽसुखावहः । विलोक्य हरनिःश्वासज्वालाभस्मीकृतं स्मरम्
Ese fuego arde sin cesar—difícil de curar y portador de dolor—sobre todo al ver a Smara reducido a cenizas por las llamas del aliento de Hara (Śiva).
Verse 45
विललाप रतिर्द्दीना मधुना बंधुना सह । विलपंती सुबहुशो मधुना परिसांत्विता
Rati, abatida por el dolor, se lamentó junto con Madhu, su pariente; llorando una y otra vez, fue consolada por Madhu.
Verse 46
रत्याः प्रलापमाकर्ण्य देवदेवो वृषध्वजः । कृपया परया प्राह कामपत्नीं निरीक्ष्य च
Al oír el lamento de Rati, el Dios de los dioses, el Señor del estandarte del toro (Śiva), miró a la esposa de Kāma y habló con suprema compasión.
Verse 47
अमूर्तोऽपि ह्ययं भद्रे कार्यं सर्वं पतिस्तव । रतिकाले ध्रुवं बाले करिष्यति न संशयः
Aunque ahora sea sin forma, oh señora auspiciosa, tu esposo cumplirá toda obra. En el tiempo propicio de la unión, oh doncella, actuará con certeza—sin duda alguna.
Verse 48
यदा विष्णुश्च भविता वसुदेवात्मजो विभुः । तदै तस्य सुतो यः स्यात्सपतिस्ते भविष्यति
Cuando Viṣṇu, el Señor omnipotente, llegue a ser hijo de Vasudeva, entonces el hijo que nazca de él será tu esposo.
Verse 49
सा प्रणम्य ततो रुद्रमिति प्रोक्ता रतिस्ततः । जगाम स्वेच्छया गत्या वसंतादिभिरन्विता
Así instruida, Rati se postró ante Rudra y luego partió a su propio paso, acompañada por la Primavera y los demás.