Adhyaya 9

Verse 1

अगस्त्य उवाच । सर्वज्ञ हृदयानंद गौरीचुंबितमूर्धज । तारकांतक षड्वक्त्र तारिणे भद्रकारिणे

Agastya dijo: ¡Oh omnisciente, deleite del corazón; cuya cabellera es besada por Gaurī; matador de Tāraka; Señor de seis rostros; salvador y dador de auspiciosidad!

Verse 2

सर्वज्ञाननिधे तुभ्यं नमः सर्वज्ञसूनवे । सर्वथा जितमाराय कुमाराय महात्मने

Salve a ti, tesoro de todo conocimiento; salve al hijo del Omnisciente; salve a Kumāra, el magnánimo, que de toda manera ha vencido a Māra.

Verse 3

कामारिमर्धनारीशं वीक्ष्य कामकृतं किल । यो जिगाय कुमारोपि मारं तस्मै नमोस्तु ते

Al ver, en verdad, lo que el deseo llegó a obrar incluso en el Señor, matador de Kāma y mitad mujer, Kumāra también venció a Māra; sea para ti la salutación, oh Victorioso.

Verse 4

यदुक्तं भवता स्कंद मायाद्विजवपुर्हरिः । काश्यां पंचनदं तीर्थमध्यासातीव पावनम्

Oh Skanda, como dijiste: Hari, por māyā tomando la forma de un brāhmana, moró en el Tīrtha de Pañcanada en Kāśī, sumamente purificador.

Verse 5

भूर्भुवःस्वः प्रदेशेषु काशीपरमपावनम् । तत्रापि हरिणाज्ञायि तीर्थं पंचनदं परम्

Entre todas las regiones de Bhūr, Bhuvaḥ y Svaḥ, Kāśī es la más purificadora; y aun dentro de Kāśī, por mandato de Hari, el supremo Tīrtha llamado Pañcanada es el más excelso.

Verse 6

कुतः पंचनदं नाम तस्य तीर्थस्य षण्मुख । कुतश्च सर्वतीर्थेभ्यस्तदासीत्पावनं परम्

Oh Ṣaṇmukha, ¿por qué causa recibió ese tīrtha el nombre de «Pañcanada»? ¿Y por qué razón llegó a ser el supremo purificador entre todos los lugares sagrados?

Verse 7

कथं च भगवान्विष्णुरंतरात्मा जगत्पतिः । सर्वेषां जगतां पाता कर्ता हर्ता च लीलया

¿Y cómo es que el Señor Viṣṇu—Alma interior y Señor del universo—protector de todos los mundos, que por su līlā crea y retira todo, (se vinculó con la grandeza de este tīrtha)?

Verse 8

अरूपो रूपमापन्नो ह्यव्यक्तो व्यक्ततां गतः । निराकारोपि साकारो निष्प्रपंचः प्रपंचभाक्

¿Cómo asumió forma el Sin forma? ¿Cómo entró en manifestación el Inmanifestado? ¿Cómo se encarnó el Incorpóreo, y el Trascendente más allá del cosmos tomó el juego del cosmos?

Verse 9

अजन्मानेकजन्मा च त्वनामास्फुटनामभृत् । निरालंबोऽखिलालंबो निर्गुणोपि गुणास्पदम्

¿Cómo es Él no nacido y, sin embargo, de muchos nacimientos? ¿Sin nombre y, aun así, portador de nombres claros e innumerables? ¿Sin apoyo y, no obstante, sostén de todo? ¿Más allá de los guṇa y, con todo, el mismo fundamento donde los guṇa se manifiestan?

Verse 10

अहृषीकोहृषीकेशो प्यनंघ्रिरपिसर्वगः । उपसंहृत्य रूपं स्वं सर्वव्यापी जनार्दनः

¿Cómo es Él sin sentidos y, sin embargo, ‘Hṛṣīkeśa’, Señor de los sentidos? ¿Cómo es Él sin pies y, aun así, omnipenetrante? ¿Cómo Janārdana, que está en todas partes, retrae su propia forma manifestada?

Verse 11

आदौ धर्मनदः पुण्यो मिश्रितो धूतपापया । यया धूतानि पापानि सर्वतीर्थीकृतात्मना

Al principio, el santo río Dharmanadā se unió con Dhūtapāpā: aquella por quien los pecados son lavados, cuya propia esencia ha sido hecha como la de todos los tīrthas.

Verse 12

ततोपि मिलितागत्य किरणा रविणैधिता । यन्नामस्मरणादेव महामोहोंधतां व्रजेत्

Luego llegó también allí Kiraṇā y se unió, fortalecida por el Sol; con el solo recuerdo de su nombre, el gran engaño mismo cae en ceguera y queda sin poder.

Verse 13

स्थितः सर्वात्मभावेन तीर्थे पंचनदे परे । एतदाख्याहि षड्वक्त्र पंचवक्त्राद्यथा श्रुतम्

Allí Él permanece con la condición de Ser de todos, en el supremo tīrtha de Pañcanada. Oh Ṣaḍvaktra, cuéntamelo fielmente, tal como lo oíste del de Cinco Rostros (Śiva).

Verse 14

प्रयागोपि च तीर्थेशो यत्र साक्षात्स्वयं स्थितः । पापिनां पापसंघातं प्रसह्य निजतेजसा

Aun Prayāga —señor entre los tīrthas— donde Él mismo está presente de modo manifiesto, con su propio resplandor destruye con fuerza la acumulación de pecados de los pecadores.

Verse 15

हरंति सर्वतीर्थानि प्रयागस्य बलेन हि । तानि सर्वाणि तीर्थानि माघे मकरगे रवौ

En verdad, por la fuerza de Prayāga, todos los tīrthas atraen hacia él su potencia purificadora. En el mes de Māgha, cuando el Sol entra en Makara, todos esos tīrthas, por así decirlo, confluyen allí.

Verse 16

प्रत्यब्दं निर्मलानि स्युस्तीर्थराज समागमात् । प्रयागश्चापि तीर्थेंद्रः सर्वतीर्थार्पितं मलम्

Año tras año, por su encuentro con el Rey de los Tīrthas, quedan purificados. Y Prayāga, señor entre los tīrthas, recibe la impureza depositada por todos los demás lugares santos.

Verse 17

महाघिनां महाघं च हरेत्पांचनदाद्बलात् । यं संचयति पापौघमावर्षं तीर्थनायकः । तमेकमज्जनादूर्जे त्यजेत्पंचनदे ध्रुवम्

Por el poder de Pañcanada, incluso el gran pecado de los grandes pecadores es removido. La masa de pecados que el ‘guía de los tīrthas’ acumula durante el año, con un solo baño en Pañcanada en el mes de Ūrja (Kārttika), sin duda la desecha.

Verse 18

यथा पंचनदोत्पत्तिस्तथा च कथयाम्यहम् । निशामय महाभाग मित्रावरुणनंदन

Ahora relataré cómo surgió Pañcanada. Escucha con atención, oh muy afortunado, hijo de Mitra y Varuṇa.

Verse 19

पुरा वेदशिरा नाम मुनिरासीन्महातपाः । भृगुवंश समुत्पन्नो मूर्तो वेद इवापरः

En tiempos antiguos hubo un sabio llamado Vedaśiras, de austeridades poderosísimas; nacido en el linaje de Bhṛgu, como un segundo Veda hecho cuerpo.

Verse 20

तपस्यतस्तस्य मुनेः पुरोदृग्गोचरं गता । शुचिरप्सरसां श्रेष्ठा रूपलावण्यशालिनी

Mientras aquel sabio practicaba tapas, llegó ante su mirada Śuci, la más excelsa de las apsaras, resplandeciente de hermosura y gracia.

Verse 21

तस्या दर्शनमात्रेण परिक्षुब्धं मुनेर्मनः । चस्कंद स मुनिस्तूर्णं साथ भीता वराप्सराः

Con sólo verla, la mente del sabio se agitó. El muni vaciló de inmediato en su compostura, y aquella excelsa apsaras también se llenó de temor.

Verse 22

दूरादेव नमस्कृत्य तमृषिं साभ्यभाषत । अतीव वेपमानांगी शुचिस्तच्छापभीतितः

Desde lejos mismo, ella se postró ante aquel ṛṣi y le habló. Śuci, con los miembros temblando intensamente, habló por miedo a su maldición.

Verse 23

नापराध्नोम्यहं किंचिन्महोग्रतपसांनिधे । क्षंतव्यं मे क्षमाधार क्षमारूपास्तपस्विनः

«No he cometido ofensa alguna, oh tesoro de austeridades terribles. Perdóname, oh sostén del perdón, pues los ascetas son la encarnación misma de la paciencia.»

Verse 24

मुनीनां मानसं प्रायो यत्पद्मादपि तन्मृदु । स्त्रियः कठोरहृदयाः स्वरूपेणैव सत्तम

La mente de los sabios suele ser más suave incluso que el loto; pero las mujeres, por su propia naturaleza, son de corazón duro, oh el mejor de los seres.

Verse 25

इति श्रुत्वा वचस्तस्याः शुचेरप्सरसो मुनिः । विवेकसेतुना स्तंभीन्महारोषनदीरयम्

Al oír aquellas palabras de Śucī, la apsarā, el sabio contuvo la impetuosa corriente de su gran ira, levantando en su interior un puente de discernimiento.

Verse 26

उवाच च प्रसन्नात्मा शुचे शुचिरसि ध्रुवम् । न मेऽल्पोपि हि दोषोत्र न ते दोषोस्ति सुंदरि

Y con el ánimo sereno dijo: «Oh Śucī, ciertamente eres pura. En este asunto no hay en mí ni la más mínima falta, ni hay falta alguna en ti, oh hermosa».

Verse 27

वह्निस्वरूपा ललना नवनीत समः पुमान् । अनभिज्ञा वदंतीति विचारान्महदंतरम्

«Dicen los ignorantes: la mujer es de naturaleza de fuego, y el hombre es como mantequilla; mas, al reflexionar, la verdad es mucho más sutil y distinta».

Verse 28

स्निह्येदुद्धृतसारोपि वह्नेः संस्पर्शमाप्य वै । चित्रं स्त्र्याख्या समादानात्पुमान्स्निह्यति दूरतः

«Aun la mantequilla, aunque extraída y refinada, se derrite al tocar el fuego. Y, sin embargo, es asombroso: con sólo tomar en mente y nombre a la “mujer”, el corazón del hombre se derrite desde lejos».

Verse 29

अतः शुचे न भेतव्यं त्वया शुचि मनोगते । अतर्कितोपस्थितया त्वया च स्खलितं मया

Por eso, oh Śucī, no temas—oh pura, que has entrado en mi mente. Por tu aparición inesperada, también yo he tropezado.

Verse 30

स्खलनान्न तथा हानिरकामात्तपसो मुनेः । यथा क्षणांधीकरणाद्धानिः कोपरयादरेः

Un tropiezo involuntario no daña tanto la austeridad incontaminada de un muni como la pérdida causada por el enemigo llamado “ira”, que ciega aunque sea por un instante.

Verse 31

कोपात्तपः क्षयं याति संचितं यत्सुकृच्छ्रतः । यथाभ्रपटलं प्राप्य प्रकाशः पुष्पवंतयोः

Por la ira, el tapas reunido con gran esfuerzo se consume; como la luz se apaga cuando una masa de nubes se extiende delante de ella.

Verse 32

स्कंद उवाच । कथयामि कथामेतां नमस्कृत्य महेश्वरम् । सर्वाघौघ प्रशमनीं सर्वश्रेयोविधायिनीम्

Skanda dijo: «Habiendo rendido homenaje a Maheśvara, narraré este relato, que apacigua el torrente de todos los pecados y otorga toda clase de bienaventuranza.»

Verse 33

अमर्षे कर्षति मनो मनोभू संभवः कुतः । विधुंतुदे तुदत्युच्चैर्विधुं कुत्रास्ति कौमुदी

Cuando la impaciencia y el resentimiento arrastran la mente, ¿cómo puede surgir rectamente el dios del amor? Cuando la luna es golpeada con violencia por el “mal de luna”, ¿dónde puede permanecer la serena hermosura de su luz?

Verse 34

ज्वलतो रोषदावाग्नेः क्व वा शांतितरोः स्थितिः । दृष्टा केनापि किं क्वापि सिंहात्कलभसुस्थता

Cuando arde el incendio del enojo en el bosque, ¿dónde podrá sostenerse el árbol de la paz? ¿Ha visto alguien, en algún lugar, a un elefantillo permanecer sereno junto a un león?

Verse 35

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन प्रतीपः प्रतिघातुकः । चतुर्वर्गस्य देहस्य परिहेयो विपश्चिता

Por ello, con todo empeño, el sabio debe evitar al que es hostil y obstructor—al que devuelve el golpe y estorba—pues tal persona se vuelve destructora de la búsqueda encarnada de los cuatro fines de la vida: dharma, artha, kāma y mokṣa.

Verse 36

इदानीं शृणु कल्याणि कर्तव्यं यत्त्वया शुचे । अमोघबीजा हि वयं तद्बीजमुररी कुरु

Ahora escucha, bienaventurada—oh dama pura—lo que debes hacer. Nuestra semilla es infalible; por eso, oh Urarī, guarda bien esa semilla.

Verse 37

एतस्मिन्रक्षिते वीर्ये परिस्कन्ने त्वदीक्षणात् त्वया तव भवित्रेकं कन्यारत्नं महाशुचि

Cuando esta potencia sea resguardada y, por tu misma mirada, llegue a fructificar, oh sumamente pura, nacerá para ti una sola joya entre las doncellas: una hija preciosa.

Verse 38

इत्युक्ता तेन मुनिना पुनर्जातेव साप्सराः । महाप्रसाद इत्युक्त्वा मुनेः शुक्रमजीगिलत्

Así instruida por aquel sabio, la apsarā se sintió como recién nacida. Diciendo: «Esto es una gran gracia», tragó la semilla del muni.

Verse 39

अथ कालेन दिव्यस्त्री कन्यारत्नमजीजनत् । अतीव नयनानंदि निधानं रूपसंपदाम्

Con el paso del tiempo, aquella mujer celestial dio a luz a una doncella cual joya: sumamente grata a la vista, tesoro de hermosura y perfección de forma.

Verse 40

तस्यैव वेदशिरस आश्रमे तां निधाय सा । शुचिरप्सरसां श्रेष्ठा जगाम च यथेप्सितम्

Dejándola en el āśrama del mismo sabio Vedaśiras, la pura, la más excelsa entre las apsaras, partió y fue adonde quiso.

Verse 41

तां च वेदशिराः कन्यां स्नेहेन समवर्धयत् । क्षीरेण स्वाश्रमस्थाया हरिण्या हरिणीक्षणाम्

Y Vedaśiras crió a aquella doncella con tierno afecto, alimentando a la de ojos de gacela con la leche de una cierva que moraba en su āśrama.

Verse 42

मुनिर्नाम ददौ तस्यै धूतपापेति चार्थवत् । यन्नामोच्चारणेनापि कंपते पातकावली

El sabio le dio un nombre lleno de sentido: “Dhūtāpāpā”, ‘la que ha sacudido los pecados’. Con solo pronunciar ese nombre, tiembla la multitud de las culpas.

Verse 43

सर्वलक्षणशोभाढ्यां सर्वावयव सुंदरीम् । मुनिस्तत्याज नोत्संगात्क्षणमात्रमपि क्वचित्

Adornada con el resplandor de todos los signos auspiciosos, hermosa en cada miembro, el sabio jamás la apartó de su regazo, ni siquiera por un instante, en ningún momento.

Verse 44

दिनेदिने वर्धमानां तां पश्यन्मुमुदे भृशम् । क्षीरनीरधिवद्रम्यां निशि चांद्रमसीं कलाम्

Al verla crecer día tras día, se regocijó sobremanera, como quien contempla de noche el luminoso creciente de la luna, hermoso cual el fulgor de aguas blanquecinas como leche.

Verse 45

अथाष्टवार्षिकीं दृष्ट्वा तां कन्यां स मुनीश्वरः । कस्मै देयेति संचित्य तामेव समपृच्छत

Entonces el señor de los sabios, al ver a la doncella de ocho años, pensó: «¿A quién debe ser entregada?» y preguntó a la misma niña.

Verse 46

वेदशिरा उवाच । अयि पुत्रि महाभागे धूतपापे शुभेक्षणे । कस्मै दद्यावराय त्वां त्वमेवाख्याहि तं वरम्

Vedaśirā dijo: «Oh hija, la más afortunada—Dhūtapāpā, de mirada auspiciosa—dime tú misma: ¿a qué excelente esposo debo entregarte? Nombra al novio elegido».

Verse 47

अतिस्नेहार्द्रचित्तस्य जनेतुश्चेति भाषितम् । निशम्य धूतपापा सा प्रोवाच विनतानना

Al oír las palabras de su progenitor, cuyo corazón estaba enternecido por profundo afecto, Dhūtapāpā, con el rostro modestamente inclinado, comenzó a responder.

Verse 48

धूतपापोवाच । जनेतर्यद्यहं देया सुंदराय वराय ते । तदा तस्मै प्रयच्छ त्वं यमहं कथयामि ते

Dhūtapāpā dijo: «Padre, si has de entregarme a un esposo hermoso y excelente, entonces entrégame a aquel de quien ahora te hablaré».

Verse 49

तुभ्यं च रोचते तात शृणोत्ववहितो भवान् । सर्वेभ्योतिपवित्रो यो यः सर्वेषां नमस्कृतः

«Padre, esto también te agradará: escucha con atención. Él es supremamente puro por encima de todos, y todos le rinden salutación reverente.»

Verse 50

सर्वे यमभिलष्यंति यस्मात्सर्वसुखोदयः । कदाचिद्यो न नश्येत यः सदैवानुवर्तते

«Todos lo anhelan, pues de él brota toda dicha. Jamás perece en tiempo alguno, y siempre permanece presente, acompañando sin faltar.»

Verse 51

इहामुत्रापि यो रक्षेन्महापदुदयाद्ध्रुवम् । सर्वे मनोरथा यस्मात्परिपूर्णा भवंति हि

«Aquí y en el más allá, ciertamente protege del surgimiento de grandes calamidades; por él, en verdad, se cumplen todos los anhelos del corazón.»

Verse 52

दिनेदिने च सौभाग्यं वर्धते यस्य सन्निधौ । नैरंतर्येण यत्सेवां कुर्वतो न भयं क्वचित्

«Día tras día, la buena fortuna crece en su presencia; y para quien le sirve sin interrupción, el temor no surge jamás en lugar alguno.»

Verse 53

यन्नामग्रहणादेव केपि वाधां न कुर्वते । यदाधारेण तिष्ठंति भुवनानि चतुर्दश

«Con sólo pronunciar su Nombre, ningún obstáculo puede afligir; y sobre su sostén se mantienen en pie los catorce mundos.»

Verse 54

एवमाद्या गुणा यस्य वरस्य वरचेष्टितम् । तस्मै प्रयच्छ मां तात मम तेपीहशर्मणे

«Tales y otras virtudes pertenecen a ese excelso varón, cuya conducta es ejemplar. Padre, entrégame a él, para que en esta vida halle yo dicha.»

Verse 55

एतच्छ्रुत्वापि ता तस्या भृशं मुदमवाप ह । धन्योस्मि धन्या मे पूर्वे येषामैषा सुतान्वये

Al oír esto, ella se llenó de inmensa alegría. «Dichosa soy —dijo—, y dichosos mis antepasados, en cuyo linaje ha nacido una hija como ésta.»

Verse 56

ध्रुवा हि धूतपापासौ यस्या ईदृग्विधा मतिः । ईदृग्विधैर्गुणगणैर्गरिम्णा कोत्र वै भवेत्

Ciertamente, aquella cuyo pensamiento es así tiene ya lavados sus pecados. Pues ¿dónde podría haber peso de culpa cuando está presente tal multitud de virtudes de esta misma índole?

Verse 57

अथवा स कथं लभ्यो विना पुण्यभरोदयम् । इति क्षणं समाधाय मनः स मुनिपुंगवः

«Si no es por el surgir de un gran cúmulo de mérito, ¿cómo podría alcanzarse a alguien así?» Pensando esto, el mejor de los sabios aquietó su mente por un instante.

Verse 58

ज्ञानेन तं समालोच्य वरमीदृग्गुणोदयम् । धन्यां कन्यां बभाषेथ शृणु वत्से शुभैषिणि

Con discernimiento, consideró al novio, en quien se alza tal florecimiento de virtudes. Entonces habló a la doncella bendita: «Escucha, hija querida, buscadora de lo auspicioso.»

Verse 59

पितोवाच । वरस्य ये त्वया प्रोक्ता गुणा एते विचक्षणे । एषां गुणानामाधारो वरोस्तीति विनिश्चितम्

Dijo el padre: «Oh perspicaz, las cualidades que has descrito para un esposo: ciertamente existe un novio que es el sostén y la encarnación misma de esas virtudes; esto es seguro»

Verse 60

परं स सुखलभ्यो न नितरां सुभगाकृतिः । तपः पणेन स क्रय्यः सुतीर्थविपणौ क्वचित्

Sin embargo, no se le obtiene con facilidad, aunque su figura es sumamente auspiciosa. Sólo se le ‘compra’ al precio de la austeridad, aquí y allá, en el mercado de los excelentes tīrthas.

Verse 61

तीर्थभारैः स सुलभो न कौलीन्येन कन्यके । न वेदशास्त्राभ्यसनैर्न चैश्वर्यबलेन वै

No se le alcanza sólo con montones de peregrinaciones, oh doncella; ni por noble linaje, ni por el estudio de los Vedas y los śāstras, ni tampoco por la fuerza de la riqueza y el dominio.

Verse 62

न सौंदर्येण वपुषा न बुद्ध्या न पराक्रमैः । एकयैव मनः शुद्ध्या करणानां जयेन च

No por la belleza del cuerpo, ni por el intelecto, ni por hazañas de valor; sólo por la pureza del corazón y por la victoria sobre los sentidos se le alcanza.

Verse 63

महातपः सहायेन दमदानदयायुजा । लभ्यते स महाप्राज्ञो नान्यथा सदृशः पतिः

Con la gran austeridad como aliada—unida al autodominio, la caridad y la compasión—se alcanza a ese esposo supremamente sabio; de otro modo, no se obtiene un marido de igual valía.

Verse 64

इति श्रुत्वाथ सा कन्या पितरं प्रणिपत्य च । अनुज्ञां प्रार्थयामास तपसे कृतनिश्चया

Al oír esto, la doncella se postró ante su padre y le suplicó permiso, pues había resuelto firmemente emprender austeridades (tapas).

Verse 65

स्कंद उवाच । कृतानुज्ञा जनेत्रा सा क्षेत्रे परमपावने । तपस्तताप परमं यदसाध्यं तपस्विभिः

Skanda dijo: Habiendo obtenido el consentimiento de su madre, aquella doncella, en este Kṣetra supremamente purificador, practicó la austeridad más alta, una que aun los ascetas consumados apenas logran realizar.

Verse 66

क्व सा बालातिमृद्वंगी क्व च तत्तादृशं तपः । कठोरवर्ष्मसंसाध्यमहो सच्चेतसो धृतिः

¿Cómo podrían juntarse aquella niña de miembros tan tiernos y una austeridad semejante? Tal práctica conviene a cuerpos endurecidos por el rigor; admirable es la firmeza de su mente pura.

Verse 67

धारासारा सुवर्षासु महावातवतीष्वलम् । शिलासु सावकाशासु सा बह्वीरनयन्निशाः

Bajo aguaceros que caían en cortinas, en medio de tormentas azotadas por vientos feroces, pasó muchas noches sobre rocas desnudas, expuesta al cielo abierto.

Verse 68

श्रुत्वा गर्जरवं घोरं दृष्ट्वा विद्युच्चमत्कृतीः । आसारसीकरैः क्लिन्ना न चकंपे मनाक्च सा

Al oír el pavoroso bramido del trueno y ver los asombrosos relámpagos, empapada por la lluvia y el rocío de la tormenta, no tembló ni un instante.

Verse 69

तडित्स्फुरंतीत्वसकृत्तमिस्रासु तपोवने । यातायातं करोतीव द्रष्टुं तत्तपसः स्थितिम्

En la oscuridad del bosque de la ascesis, el relámpago fulguraba una y otra vez, como yendo y viniendo, deseoso de contemplar la firme condición de aquel tapas.

Verse 70

तपर्तुरेव साक्षाच्च कुमारी कैतवात्किल । पंचाग्नीन्परिधायात्र तपस्यति तपोवने

En verdad, como si fuese la misma estación de la ascesis hecha visible, aquella doncella—sin engaño—practicaba tapas en el bosque del tapas, rodeándose de los cinco fuegos.

Verse 71

जलाभिलाषिणी बाला न मनागपि सा पिबत् । कुशाग्रतोयपृषतं पंचाग्निपरितापिता

Aunque era una niña que anhelaba agua, no bebía ni siquiera un poco: sólo una gota prendida en la punta de una brizna de kuśa, mientras la abrasaba la austeridad de los cinco fuegos.

Verse 72

रोमांच कंचुकवती वेपमानतनुच्छदा । पर्यक्षिपत्क्षपाः क्षामा तपसा हैमनीश्च सा

Cubierta como con un manto de piel erizada, con el frágil cuerpo tembloroso, pasaba las noches—enflaquecida por el tapas—y soportaba incluso la estación invernal como parte de su ascesis.

Verse 73

निशीथिनीषु शिशिरे श्रयंती सारसं रसम् । मेने सा सारसैः केयमुद्यताद्येति पद्मिनी

En el frío de las horas de medianoche, sustentándose con la esencia de los lotos, a los cisnes les pareció como una doncella-loto que hoy se alza, como si emergiera de las aguas.

Verse 74

मनस्विनामपि मनोरागतां सृजते मधौ । तदोष्ठपल्लवाद्रागो जह्रे माकंदपल्लवैः

Aun en los dueños de sí, la primavera despierta anhelo en el corazón. Mas el rubor de sus labios en botón fue eclipsado, como arrebatado, por los tiernos brotes del mango.

Verse 75

वसंते निवसंती सा वने बालाचलंमनः । चक्रे तपस्यपि श्रुत्वा कोकिला काकलीरवम्

Morando en el bosque durante la primavera, la mente de la joven doncella vaciló; y aun al oír el dulce canto del kokila, perseveró en su tapas (austeridad).

Verse 76

बंधुजीवेऽधररुचिं कलहंसे कलागतीः । निक्षेपमिव सा क्षिप्त्वा शरद्यासीत्तपोरता

Arrojando—como un simple depósito—el rubor de sus labios, cual flor bandhūka, y las artes gráciles, como el andar del cisne, entró en el otoño enteramente entregada a la tapas (austeridad).

Verse 77

अपास्तभोगसंपर्का भोगिनां वृत्तिमाश्रिता । क्षुदुद्बोधनिरोधाय धूतपापा तपस्विनी

Cortada de todo contacto con los placeres, asumió la disciplina severa de los ascetas; Dhūtapāpā, la tapasvinī, refrenó incluso el despertar del hambre, buscando el dominio interior.

Verse 78

शाणेन मणिवल्लीढा कृशाप्यायादनर्घताम् । तथापि तपसा क्षामा दिदीपे तत्तनुस्तराम्

Como una enredadera de joya pulida por la piedra de afilar, aunque adelgazó alcanzó un valor inestimable; y aun consumida por la tapas, su cuerpo resplandeció con mayor fulgor.

Verse 79

निरीक्ष्य तां तपस्यंतीं विधिः संशुद्धमानसाम् । उपेत्योवाच सुप्रज्ञे प्रसन्नोस्मि वरं वृणु

Al verla entregada a la austeridad, con la mente plenamente purificada, Vidhī (Brahmā) se acercó y dijo: «Oh sabia, estoy complacido; elige un don».

Verse 80

सा चतुर्वक्त्रमालोक्य हंसयानोपरिस्थितम् । प्रणम्य प्रांजलिः प्रीता प्रोवाचाथ प्रजापतिम्

Al contemplar al Señor de cuatro rostros, sentado sobre su vehículo, el cisne, ella se postró; con las palmas juntas y gozosa, se dirigió entonces a Prajāpati (Brahmā).

Verse 81

धूतपापोवाच । पितामह वरो मह्यं यदि देयो वरप्रद । सर्वेभ्यः पावनेभ्योपि कुरु मामतिपावनीम्

Dhūtapāpā dijo: «Oh Abuelo primordial, oh dador de dones: si has de concederme una gracia, hazme supremamente purificadora, aun más que todo lo que purifica».

Verse 82

स्रष्टा तदिष्टमाकर्ण्य नितरां तुष्टमानसः । प्रत्युवाचाथ तां बालां विमलां विमलेषिणीम्

Al oír el deseo que ella pedía, el Creador se alegró profundamente en su corazón; y respondió a aquella joven doncella, pura y buscadora de pureza.

Verse 83

ब्रह्मोवाच । धूतपापे पवित्राणि यानि संत्यत्र सर्वतः । तेभ्यः पवित्रमतुलं त्वमेधि वरतो मम

Brahmā dijo: «Oh Dhūtapāpā, cualesquiera poderes purificadores que existan aquí por doquier, por mi don sé tú un purificador incomparable, superior a todos ellos».

Verse 84

तिस्रः कोट्योऽर्धकोटी च संति तीर्थानि कन्यके । दिवि भुव्यंतरिक्षे च पावनान्युत्तरोत्तरम्

Oh doncella, existen tres crores y medio de sagrados tīrthas: en el cielo, en la tierra y en la región intermedia; cada uno, sucesivamente, es más purificador que el anterior.

Verse 85

तानि सर्वाणि तीर्थानि त्वत्तनौ प्रतिलोम वै । वसंतु मम वाक्येन भव सर्वातिपावनी

Que todos esos sagrados tīrthas, en verdad, moren en tu propio cuerpo, en orden inverso; por mi palabra, sé la suprema purificadora entre todos.

Verse 86

इत्युक्त्वांतर्दधे वेधाः सापि निर्धूतकल्मषा । धूतपापोटजं प्राप्ताथो वेदशिरसः पितुः

Dicho esto, Vedhā (Brahmā) desapareció. Ella también—sacudidas sus impurezas—volvió al eremitorio, libre de pecado, junto a su padre Vedaśiras.

Verse 87

कदाचित्तां समालोक्य खेलंतीमुटजाजिरे । धर्मस्तत्तपसाकृष्टः प्रार्थयामास कन्यकाम्

Una vez, al verla jugar en el patio del eremitorio, Dharma—atraído por la fuerza de su tapas—comenzó a pedir a aquella doncella en matrimonio.

Verse 88

धर्म उवाच । पृथुश्रोणि विशालाक्षि क्षामोदरि शुभानने । क्रीतः स्वरूपसंपत्त्या त्वयाहं देहि मे रहः

Dharma dijo: «Oh tú, de anchas caderas, de grandes ojos, de cintura esbelta, de rostro auspicioso: por la riqueza de tu hermosura, es como si me hubieras comprado. Concédeme un encuentro en secreto».

Verse 89

नितरां बाधते कामस्त्वत्कृते मां सुलोचने । अज्ञातनाम्ना सा तेन प्रार्थितेत्यसकृद्ग्रहः

Por tu causa, oh la de hermosos ojos, el deseo me atormenta excesivamente. Así, ella, cuyo nombre aún se desconocía, fue presionada repetidamente con su súplica.

Verse 90

उवाच सा पिता दाता तं प्रार्थय सुदुर्मते । पितृप्रदेया यत्कन्या श्रुतिरेषा सनातनी

Ella dijo: El padre es quien otorga; ve y pídeselo a él, oh insensato. Una doncella debe ser entregada por su padre; esta es la ordenanza eterna de la Śruti.

Verse 91

निशम्येति वचो धर्मो भाविनोर्थस्य गौरवात् । पुनर्निबंधयांचक्रे ऽपधृतिर्धृतिशालिनीम्

Al oír estas palabras, Dharma, considerando la importancia del resultado futuro, insistió nuevamente en su petición, aunque ella se mantenía firme y resuelta.

Verse 92

धर्म उवाच । न प्रार्थयेहं सुभगे पितरं तव सुंदरि । गांधर्वेण विवाहेन कुरु मे त्वं समीहितम्

Dharma dijo: Oh afortunada y hermosa, no pediré a tu padre. Mediante un matrimonio Gandharva, cumple lo que deseo.

Verse 93

इति निर्बंधवद्वाक्यं सा निशम्य कुमारिका । पितुः कन्याफलंदित्सुः पुनराहेति तं द्विजम्

Al escuchar sus insistentes palabras, la doncella, deseando otorgar a su padre el fruto de entregar una hija, respondió nuevamente a aquel pretendiente semejante a un brahmán.

Verse 94

अरे जडमते मा त्वं पुनर्ब्रूहीति याह्यतः । इत्युक्तोपि कुमार्या स नातिष्ठन्मदनातुरः

«¡Eh, necio de entendimiento! No vuelvas a hablar; vete de aquí». Aunque la doncella le habló así, él no se apartó, consumido por la fiebre del amor.

Verse 95

ततः शशाप तं बाला प्रबला तपसो बलात् । जडोसि नितरां यस्माज्जलाधारो नदो भव

Entonces la muchacha, poderosa por la fuerza de sus austeridades, lo maldijo: «Puesto que eres sumamente torpe, sé un río, mero portador de agua».

Verse 96

इति शप्तस्तया सोथ तां शशाप क्रुधान्वितः । कठोरहृदये त्वं तु शिला भव सुदुर्मते

Así, maldito por ella, él a su vez—colmado de ira—maldijo a la joven: «¡Oh, de corazón duro, conviértete en piedra, oh de mente perversa!»

Verse 97

स्कंद उवाच । इत्यन्योन्यस्य शापेन मुने धर्मो नदोऽभवत् । अविमुक्ते महाक्षेत्रे ख्यातो धर्मनदो महान्

Skanda dijo: «Así, por las maldiciones mutuas, oh sabio, Dharma se convirtió en río. En el gran campo sagrado de Avimukta es célebre como el poderoso Dharmanadā».

Verse 98

साप्याह पितरं त्रस्ता स्वशिलात्वस्य कारणम् । ध्यानेन धर्मं विज्ञाय मुनिः कन्यामथाब्रवीत्

Aterrada, ella contó a su padre la causa de su condición de piedra. El sabio, conociendo a Dharma mediante la meditación, habló entonces a la doncella.

Verse 99

मा भैः पुत्रि करिष्यामि तव सर्वं शुभोदयम् । तच्छापो नान्यथा भूयाच्चंद्रकांतशिला भव

«No temas, hija mía; haré que se cumpla para ti todo auspicioso bienestar. Pero esa maldición no puede tornarse de otro modo: conviértete en roca de candrakānta, piedra de luna.»

Verse 100

चंद्रोदयमनुप्राप्य द्रवीभूततनुस्ततः । धुनी भव सुते साध्वि धूतपापेति विश्रुता

«Al llegar la salida de la luna, tu cuerpo se derretirá; entonces, sé un río que fluye, oh hija virtuosa, célebre como “Dhūtapāpā”, la que lava los pecados.»

Verse 110

महापापांधतमसं किरणाख्या तरंगिणी । ध्वंसयेत्स्नानमात्रेण मिलिता धूतपापया

La corriente de olas llamada Kiraṇā, unida a Dhūtapāpā, destruye con solo bañarse la ciega oscuridad de los grandes pecados.

Verse 120

स्नात्वा पंचनदे तीर्थे कृत्वा च पितृतर्पणम् । बिंदुमाधवमभ्यर्च्य न भूयो जन्मभाग्भवेत्

Habiéndose bañado en el tīrtha de Pañcanada, realizado las ofrendas a los antepasados y adorado a Bindumādhava, uno ya no vuelve a participar del renacimiento.

Verse 130

पंचकूर्चेन पीतेन यात्र शुद्धिरुदाहृता । सा शुद्धिः श्रद्धया प्राश्य बिंदुं पांचनदांभसः

Aquí se declara que la purificación se logra bebiendo el pañcakūrcha. Esa purificación llega cuando, con fe, se sorbe una gota de las aguas de Pañcanada.

Verse 140

बिंदुतीर्थे नरो दत्त्वा कांचनं कृष्णलोन्मितम् । न दरिद्रो भवेत्क्वापि न स्वर्णेन वियुज्यते

En Bindu-tīrtha, el hombre que ofrece oro del peso de un kṛṣṇala jamás cae en pobreza en lugar alguno, ni se ve separado de la prosperidad (el oro).