
El Adhyāya 3 expone el origen, la identidad y el lugar cósmico de Kāma mediante las declaraciones autorizadas de Brahmā y de los sabios. Tras comprender la situación “por mera observación”, Marīci y otros ṛṣis asignan nombres y funciones al ser recién surgido ligado al deseo: Manmatha (el que agita la mente), Kāma (encarnación del anhelo), Madana (el hechicero embriagador) y Kandarpa (vinculado al orgullo y a la potencia erótica). Estos nombres no son simples sinónimos, sino aspectos operativos del deseo en los mundos. Los sabios le otorgan alcance por “todas las moradas” y lo enlazan con el linaje de Dakṣa, afirmando que Dakṣa le dará esposa. La novia es Sandhyā, doncella bellísima nacida de la mente de Brahmā (manobhavā), estableciendo así un linaje ontológico del deseo dentro de la creación misma. El título anuncia el arco mayor: el deseo será después restringido por una maldición, pero también integrado por gracia en el orden cósmico.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । ततस्ते मुनयः सर्वे तदाभिप्रायवेदिनः । चक्रुस्तदुचितं नाम मरीचिप्रमुखास्सुताः
Brahmā dijo: Entonces todos aquellos sabios, conocedores de esa intención, dispusieron un nombre apropiado: los hijos de Marīci y de los demás rishis primordiales.
Verse 2
मुखावलोकनादेव ज्ञात्वा वृत्तांतमन्यतः । दक्षादयश्च स्रष्टारः स्थानं पत्नीं च ते ददुः
Con solo contemplar su rostro, conocieron el relato verdadero, también por otras fuentes. Por ello, Dakṣa y los demás señores creadores le otorgaron un puesto honroso y asimismo una esposa.
Verse 3
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे कामशापानुग्रहो नाम तृतीयोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el segundo libro llamado Rudra Saṃhitā, dentro de su segunda sección, el Satī Khaṇḍa, concluye el tercer capítulo titulado “Kāmaśāpānugraha”: el relato de la maldición de Kāma y la gracia misericordiosa del Señor.
Verse 4
ऋषय ऊचुः । यस्मात्प्रमथसे तत्त्वं जातोस्माकं यथा विधेः । तस्मान्मन्मथनामा त्वं लोके ख्यातो भविष्यसि
Los sabios dijeron: «Puesto que has surgido de nuestro batir, conforme al decreto de Brahmā, por ello serás célebre en el mundo con el nombre de Manmatha, el que agita la mente».
Verse 5
जगत्सु कामरूपस्त्वं त्वत्समो न हि विद्यते । अतस्त्वं कामनामापि ख्यातो भव मनोभव
En todos los mundos, tú eres la encarnación misma del deseo; nadie es igual a ti. Por ello, oh Manobhava, nacido de la mente, sé también célebre con el nombre de “Kāma”.
Verse 6
मदनान्मदनाख्यस्त्वं जातो दर्पात्सदर्पकः । तस्मात्कंदर्पनामापि लोके ख्यातो भविष्यसि
Nacido del deseo (madana), serás conocido como Madana; y puesto que surges del orgullo (darpa), serás siempre altivo. Por ello, en este mundo serás también célebre con el nombre de Kandarpa.
Verse 7
त्वत्समं सर्वदेवानां यद्वीर्यं न भविष्यति । ततः स्थानानि सर्वाणि सर्वव्यापी भवांस्ततः
Puesto que entre todos los dioses nadie poseerá un poder igual al tuyo, por ello todos los lugares y moradas quedarán penetrados por ti: te volverás omnipresente.
Verse 8
दक्षोयं भवते पत्नी स्वयं दास्यति कामिनीम् । आद्यः प्रजापतिर्यो हि यथेष्टं पुरुषोत्तमः
Oh Puruṣottama, este Dakṣa te dará por propia voluntad a su hija, la amada doncella, como esposa. Pues él es en verdad el Prajāpati primordial, que actúa conforme a su deseo.
Verse 9
एषा च कन्यका चारुरूपा ब्रह्ममनोभवा । संध्या नाम्नेति विख्याता सर्वलोके भविष्यति
Esta doncella es de hermosa figura, nacida de la mente de Brahmā. Será célebre en todos los mundos con el nombre de “Sandhyā”.
Verse 10
ब्रह्मणो ध्यायतो यस्मात्सम्यग्जाता वरांगना । अतस्संध्येति विख्याता क्रांताभा तुल्यमल्लिका
Puesto que aquella doncella excelsa nació debidamente de Brahmā mientras él meditaba, por eso fue célebre con el nombre de “Sandhyā”. Su fulgor era encantador, y en belleza era como la flor de jazmín.
Verse 11
ब्रह्मोवाच । कौसुमानि तथास्त्राणि पंचादाय मनोभवः । प्रच्छन्नरूपी तत्रैव चिंतयामास निश्चयम्
Dijo Brahmā: Manobhava (Kāma), tomando sus cinco armas florales y asumiendo una forma oculta, permaneció allí mismo y meditó sobre su determinación.
Verse 12
हर्षणं रोचनाख्यं च मोहनं शोषणं तथा । मारणं चेति प्रोक्तानि मुनेर्मोहकराण्यपि
Se declaran como: deleitar (harṣaṇa), el rito llamado ‘rocana’, embelesar o confundir (mohana), secar o consumir (śoṣaṇa) y matar (māraṇa). También se dice que éstos son actos que extravían incluso a un sabio asceta.
Verse 13
ब्रह्मणा मम यत्कर्म समुद्दिष्टं सनातनम् । तदिहैव करिष्यामि मुनीनां सन्निधौ विधे
Oh Brahmā, el deber eterno que me has prescrito: lo cumpliré aquí mismo, en presencia de estos sabios, conforme a la regla debida.
Verse 14
तिष्ठंति मुनयश्चात्र स्वयं चापि प्रजापतिः । एतेषां साक्षिभूतं मे भविष्यंत्यद्य निश्चयम्
Aquí están presentes los sabios, y el mismo Prajāpati también está aquí. Sin duda, hoy serán testigos de mi acto.
Verse 15
संध्यापि ब्रह्मणा प्रोक्ता चेदानीं प्रेषयेद्वचः । इह कर्म परीक्ष्यैव प्रयोगान्मोहयाम्यहम्
Aunque Brahmā haya prescrito el culto del sandhyā (la adoración del crepúsculo), si ahora enviara su mandato, primero examinaré el rito que aquí se realiza; y, interfiriendo en su aplicación, los sumiré en la ilusión.
Verse 16
ब्रह्मोवाच । इति संचित्य मनसा निश्चित्य च मनोभवः । पुष्पजं पुष्पजातस्य योजयामास मार्गणैः
Dijo Brahmā: Habiendo así recogido sus pensamientos y tomado una firme resolución en su mente, Manobhava (Kāma, dios del deseo) ajustó sus flechas nacidas de flores al arco nacido de flores y las dejó listas para su uso.
Verse 17
आलीढस्थानमासाद्य धनुराकृष्य यत्नतः । चकार वलयाकारं कामो धन्विवरस्तदा
Entonces Kāma, el arquero excelente, adoptando la postura ālīḍha y tensando el arco con deliberado empeño, dio a su tiro/aim una forma circular, semejante a un anillo.
Verse 18
संहिते तेन कोदंडे मारुताश्च सुगंधयः । ववुस्तत्र मुनिश्रेष्ठ सम्यगाह्लादकारिणः
Oh, el mejor de los sabios: en aquel arco bien ensamblado soplaron brisas fragantes, otorgando pleno deleite; era un signo auspicioso del sagrado despliegue del designio divino de Śiva.
Verse 19
ततस्तानपि धात्रादीन् सर्वानेव च मानसान् । पृथक् पुष्पशरैस्तीक्ष्णैर्मोहयामास मोहनः
Entonces el Embaucador (Kāma), con agudas flechas de flores, fue confundiendo por separado incluso a Dhātṛ y a los demás dioses, y también a todos los seres nacidos de la mente.
Verse 20
ततस्ते मुनयस्सर्वे मोहिताश्चाप्यहं मुने । सहितो मनसा कंचिद्विकारं प्रापुरादितः
Entonces todos esos sabios quedaron engañados, y yo también, oh sabio. Junto con ellos, mi mente desde el principio cayó en una cierta perturbación del entendimiento.
Verse 21
संध्यां सर्वे निरीक्षंतस्सविकारं मुहुर्मुहुः । आसन् प्रवृद्धमदनाः स्त्री यस्मान्मदनैधिनी
Una y otra vez, todos ellos miraron a Sandhyā con una mente perturbada y alterada; pues ella era una mujer que despertaba a Kāma, y así el deseo surgió poderosamente en ellos.
Verse 22
ततः सर्वान्स मदनो मोहयित्वा पुनःपुनः । यथेन्द्रियविकारं त प्रापुस्तानकरोत्तथा
Después de eso, Madana (Kāma), engañándolos repetidamente a todos, hizo que cayeran en las mismas modificaciones de los sentidos que habían llegado a experimentar.
Verse 23
उदीरितेंद्रियो धाता वीक्ष्याहं स यदा च ताम् । तदैव चोनपंचाशद्भावा जाताश्शरीरतः
Cuando Dhātā, el Creador, con los sentidos despertados a la acción, la contempló, dijo: «La miro». En ese mismo instante, de su propio cuerpo surgieron los cuarenta y nueve principios formativos (bhāva).
Verse 24
सापि तैर्वीक्ष्यमाणाथ कंदर्पशरपातनात् । चक्रे मुहुर्मुहुर्भावान्कटाक्षावरणादिकान्
Y ella también, al ser observada por ellos, herida por la lluvia de flechas de Kāma, mostró una y otra vez los delicados estados del amor: miradas de soslayo y luego el velarlas con pudor, y cosas semejantes.
Verse 25
निसर्गसुंदरी संध्या तान्भावान् मानसोद्भवान् । कुर्वंत्यतितरां रेजे स्वर्णदीव तनूर्मिभिः
Aquel crepúsculo, bello por naturaleza, al manifestar esos estados nacidos de la mente, resplandecía en demasía, como una lámpara de oro, con oleadas de fulgor que brotaban de su propio cuerpo.
Verse 26
अथ भावयुतां संध्यां वीक्ष्याकार्षं प्रजापतिः । धर्माभिपूरित तनुरभिलाषमहं मुने
Entonces Prajāpati (Brahmā), al ver que Sandhyā estaba colmada de un encanto fascinante, se sintió atraído en lo íntimo hacia ella. Oh sabio, aunque su cuerpo estaba lleno del sentido del dharma, el deseo aun así surgió en su interior.
Verse 27
ततस्ते मुनयस्सर्वे मरीच्यत्रिमुखा अपि । दक्षाद्याश्च द्विजश्रेष्ठ प्रापुर्वेकारिकेन्द्रियम्
Entonces todos aquellos sabios—Marīci, Atri y los demás—junto con Dakṣa y el resto, oh el mejor de los dos veces nacidos, alcanzaron las facultades sensoriales vaikārika, los órganos sutiles de percepción y acción.
Verse 28
दृष्ट्वा तथाविधा दक्षमरीचिप्रमुखाश्च माम् । संध्यां च कर्मणि निजे श्रद्दधे मदनस्तदा
Al verme en tal condición, Dakṣa y los sabios encabezados por Marīci se aplicaron a su propia adoración del crepúsculo (sandhyā) y a los ritos prescritos. En ese momento, Madana (Kāma) también se entregó a la tarea que le había sido asignada.
Verse 29
यदिदं ब्रह्मणा कर्म ममोद्दिष्टं मयापि तत् । कर्तुं शक्यमिति ह्यद्धा भावितं स्वभुवा तदा
“Aquel cometido que Brahmā me asignó—entonces, en verdad, el Auto-nacido Brahmā quedó firmemente convencido de que yo también era capaz de llevarlo a cabo.”
Verse 30
इत्थं पापगतिं वीक्ष्य भ्रातॄणां च पितुस्तथा । धर्मस्सस्मार शंभुं वै तदा धर्मावनं प्रभुम्
Al ver así el destino pecaminoso de sus hermanos y también de su padre, Dharma recordó a Śambhu—al Señor Śiva, supremo Protector del dharma—y buscó refugio en Él.
Verse 31
संस्मरन्मनसा धर्मं शंकरं धर्मपालकम् । तुष्टाव विविधैर्वाक्यैर्दीनो भूत्वाजसंभवः
Recordando en su mente a Śaṅkara—encarnación y protector del dharma—Aja-sambhava (Brahmā), humilde y afligido, Lo alabó con muchas palabras de súplica.
Verse 32
धर्म उवाच । देवदेव महादेव धर्मपाल नमोस्तु ते । सृष्टिस्थितिविनाशानां कर्ता शंभो त्वमेव हि
Dharma dijo: “Oh Dios de dioses, oh Mahādeva, Protector del dharma, salutación a Ti. Oh Śambhu, Tú solo eres en verdad el agente de la creación, la preservación y la disolución.”
Verse 33
सृष्टौ ब्रह्मा स्थितौ विष्णुः प्रलये हररूपधृक् । रजस्सत्त्वतमोभिश्च त्रिगुणैरगुणः प्रभो
En la creación aparece como Brahmā; en la preservación como Viṣṇu; y en la disolución asume la forma de Hara. Y aunque obra mediante las tres guṇas—rajas, sattva y tamas—el Señor permanece en verdad sin guṇas, el supremo Soberano.
Verse 34
निस्त्रैगुण्यः शिवः साक्षात्तुर्यश्च प्रकृतेः परः । निर्गुणो निर्विकारी त्वं नानालीलाविशारदः
Tú eres Śiva mismo en verdad—más allá de las tres guṇas, el trascendente Cuarto (turya), y superior a Prakṛti. Eres nirguṇa, inmutable y sin modificación, y aun así, consumado en manifestar incontables līlās divinas.
Verse 35
रक्षरक्ष महादेव पापान्मां दुस्तरादितः । मत्पितायं तथा चेमे भ्रातरः पापबुद्धयः
«Protégeme, protégeme, oh Mahādeva, de estos pecados tan difíciles de atravesar. Mi padre está aquí, y también estos hermanos míos, de mente inclinada al pecado.»
Verse 36
ब्रह्मोवाच । इति स्तुतो महेशानो धर्मेणैव परः प्रभुः । तत्राजगाम शीघ्रं वै रक्षितुं धर्ममात्मभूः
Brahmā dijo: Así alabado, Maheśāna, el Señor supremo, firmemente establecido en el Dharma, llegó allí con presteza para proteger el Dharma, Él, el Autoengendrado.
Verse 37
जातो वियद्गतश्शंभुर्विधिं दृष्ट्वा तथाविधम् । मां दक्षाद्यांश्च मनसा जहासोपजहास च
Habiéndose manifestado y luego moviéndose por el cielo, Śambhu, al ver a Brahmā (Vidhī) en tal estado, rió en su interior—sonriendo para sí—de mí y también de Dakṣa y de los demás.
Verse 38
स साधुवादं तान् सर्वान्विहस्य च पुनः पुनः । उवाचेदं मुनिश्रेष्ठ लज्जयन् वृषभध्वजः
Oh, el mejor de los sabios: el Señor de la enseña del Toro (Śiva), sonriendo una y otra vez ante las alabanzas de todos, pronunció estas palabras con modestia, como si estuviera avergonzado.
Verse 39
शिव उवाच । अहो ब्रह्मंस्तव कथं कामभावस्समुद्गतः । दृष्ट्वा च तनयां नैव योग्यं वेदानुसारिणाम्
Śiva dijo: «¡Ay, oh Brahmā! ¿Cómo ha surgido en ti esta oleada de deseo? Aun al ver a tu propia hija, tal pensamiento no es en absoluto digno de quienes dicen seguir el Veda.»
Verse 40
यथा माता च भगिनी भ्रातृपत्नी तथा सुता । एतः कुदृष्ट्या द्रष्टव्या न कदापि विपश्चिता
Así como se considera a la madre, a la hermana, a la esposa del hermano y a la hija, del mismo modo el sabio jamás debe mirar a estas mujeres con una mirada impura o lasciva.
Verse 41
एष वै वेदमार्गस्य निश्चयस्त्वन्मुखे स्थितः । कथं तु काममात्रेण स ते विस्मारितो विधे
Esta firme conclusión acerca del sendero de los Vedas mora en tus propios labios. ¿Cómo, pues, oh Ordenador (Brahmā), la has olvidado tan sólo por causa del deseo?
Verse 42
धैर्ये जागरितं ब्रह्मन्मनस्ते चतुरानन । कथं क्षुद्रेण कामेन रंतुं विगटितं विधे
Oh Brahmā, oh de cuatro rostros: tu mente está despierta y firme en la fortaleza. ¿Cómo, entonces, oh Ordenador, se ha aflojado para buscar deleite en un deseo mezquino?
Verse 43
एकांतयोगिनस्तस्मात्सर्वदादित्यदर्शिनः । कथं दक्षमरीच्याद्या लोलुपाः स्त्रीषु मानसाः
Por ello, los yoguis solitarios, que contemplan siempre el Sol interior de la conciencia, no pueden tener una mente que corra tras las mujeres. ¿Cómo, entonces, Dakṣa, Marīci y los demás sabios habrían de ser lujuriosos en su mente hacia ellas?
Verse 44
कथं कामोपि मंदात्मा प्राबल्यात्सोधुनैव हि । विकृतान्बाणैः कृतवानकालज्ञोल्पचेतनः
¿Cómo es que Kāma—aunque de mente torpe—impulsado por la fuerza y la arrogancia, acaba de actuar con sus flechas deformadas, sin juicio del momento y con escaso entendimiento?
Verse 45
धिक्तं श्रुतं सदा तस्य यस्य कांता मनोहरत् । धैर्यादाकृष्य लौल्येषु मज्जयत्यपि मानसम्
Maldita, en verdad, es toda la erudición de aquel hombre cuya esposa encantadora, con su hechizo cautivador, aparta su mente de la firmeza y la sumerge en antojos volubles.
Verse 46
ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा लोके सोहं शिवस्य च । व्रीडया द्विगुणीभूतस्स्वेदार्द्रस्त्वभवं क्षणात्
Dijo Brahmā: Al oír esas palabras, yo—ante el mundo y ante Śiva—sentí doble vergüenza; y en un instante mi cuerpo quedó humedecido por el sudor.
Verse 47
ततो निगृह्यैंद्रियकं विकारं चात्यजं मुने । जिघृक्षुरपि तद्भीत्या तां संध्यां कामरूपिणीम्
Entonces, oh sabio, refrenando la agitación nacida de los sentidos, abandonó aquel impulso. Y aunque había deseado apresarla, por temor a sus consecuencias dejó ir a Sandhyā, capaz de asumir cualquier forma a voluntad.
Verse 48
मच्छरीरात्तु घर्मांभो यत्पपात द्विजोत्तम धर्मांभो । अग्निष्वात्ताः पितृगणा जाताः पितृगणास्ततः
Oh el mejor de los dos veces nacidos, las gotas de sudor que cayeron de mi cuerpo—esas aguas sagradas del dharma—se convirtieron en las huestes de los Pitṛ llamadas Agniṣvāttas; así surgieron los Pitṛ-gaṇas.
Verse 49
भिन्नांजननिभास्सर्वे फुल्लराजीवलोचनाः । नितांतयतयः पुण्यास्संसारविमुखाः परे
Todos eran de tono oscuro, como el añil del colirio molido, y sus ojos semejaban lotos plenamente abiertos. Eran ascetas de disciplina perfecta, puros y meritorios, totalmente apartados del samsara, orientados a la liberación por la senda de Śiva.
Verse 50
सहस्राणां चतुःषष्टिरग्निष्वात्ताः प्रकीर्तिता । षडशीतिसहस्राणि तथा बर्हिषदो मुने
De entre los millares, sesenta y cuatro son proclamados como los Pitṛs Agniṣvātta; y asimismo, oh sabio, ochenta y seis mil son llamados los Pitṛs Barhiṣad.
Verse 51
घर्मांभः पतितं भूमौ तदा दक्षशरीरतः । समस्तगुणसंपन्ना तस्माज्जाता वरांगना
Entonces, cuando el agua del sudor cayó a la tierra desde el cuerpo de Dakṣa, de aquella gota nació una doncella noble, colmada de todas las cualidades auspiciosas.
Verse 52
तन्वंगी सममध्या च तनुरोमावली श्रुता । मृद्वंगी चारुदशना नवकांचनसुप्रभा
Era de miembros esbeltos y cintura armoniosa, célebre por la delicada línea de vello en su cuerpo. De figura suave y graciosa, de hermosos dientes, resplandecía con el brillo del oro recién purificado.
Verse 53
सर्वावयवरम्या च पूर्णचन्द्राननाम्बुजा । नाम्ना रतिरिति ख्याता मुनीनामपि मोहिनी
Era hermosa en cada miembro; su rostro, como loto, resplandecía cual luna llena. Era célebre con el nombre de Rati, y su belleza podía hechizar aun a los ascetas; mas, según la comprensión śaiva, tal encanto permanece dentro de māyā y no puede superar la gracia liberadora del Señor Śiva.
Verse 54
मरीचिप्रमुखा षड् वै निगृहीतेन्द्रियक्रियाः । ऋते क्रतुं वसिष्ठं च पुलस्त्यांगिरसौ तथा
En verdad, los seis sabios encabezados por Marīci habían refrenado las operaciones de sus sentidos; asimismo Pulastya y Aṅgiras también—excepto Kratu y Vasiṣṭha.
Verse 55
क्रत्वादीनां चतुर्णां च बीजं भूमौ पपात च । तेभ्यः पितृगणा जाता अपरे मुनिसत्तम
Y la semilla de los cuatro—Kratvā y los demás—cayó sobre la tierra. De ella, oh el mejor de los sabios, nacieron otras huestes de los Pitṛs, los seres ancestrales.
Verse 56
सोमपा आज्यपा नाम्ना तथैवान्ये सुकालिनः । हविष्मंतस्तु तास्सर्वे कव्यवाहाः प्रकीर्तिताः
Se les llama Somapā y Ājyapā, y hay también otros que, en sus estaciones señaladas, llegan a su debido tiempo y con buen augurio. Todos ellos, poseedores de las oblaciones del sacrificio, son celebrados como Kavyavāhas: los que transportan las ofrendas destinadas a los antepasados.
Verse 57
क्रतोस्तु सोमपाः पुत्रा वसिष्ठात्कालिनस्तथा । आज्यपाख्याः पुलस्त्यस्य हविष्मंतोंगिरस्सुताः
De Kratu nacieron los hijos llamados Somapās; de Vasiṣṭha, asimismo, los Kālinas. De Pulastya nacieron los conocidos como Ājyapās; y de Aṅgiras nacieron los Haviṣmants.
Verse 58
जातेषु तेषु विप्रेन्द्र अग्निष्वात्तादिकेष्वथ । लोकानां पितृवर्गेषु कव्यवाह स समंततः
Oh el mejor de los brahmanes, cuando surgieron aquellas clases de Pitṛs, como los Agniṣvāttas y los demás, entonces Kavyavāha—el portador de la oblación—quedó establecido por doquier entre los órdenes ancestrales de los mundos, llevando las ofrendas hechas con fe.
Verse 59
संध्या पितृप्रसूर्भूत्वा तदुद्देशयुताऽभवत् । निर्दोषा शंभुसंदृष्टा धर्मकर्मपरायणा
Habiéndose convertido en Sandhyā, la hija nacida de los Pitṛs, vivió consagrada a ese mismo propósito. Intachable en su conducta, fue contemplada por Śambhu (Śiva) y permaneció enteramente dedicada a los deberes rectos y a la acción conforme al dharma.
Verse 60
एतस्मिन्नंतरे शम्भुरनुगृह्याखिलान्द्विजान् । धर्मं संरक्ष्य विधिवदंतर्धानं गतो द्रुतम्
Entretanto, el Señor Śambhu, tras bendecir con gracia a todos los dvijas y salvaguardar debidamente el dharma conforme al rito sagrado, se retiró con presteza de su vista y se volvió inmanifestado.
Verse 61
अथ शंकरवाक्येन लज्जितोहं पितामहः । कंदर्प्पायाकोपिंत हि भ्रुकुटीकुटिलाननः
Entonces, herido de vergüenza por las palabras de Śaṅkara, yo—Pitāmaha (Brahmā)—me enfurecí contra Kāma; mi rostro se torció con el ceño fruncido y las cejas anudadas.
Verse 62
दृष्ट्वा मुखमभिप्रायं विदित्वा सोपि मन्मथः । स्वबाणान्संजहाराशु भीतः पशुपतेर्मुने
Al ver el rostro (de Śiva) y comprender su intención interior, Manmatha también retiró de inmediato sus propias flechas, aterrorizado ante Paśupati—oh sabio.
Verse 63
ततः कोपसमायुक्तः पद्मयोनिरहं मुने । अज्वलं चातिबलवान् दिधक्षुरिव पावकः
Entonces yo—Brahmā, el Nacido del Loto—colmado de ira, oh sabio, ardí con poder inmenso, como un fuego que anhela consumirlo todo.
Verse 64
भवनेत्राग्निनिर्दग्धः कंदर्पो दर्पमोहितः । भविष्यति महादेवे कृत्वा कर्मं सुदुष्करम्
Enloquecido por el orgullo, Kandarpa (Kāma) emprenderá una acción dificilísima contra Mahādeva; pero, abrasado por el fuego de Tu ojo, quedará reducido a cenizas.
Verse 65
इति वेधास्त्वहं काममक्षयं द्विजसत्तम । समक्षं पितृसंघस्य मुनीनां च यतात्मनाम्
«Así pues, oh el mejor de los brahmanes, yo, Vedhā (Brahmā), otorgo esta gracia infalible, en presencia misma de las huestes de los Pitṛs y de los sabios dueños de sí.»
Verse 66
इति भीतो रतिपतिस्तत्क्षणात्त्यक्तमार्गणः । प्रादुर्बभूव प्रत्यक्षं शापं श्रुत्वातिदारुणम्
Al oír aquella maldición sumamente terrible, Kāma, Señor del Amor, se llenó de temor y al instante abandonó su flecha; y entonces se manifestó directamente, visible ante ellos.
Verse 67
ब्रह्माणं मामुवाचेदं स दक्षादिसुतं मुने । शृण्वतां पितृसंघानां संध्यायाश्च विगर्वधीः
Oh sabio, aquel hijo de Dakṣa —con la mente hinchada de orgullo— me dijo estas palabras incluso en presencia de Brahmā, mientras escuchaban las huestes de los Pitṛs y Saṃdhyā.
Verse 68
काम उवाच । किमर्थं भवता ब्रह्मञ् शप्तोहमिति दारुणम् । अनागास्तव लोकेश न्याय्यमार्गानुसारिणः
Kāma dijo: «Oh Brahmā, ¿por qué razón me has maldecido con tanta dureza? Oh Señor de los mundos, no tengo culpa; sigo el sendero justo y conforme al dharma».
Verse 69
त्वया चोक्तं नु मत्कर्म यत्तद्ब्रह्मन् कृतं मया । तत्र योग्यो न शापो मे यतो नान्यत्कृतं मया
Oh Brahman, en verdad has dicho que aquel acto fue realizado por mí. Sin embargo, no soy digno de ser maldecido por ello, pues no he hecho nada más—ninguna otra acción aparte de esa.
Verse 70
अहं विष्णुस्तथा शंभुः सर्वे त्वच्छ रगोचराः । इति यद्भवता प्रोक्तं तन्मयापि परीक्षितम्
«Yo (Brahmā), Viṣṇu e incluso Śambhu (Śiva): todos nosotros nos movemos sólo dentro del ámbito de Tu resplandor puro e inmaculado. Lo que has declarado de este modo, yo también lo he examinado y verificado directamente.»
Verse 71
नापराधो ममाप्यत्र ब्रह्मन् मयि निरागसि । दारुणः समयश्चैव शापो देव जगत्पते
Oh Brahmā, aquí no he cometido falta alguna; en verdad estoy libre de culpa. Pero el tiempo es terrible, y la maldición —oh Señor, Dueño de los mundos— ciertamente se ha cumplido.
Verse 72
ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा ब्रह्माहं जगतां पतिः । प्रत्यवोचं यतात्मानं मदनं दमयन्मुहुः
Brahmā dijo: Al oír así sus palabras, yo, Brahmā, señor de los mundos, respondí a aquel dueño de sí, reprimiendo una y otra vez en mi interior a Madana, el dios del deseo.
Verse 73
ब्रह्मोवाच । आत्मजा मम संध्येयं यस्मादेतत्स कामतः । लक्ष्यीकृतोहं भवता ततश्शापो मया कृतः
Brahmā dijo: «Porque tú, movido por el deseo, contemplaste a mi propia hija al crepúsculo y por ello fijaste tu mirada en mí; por eso pronuncié yo esta maldición.»
Verse 74
अधुना शांतरोषोहं त्वां वदामि मनोभव । शृणुष्व गतसंदेहस्सुखी भव भयं त्यज
Ahora mi ira se ha apaciguado. Oh Manobhava (Kāma), voy a hablarte: escucha sin duda alguna. Permanece sereno; abandona el temor.
Verse 75
त्वं भस्म भूत्वा मदन भर्गलोचनवह्निना । तथैवाशु समं पश्चाच्छरीरं प्रापयिष्यसि
Oh Madana (Kāma), reducido a ceniza por el fuego que brota del ojo de Bharga (Śiva), pronto después, a su debido tiempo, volverás a recobrar un cuerpo.
Verse 76
यदा करिष्यति हरोंजसा दारपरिग्रहम् । तदा स एव भवतश्शरीरं प्रापयिष्यति
Cuando Hara (Śiva), por su propia voluntad, acepte a una esposa en matrimonio, entonces Él mismo hará que alcances un cuerpo, digno de esa unión destinada.
Verse 77
ब्रह्मोवाच । एवमुक्त्वाथ मदनमहं लोकपितामहः । अंतर्गतो मुनीन्द्राणां मानसानां प्रपश्यताम्
Dijo Brahmā: Habiendo hablado así, yo—el abuelo de los mundos—me recogí hacia dentro y desaparecí, mientras los más excelsos sabios, con la visión de la mente, lo contemplaban.
Verse 78
इत्येवं मे वचश्श्रुत्वा मदनस्तेपि मानसाः । संबभूवुस्सुतास्सर्वे सुखिनोऽरं गृहं गताः
Al oír mis palabras, aquellos hijos nacidos de la mente se colmaron de gozo; y todos, serenos y satisfechos, regresaron a sus propias moradas.
The chapter formalizes Kāma’s identity through multiple canonical names and assigns his cosmic station, including the statement that Dakṣa will provide him a wife—Sandhyā—thereby integrating desire into the created order.
Each name encodes a functional aspect of desire (agitation of mind, universal desirability, intoxicating fascination, pride-linked erotic force), turning myth into a taxonomy of kāma’s operations across worlds.
Kāma is portrayed as all-pervading in reach, legitimized by Brahmā/ṛṣis, and relationally anchored through Dakṣa and the mind-born maiden Sandhyā, indicating desire’s sanctioned role within progenitive cosmology.