Adhyaya 24
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 2476 Verses

देवस्तुतिः—नन्दिकेश्वरविज्ञप्तिः—शम्भोः समाधेः उत्थानम् (Devas’ Hymn, Nandikeśvara’s Petition, and Śiva’s Rising from Samādhi)

El Adhyaya 24 se abre con los devas ofreciendo una stuti concentrada a Rudra/Śiva, invocando epítetos que expresan su iconografía (el de los tres ojos) y su función mítica (Madana-antaka, destructor de Madana). La alabanza lo presenta como padre y madre del universo y refugio soberano, afirmando que solo Él puede disipar el sufrimiento. Luego interviene Nandikeśvara: movido por la compasión, transmite la aflicción de los devas, humillados y sometidos por los asuras, y suplica a Śiva como dīna-bandhu (amigo de los desvalidos) y bhakta-vatsala (amante de los devotos). Śiva, absorto en dhyāna/samādhi, abre lentamente los ojos y pregunta a los seres divinos reunidos la causa de su llegada. La estructura del capítulo modela una secuencia ritual-teológica: invocación y alabanza, petición mediante un mediador autorizado y respuesta atenta de la Deidad, destacando la gracia como eje entre la angustia cósmica y la restauración.

Shlokas

Verse 1

देवा ऊचुः । नमो रुद्राय देवाय मदनांतकराय च । स्तुत्याय भूरिभासाय त्रिनेत्राय नमोनमः

Dijeron los Devas: «Salve, Rudra, Señor divino; salve también al que dio muerte a Madana (Kāma). Salve al digno de alabanza, al que resplandece con abundante fulgor; al de los Tres Ojos, una y otra vez nos postramos».

Verse 2

शिपिविष्टाय भीमाय भीमाक्षाय नमोनमः । महादेवाय प्रभवे त्रिविष्टपतये नमः

Repetidas salutaciones a Śiva que todo lo penetra (Śipiviṣṭa), al Terrible (Bhīma), al de ojos sobrecogedores (Bhīmākṣa). Saludo a Mahādeva, al Señor supremo y origen de toda manifestación (Prabhava), y saludo al Señor de los tres mundos (Triviṣṭapati).

Verse 3

त्वं नाथः सर्वलोकानां पिता माता त्वमीश्वरः । शंभुरीशश्शंकरोसि दयालुस्त्वं विशेषतः

Tú eres el Señor de todos los mundos; tú eres su padre y su madre: en verdad, sólo tú eres el Soberano supremo. Tú eres Śambhu, el regio Īśa y Śaṅkara; y, por encima de todo, eres especialmente compasivo.

Verse 4

त्वं धाता सर्वजगतां त्रातुमर्हसि नः प्रभो । त्वां विना कस्समर्थोस्ति दुःखनाशे महेश्वर

Tú eres el Sustentador de todos los mundos; por ello, oh Señor, sólo Tú eres digno de protegernos. Sin Ti, oh Maheśvara, ¿quién podría ser capaz de destruir la aflicción?

Verse 5

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां सुराणां नन्दिकेश्वरः । कृपया परया युक्तो विज्ञप्तुं शंभुमारभत्

Dijo Brahmā: Al oír así las palabras de aquellos devas, Nandīkeśvara, colmado de suprema compasión, comenzó a presentar humildemente su súplica a Śambhu (el Señor Śiva).

Verse 6

नंदिकेश्वर उवाच । विष्ण्वादयस्सुरगणा मुनिसिद्धसंघास्त्वां द्रष्टुमेव सुरवर्य्य विशेषयंति । कार्यार्थिनोऽसुरवरैः परिभर्त्स्य मानास्सम्यक् पराभवपदं परमं प्रपन्नाः

Dijo Nandikeśvara: «Oh el mejor de los dioses, Viṣṇu y las demás huestes de devas —junto con asambleas de sabios y de seres realizados— vienen de manera especial sólo para contemplarte. Buscando el cumplimiento de su propósito divino, y habiendo sido ultrajados por los señores de los asuras, han caído verdaderamente en la más extrema humillación y ahora se ven impulsados a refugiarse en ti.»

Verse 7

तस्मात्त्वया हि सर्वेश त्रातव्या मुनयस्सुराः । दीनबंधुर्विशेषेण त्वमुक्तो भक्तवत्सलः

Por ello, oh Señor de todo, a Ti corresponde proteger a los sabios y a los dioses. Muy en especial, eres celebrado como amigo de los afligidos y como Aquel que ama tiernamente a Sus devotos.

Verse 8

ब्रह्मोवाच । एवं दयावता शंभुर्विज्ञप्तो नंदिना भृशम् । शनैश्शनैरुपरमद्ध्यानादुन्मील्य चाक्षिणी

Brahmā dijo: Así, el compasivo Śambhu—ardientemente suplicado por Nandin—fue retirándose poco a poco de Su meditación y, lentamente, abrió Sus ojos.

Verse 9

ईशोऽथोपरतश्शंभुस्तदा परमकोविदः । समाधेः परमात्मासौ सुरान्सर्वानुवाच ह

Entonces el Señor—Śambhu—al salir del samādhi, ese Supremo Sí mismo de discernimiento perfecto, habló a todos los dioses.

Verse 10

शंभुरुवाच । कस्माद्यूयं समायाता मत्समीपं सुरेश्वरः । हरिब्रह्मादयस्सर्वे ब्रूत कारणमाशु तत्

Śambhu dijo: «Oh señores de los devas, ¿por qué habéis venido todos reunidos a Mi presencia? Oh todos vosotros, comenzando por Hari (Viṣṇu) y Brahmā, decidme pronto la causa de esto».

Verse 11

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचश्शम्भोस्सर्वे देवा मुदाऽन्विताः । विष्णोर्विलोकयामासुर्मुखं विज्ञप्तिहेतवे

Dijo Brahmā: Al oír así las palabras de Śambhu (el Señor Śiva), todos los dioses se llenaron de gozo. Luego miraron el rostro de Viṣṇu, con la intención de presentar por medio de él su súplica.

Verse 12

अथ विष्णुर्महाभक्तो देवानां हितकारकः । मदीरितमुवाचेदं सुरकार्यं महत्तरम्

Entonces Viṣṇu—gran devoto y siempre solícito por el bien de los devas—expuso la grave misión de los dioses, tal como yo se la había comunicado.

Verse 13

तारकेण कृतं शंभो देवानां परमाद्भुतम् । कष्टात्कष्टतरं देवा विज्ञप्तुं सर्व आगताः

¡Oh Śambhu! Lo que Tāraka ha hecho a los devas es asombroso en extremo, y más terrible que la peor calamidad. Por eso todos los devas han venido juntos a presentar su súplica ante Ti.

Verse 14

हे शंभो तव पुत्रेणौरसेन हि भविष्यति । निहतस्तारको दैत्यो नान्यथा मम भाषितम्

¡Oh Śambhu! Ciertamente Tāraka, el daitya, será abatido por tu propio hijo nacido de ti. Mi declaración no puede ser de otro modo.

Verse 15

विचार्य्येत्थं महादेव कृपां कुरु नमोऽस्तु ते । देवान्समुद्धर स्वामिन् कष्टात्तारकनिर्मितात्

«Habiendo reflexionado así, oh Mahādeva, muéstranos tu compasión—salutaciones a Ti. Oh Señor, rescata a los devas de la aflicción causada por Tāraka.»

Verse 16

तस्मात्त्वया गिरिजा देव शंभो ग्रहीतव्या पाणिना दक्षिणेन । पाणिग्रहेणैव महानुभावां दत्तां गिरींद्रेण च तां कुरुष्व

Por tanto, oh Deva Śambhu, debes aceptar a Girijā con tu mano derecha. Mediante este mismo rito de tomar la mano (pāṇigrahaṇa), acéptala—doncella de gran alma entregada por el Señor de las montañas—y hazla tu legítima consorte.

Verse 17

विष्णोस्तद्वचनं श्रुत्वा प्रसन्नो ह्यब्रवीच्छिवः । दर्शयन् सद्गतिं तेषां सर्वेषां योगतत्परः

Al oír aquellas palabras de Viṣṇu, el Señor Śiva, complacido, habló. Establecido en el Yoga, reveló a todos ellos la sadgati, el verdadero curso bienaventurado, mostrando el destino auspicioso destinado a cada uno.

Verse 18

शिव उवाच । यदा मे स्वीकृता देवी गिरिजा सर्वसुंदरी । तदा सर्वे सुरेंद्राश्च मुनयो ऋषयस्तदा

Śiva dijo: «Cuando acepté como consorte a la Diosa Girijā, la Devī de perfecta hermosura, en ese mismo instante se congregaron todos los señores de los dioses, junto con los sabios y los ṛṣis.»

Verse 19

सकामाश्च भविष्यन्ति न क्षमाश्च परे पथि । जीवयिष्यति दुर्गा सा पाणिग्रहणतस्स्मरम्

Se volverán movidos por el deseo y, en el sendero superior, no serán pacientes. Sin embargo, esa Durgā reanimará a Kāma mediante el acto nupcial, el rito de tomar la mano.

Verse 20

मदनो हि मया दग्धस्सर्वेषां कार्य्यसिद्धये । ब्रह्मणो वचनाद्विष्णो नात्र कार्या विचारणा

En verdad, quemé a Kāma (Madana) para que se cumplieran los propósitos de todos. Y, oh Viṣṇu, puesto que se hizo conforme a la palabra de Brahmā, aquí no hay necesidad de más deliberación.

Verse 21

एवं विमृश्य मनसा कार्याकार्यव्यवस्थितौ । सुधीः सर्वैश्च देवेंद्र हठं नो कर्तुमर्हसि

Así pues, tras reflexionar en tu mente sobre lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, oh Indra, sabio y primero entre los dioses, no debes obrar con terquedad y fuerza contra nosotros.

Verse 22

दग्धे कामे मया विष्णो सुरकार्यं महत् कृतम् । सर्वे तिष्ठंतु निष्कामा मया सह सुनिश्चितम्

«Oh Viṣṇu, cuando yo reduje a cenizas a Kāma, se cumplió una gran obra en favor de los dioses. Ahora, que todos permanezcan sin deseo: esto ha sido resuelto firmemente, junto conmigo».

Verse 23

यथाऽहं च सुरास्सर्वे तथा यूयमयत्नतः । तपः परमसंयुक्ताः करिष्यध्वं सुदुष्करम्

Así como Yo y todos los dioses lo hemos hecho, así también vosotros—sin vacilar—practicad la austeridad (tapas). Plenamente unidos a la disciplina suprema del tapas, lograréis incluso lo sumamente difícil.

Verse 24

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे पार्वतीविवाहस्वीकारो नाम चतुर्विशोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en la segunda sección, la Rudra-saṃhitā, y en la tercera división llamada Pārvatī-khaṇḍa—concluye el capítulo vigésimo cuarto, titulado «La aceptación del matrimonio de Pārvatī».

Verse 25

पुरावृत्तं स्मरकृतं विस्मृतं यद्विधे हरे । महेन्द्र मुनयो देवा यत्तत्सर्वं विमृश्यताम्

Oh Vidhe (Brahmā) y oh Hari (Viṣṇu): que aquel episodio antiguo, provocado por Smara (Kāma) y luego olvidado, sea recordado y considerado en su totalidad por Mahendra (Indra), por los sabios y por los dioses.

Verse 26

महाधनुर्धरेणैव मदनेन हठात्सुराः । सर्वेषां ध्यानविध्वंसः कृतस्तेन पुरापुरा

Hace mucho, oh dioses, por obra de Madana (Kāma), el gran arquero, fue forzada la ruina de la meditación de todos los allí reunidos.

Verse 27

कामो हि नरकायैव तस्मात् क्रोधोभिजायते । क्रोधाद्भवति संमोहो मोहाच्च भ्रंशते तपः

El deseo (kāma) conduce en verdad sólo al sufrimiento infernal; de él nace la ira. De la ira surge la ilusión, y de la ilusión se derrumba el tapas: la disciplina espiritual y la austeridad interior.

Verse 28

कामक्रोधौ परित्याज्यौ भवद्भिस्सुरसत्तमैः । सर्वैरेव च मंतव्यं मद्वाक्यं नान्यथा क्वचित्

Oh mejores entre los dioses, debéis abandonar el deseo y la ira. Y todos habéis de ateneros sólo a mis palabras; jamás, en ningún momento, las interpretéis de otro modo.

Verse 29

ब्रह्मोवाच । एवं विश्राव्य भगवान् महादेवो वृषध्वजः । सुरान् प्रवाचयामास विधिविष्णू तथा मुनीम्

Dijo Brahmā: Habiendo así hecho oír (su intención y decreto), el Bienaventurado Señor Mahādeva—Vṛṣadhvaja, cuyo estandarte lleva el toro—se dirigió entonces a los dioses, y también a Brahmā el Ordenador, a Viṣṇu y al muni.

Verse 30

तूष्णींभूतोऽभवच्छंभुर्ध्यानमाश्रित्य वै पुनः । आस्ते पुरा यथा स्थाणुर्गणैश्च परिवारितः

Entonces Śambhu guardó silencio una vez más y, acogido a la profunda meditación, permaneció sentado como en los tiempos antiguos: cual Sthāṇu, el Inamovible, rodeado por sus gaṇas.

Verse 31

स्वात्मानमात्मना शंभुरात्मन्येव व्यचिंतयत् । निरंजनं निराभासं निर्विकारं निरामयम्

Śambhu contempló su propio Ser por su propio Ser, permaneciendo sólo en el Ser: inmaculado, sin apariencia ilusoria, inmutable y libre de toda aflicción.

Verse 32

परात्परतरं नित्यं निर्ममं निरवग्रहम् । शब्दातीतं निर्गुणं च ज्ञानगम्यं परात्परम्

Él es más alto que lo más alto, eterno, libre de todo “mío” y sin forma limitante. Más allá de las palabras, nirguṇa, es realizable por el conocimiento verdadero: el Supremo más allá de lo supremo.

Verse 33

एवं स्वरूपं परमं चिंतयन् ध्यानमास्थितः । परमानंदसंमग्नो बभूव बहुसूतिकृत्

Así, contemplando esa Forma suprema, entró en una meditación firme; sumergido en la dicha más alta, llegó a ser engendrador de muchos descendientes.

Verse 34

ध्यानस्थितं च सर्वेशं दृष्ट्वा सर्वे दिवौकसः । हरि शक्रादयस्सर्वे नंदिनं प्रोचुरानताः

Al ver al Señor de todo, Śiva, absorto en meditación, todos los moradores del cielo—Hari (Viṣṇu), Śakra (Indra) y los demás—se inclinaron y se dirigieron a Nandin.

Verse 35

देवा ऊचुः । किं वयं करवामाद्य विरक्तो ध्यानमास्थितः । शंभुस्त्वं शंकर सखस्सर्वज्ञः शुचिसेवकः

Dijeron los Devas: «¿Qué debemos hacer ahora? Śambhu se ha vuelto desapegado y ha entrado en meditación. Oh Śaṅkara, tú eres su compañero íntimo—omnisciente y servidor puro, entregado al servicio sagrado».

Verse 36

केनोपायेन गिरिशः प्रसन्नः स्याद्गणाधिप । तदुपायं समाचक्ष्व वयं त्वच्छरणं गताः

«Oh Gaṇādhipa, ¿por qué medio podrá Girīśa—Śiva, Señor de la Montaña—mostrarse propicio? Dinos ese medio; hemos venido a ti en busca de refugio».

Verse 37

ब्रह्मोवाच । इति विज्ञापितो देवैर्मुने हर्षादिभिस्तदा । प्रत्युवाच सुरांस्तान्स नंदी शंभुप्रियो गणः

Brahmā dijo: Así, informado entonces por los dioses y por los sabios encabezados por Harṣa y otros, Nandī—el gaṇa amado de Śambhu—respondió a aquellos devas.

Verse 38

नंदीश्वर उवाच । हे हरे हे विधे शक्रनिर्जरा मुनयस्तथा । शृणुध्वं वचनं मे हि शिवसंतोषकारकम्

Dijo Nandīśvara: «¡Oh Hari, oh Creador (Brahmā), oh Indra y dioses inmortales, y también vosotros, sabios! Escuchad mis palabras, pues son en verdad de aquellas que complacen al Señor Śiva».

Verse 39

यदि वो हठ एवाद्य शिव दारपरिग्रहे । अतिदीनतया सर्वे सुनुतिं कुरुतादरात्

«Si hoy estáis firmes en lograr que Śiva acepte el matrimonio, entonces todos vosotros, con la mayor humildad, elevad con reverencia una súplica sincera.»

Verse 40

भक्तेर्वश्यो महादेवो न साधारणतस्तुराः । अकार्यमपि सद्भक्त्या करोति परमेश्वरः

Mahādeva se somete de veras al poder de la devoción, no por medios ordinarios. Por la bhakti pura y sincera, el Señor supremo realiza incluso lo que de otro modo se juzgaría imposible o impropio.

Verse 41

एवं कुरुत सर्वे हि विधिविष्णुमुखाः सुराः । यथागतेन मार्गेणान्यथा गच्छत मा चिरम्

«Haced, pues, esto en verdad—todos vosotros, dioses, guiados por Brahmā y Viṣṇu. Partid de inmediato; regresad por el mismo camino por el que vinisteis; no toméis otra ruta y no os demoréis.»

Verse 42

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य मुने विष्ण्वादयस्सुराः । तथेति मत्त्वा सुप्रीत्या शंकरं तुष्टुवुर्हि ते

Dijo Brahmā: Al oír las palabras de aquel sabio, Viṣṇu y los demás dioses, teniéndolas por verdaderas, alabaron a Śaṅkara con júbilo y gran deleite.

Verse 43

देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । समुद्धर महाक्लेशात्त्राहि नश्शरणागतान्

Oh Dios de los dioses, oh Mahādeva, oh Señor—océano de compasión—sácanos de esta gran aflicción y protégenos, pues hemos acudido a Ti como quienes han tomado refugio en Ti.

Verse 45

हरिर्मया सुदीनोक्त्या सुविज्ञप्तं चकार ह । संस्मरन्मनसा शंभुं भक्त्या परमयान्वितः

Hari (Viṣṇu), debidamente informado por mis humildes palabras, obró en consecuencia; y, con la mente fija en el recuerdo de Śambhu (Śiva), quedó colmado de la devoción suprema.

Verse 46

ब्रह्मोवाच । सुरैरेवं स्तुतश्शंभुर्हरिणा च मया भृशम् । भक्तवात्सल्यतो ध्यानाद्विरतोभून्महेश्वरः

Brahmā dijo: Así, alabado con fervor por los dioses—por Hari (Viṣṇu) y también por mí—Śambhu, el Gran Señor, por su ternura hacia los devotos, se apartó de su absorción meditativa.

Verse 47

उवाच सुप्रसन्नात्मा हर्यादीन्हर्षयन्हरः । विलोक्य करुणादृष्ट्या शंकरो भक्तवत्सलः

Entonces Śaṅkara—Hara, el Señor que ama a los devotos—con el corazón plenamente complacido, alegró a Hari y a los demás; y, mirándolos con una mirada compasiva, habló.

Verse 48

शंकर उवाच । हे हरे हे विधे देवाश्शक्राद्या युगपत्समे । किमर्थमागता यूयं सत्यं ब्रूत ममाग्रतः

Dijo Śaṅkara: “Oh Hari, oh Vidhātr̥ (Brahmā), y vosotros, dioses encabezados por Śakra (Indra): habéis venido todos a mí a la vez. ¿Con qué propósito habéis venido? Decid la verdad ante mí.”

Verse 49

हरिरुवाच । सर्वज्ञस्त्वं महेशान त्वंतर्याम्यखिलेश्वरः । किं न जानासि चित्तस्थं तथा वच्म्यपि शासनात्

Dijo Hari: “Oh Maheśāna, tú eres omnisciente; eres el Gobernante interior (Antaryāmin) y el Señor de todo. ¿Qué hay, morando en la mente, que tú no sepas? Aun así, por obediencia a tu mandato, hablaré.”

Verse 50

तारकासुरतो दुःखं संभूतं विविधं मृड । सर्वेषां नस्तदर्थं हि प्रसन्नोऽकारि वै सुरैः

“Oh Mr̥ḍa, Señor benévolo: a causa de Tārakāsura han surgido sufrimientos de muchas clases. Por ello, por el bien de todos nosotros, los dioses te han propiciado con adoración.”

Verse 51

शिवा सा जनिता शैलात्त्वदर्थं हि हिमालयात् । तस्यां त्वदुद्भवात्पुत्रात्तस्य मृत्युर्न चान्यथा

“Esa Diosa auspiciosa, Śivā, ha nacido de la Montaña—del Himālaya—en verdad por tu causa. Y por el hijo que nacerá de ti en ella, ocurrirá su muerte; no hay otro modo.”

Verse 52

इति दत्तो ब्रह्मणा हि तस्मै दैत्याय यद्वरः । तदन्यस्मादमृत्युस्स बाधते निखिलं जगत्

Así, Brahmā concedió aquel don al daitya. Libre ya de la muerte por cualquier otra causa, después oprimió al mundo entero.

Verse 53

नारदस्य निर्देशात्सा करोति कठिनं तपः । तत्तेजसाखिलं व्याप्तं त्रैलोक्यं सचराचरम्

Por indicación de Nārada, ella emprendió una austeridad severa. Con el resplandor nacido de ese tapas, los tres mundos enteros—todo lo móvil y lo inmóvil—quedaron impregnados.

Verse 54

वरं दातुं शिवायै हि गच्छ त्वं परमेश्वर । देवदुःखं जहि स्वामिन्नस्माकं सुखमावह

Oh Parameśvara, ve a conceder la gracia a Śivā (Pārvatī). Oh Señor, aparta el dolor de los dioses y tráenos dicha.

Verse 55

देवानां मे महोत्साहो हृदये चास्ति शंकर । विवाहं तव संद्रष्टुं तत्त्वं कुरु यथोचितम्

Oh Śaṅkara, en mi corazón—y también entre los dioses—ha surgido un gran anhelo de contemplar Tu boda. Por ello, pon en marcha los preparativos debidos, conforme a la verdad y al orden recto.

Verse 56

रत्यै यद्भवता दत्तो वरस्तस्य परात्पर । प्राप्तोऽवसर एवाशु सफलं स्वपणं कुरु

¡Oh Supremo, más allá de todo más allá! La gracia que otorgaste a Ratī ha llegado ahora a su momento propicio. Por ello, apresúrate y haz que tu propio designio dé fruto.

Verse 57

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा तं प्रणम्यैव विष्णुर्देवा महर्षयः । संस्तूय विविधैस्तोत्रैस्संतस्थुस्तत्पुरोऽखिलाः

Brahmā dijo: Habiendo hablado así, Viṣṇu—junto con los dioses y los grandes ṛṣis—se postró ante Él. Luego, alabándolo con diversos himnos y estotras, todos permanecieron de pie ante Su presencia.

Verse 58

भक्ताधीनः शंकरोऽपि श्रुत्वा देववचस्तदा । विहस्य प्रत्युवाचाशु वेदमर्यादरक्षकः

Entonces Śaṅkara, aunque Señor Supremo, por estar siempre atento a Sus devotos, escuchó las palabras de los dioses. Sonriendo, el Protector de la santidad de los Vedas respondió de inmediato.

Verse 59

शंकर उवाच । हे हरे हे विधे देवाश्शृणुतादरतोऽखिलाः । यथोचितमहं वच्मि सविशेषं विवेकतः

Śaṅkara dijo: «Oh Hari, oh Vidhi, Creador, y vosotros, dioses todos: escuchad con reverencia. Hablaré como corresponde, con discernimiento, exponiendo el asunto con sus detalles particulares».

Verse 60

नोचितं हि विधानं वै विवाहकरणं नृणाम् । महानिगडसंज्ञो हि विवाहो दृढबन्धनः

En verdad, para los hombres no es una ordenanza apropiada contraer matrimonio. Pues el matrimonio es llamado, ciertamente, una “gran cadena”: un lazo firme y atador.

Verse 61

कुसंगा बहवो लोके स्त्रीसंगस्तत्र चाधिकः । उद्धरेत्सकलबंधैर्न स्त्रीसंगात्प्रमुच्यते

En este mundo hay muchas malas compañías, pero el apego a la unión sensual es la más poderosa. Uno puede ser liberado de otros lazos; mas del cautiverio nacido de tal apego no se sale con facilidad.

Verse 62

लोहदारुमयैः पाशैर्दृढं बद्धोऽपि मुच्यते । स्त्र्यादिपाशसुसंबद्धो मुच्यते न कदाचन

Aun quien está firmemente atado con grilletes de hierro o de madera puede ser liberado; pero quien queda estrechamente ligado por el lazo del apego a la mujer y a lo semejante, jamás es liberado en tiempo alguno.

Verse 63

वर्द्धंते विषयाश्शश्वन्महाबंधनकारिणः । विषयाक्रांतमनसस्स्वप्ने मोक्षोऽपि दुर्लभः

Los objetos de los sentidos crecen sin cesar y se vuelven causa de gran atadura. Para quien tiene la mente invadida por los goces mundanos, la liberación (mokṣa) es difícil de alcanzar, aun en el pensamiento, como si fuera sólo un sueño.

Verse 64

सुखमिच्छतु चेत्प्राज्ञो विधिवद्विषयांस्त्यजेत् । विषवद्विषयानाहुर्विषयैर्यैर्निहन्यते

Si un sabio desea de veras la dicha perdurable, debe, con disciplina conforme al dharma, renunciar a los objetos de los sentidos; pues los rishis declaran que tales objetos son como veneno: por ellos mismos el hombre es llevado a la ruina.

Verse 65

जनो विषयिणा साकं वार्तातः पतति क्षणात् । विषयं प्राहुराचार्यास्सितालितेंद्रवारुणीम्

Una persona, con sólo conversar con quien está apegado a los placeres de los sentidos, cae en un instante. Por eso los maestros declaran como “objetos de indulgencia” incluso los embriagantes refinados: el licor blanco, el oscuro, la bebida divina de Indra y el vino.

Verse 66

यद्यप्येवं हि जानामि सर्वं ज्ञानं विशेषतः । तथाप्यहं करिष्यामि प्रार्थनां सफलां च वः

«Aunque en verdad conozco todo esto—cada enseñanza en su detalle—, aun así elevaré esta plegaria, y sin duda dará fruto para vosotros.»

Verse 67

भक्ताधीनोऽहमेवास्मि तद्वशात्सर्वकार्य कृत् । अयथोचितकर्ता हि प्रसिद्धो भुवनत्रये

Yo, en verdad, estoy sujeto a Mis bhaktas; bajo su influjo realizo toda obra. En los tres mundos soy célebre como Aquel que actúa más allá de lo esperado—únicamente por Mis devotos.

Verse 68

कामरूपाधिपस्यैव पणश्च सफलः कृतः । सुदक्षिणस्य भूपस्य भैमबंधगतस्य हि

Así, la apuesta hecha por el señor de Kāmarūpa quedó cumplida; y para el rey Sudakṣiṇa, caído en el cautiverio de Bhīma, esto se realizó en verdad.

Verse 69

गौतमक्लेशकर्ताहं त्र्यंबकात्मा सुखावहः । तत्कष्टप्रददुष्टानां शापदायी विशेषतः

Yo soy el mismo Tryambaka, portador del bienestar; y sin embargo me he vuelto causa de la aflicción de Gautama. Para los malvados que le causan sufrimiento, soy, en especial, el dador de la maldición.

Verse 70

विषं पीतं सुरार्थं हि भक्तवत्सलभावधृक् । देवकष्टं हृतं यत्नात्सर्वदैव मया सुराः

Por el bien de los Devas, en verdad bebí el veneno, pues siempre sostengo la naturaleza de compasión hacia Mis bhaktas. Oh dioses, con esfuerzo deliberado he apartado siempre la aflicción de los Devas.

Verse 71

भक्तार्थमसहं कष्टं बहुशो बहुयत्नतः । विश्वानर मुनेर्दुःखं हृतं गृहपतिर्भवन्

Por amor a su devoto, el Señor asumió una y otra vez sufrimientos insoportables, esforzándose de muchas maneras; y, al hacerse Gṛhapati, Señor del hogar, arrancó la pena del sabio Viśvānara.

Verse 72

किं बहूक्तेन च हरे विधे सत्यं ब्रवीम्यहम् । मत्पणोऽस्तीति यूयं वै सर्वे जानीथ तत्त्वतः

¿De qué sirve hablar tanto, oh Hari y oh Vidhā, el Creador? Digo la verdad: sabed todos, en realidad, que mi voto y promesa permanece firme.

Verse 73

यदा यदा विपत्तिर्हि भक्तानां भवति क्वचित् । तदा तदा हरम्याशु तत्क्षणात्सर्वशस्सदा

Siempre que, en cualquier momento, sobrevenga una calamidad a Mis devotos, en ese mismo instante la aparto con presteza por completo—siempre y de todas las maneras.

Verse 74

जानेऽहं तारकाद्दुःखं सर्वेषां वस्समुत्थितम् । असुरा त्तद्धरिष्यामि सत्यंसत्यं वदाम्यहम्

Hijo querido, conozco el dolor que ha surgido para todos vosotros a causa de Tāraka. De ese asura lo arrancaré—esto es verdad; verdad, verdad es lo que declaro.

Verse 75

नास्ति यद्यपि मे काचिद्विहारकरणे रुचिः । विवाहयिष्ये गिरिजा पुत्रोत्पादनहेतवे

Aunque no tengo inclinación alguna hacia el goce o el pasatiempo mundano, me desposaré con Girijā para dar causa al nacimiento de un hijo.

Verse 76

गच्छत स्वगृहाण्येव निर्भयास्सकलाः सुराः । कार्यं वस्साधयिष्यामि नात्र कार्या विचारणा

Vosotros, todos los devas, volved a vuestras moradas sin temor. Yo cumpliré vuestra tarea; aquí no hace falta más deliberación.

Verse 77

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मौनमास्थाय समाधिस्थोऽभवद्धरः । सर्वे विष्ण्वादयो देवास्स्वधामानि ययुर्मुने

Dijo Brahmā: Habiendo hablado así, Hara (el Señor Śiva) guardó silencio y entró en samādhi. Entonces todos los dioses—Viṣṇu y los demás—partieron, oh sabio, hacia sus respectivas moradas.

Frequently Asked Questions

The devas, together with leading divine and sage groups, approach Śiva and offer stuti, seeking protection after being oppressed and dishonored by powerful asuras.

It symbolizes the transition from transcendent absorption to immanent governance: divine attention (anugraha) is portrayed as the turning point that makes cosmic restoration possible.

Śiva is invoked as Trinetra (three-eyed), Madanāntaka (slayer of Madana), Bhīma/Bhīmākṣa (awe-inspiring form), Prabhu/Mahādeva (supreme lord), and as universal parent and protector (pitā-mātā; dīna-bandhu; bhakta-vatsala).