Adhyaya 97

Verse 1

सप्तनवतितमोऽध्यायः । कुंजल उवाच । एवमाकर्ण्य तां राजा मुनिना भाषितां तदा । धर्माधर्मगतिं सर्वां तं मुनिं समभाषत

Kuñjala dijo: Habiendo oído entonces todo lo que el sabio había dicho, el rey habló a aquel muni acerca de todo el curso y las consecuencias del dharma y del adharma.

Verse 2

सुबाहुरुवाच । सोहं धर्मं करिष्यामि सोहं पुण्यं द्विजोत्तम । वासुदेवं जगद्योनिं यजिष्ये नितरां मुने

Subāhu dijo: «Practicaré el dharma; realizaré obras meritorias, oh el mejor de los dos veces nacidos. Adoraré a Vāsudeva, origen del universo, oh muni, con la más alta devoción».

Verse 3

होमेन तु जपेनैव पूजयेन्मधुसूदनम् । यष्ट्वा यज्ञं तपस्तप्त्वा विष्णुलोकं स भूपतिः

Por las ofrendas en el fuego sagrado y, en verdad, por la sola recitación de mantras, debe adorarse a Madhusūdana (Viṣṇu). Habiendo celebrado el yajña y practicado austeridades, aquel rey alcanza el mundo de Viṣṇu.

Verse 4

पूजितः सर्वकामैश्च प्राप्तवान्सत्वरं मुदा । गते तस्मिन्महालोके देवदेवं न पश्यति

Habiendo sido adorado, alcanzó pronto, con gozo, todos los fines deseados. Pero al partir hacia aquel gran mundo, ya no contempla al Dios de los dioses.

Verse 5

क्षुधा जाता महातीव्रा तृष्णा चाति प्रवर्तते । तयोश्चापि महाप्राज्ञ जीवपीडाकरा बहु

Ha surgido un hambre violentísima, y la sed también se vuelve apremiante. Ambas, oh gran sabio, atormentan en gran medida a los seres vivientes.

Verse 6

राजापि प्रियया सार्द्धं क्षुधातृष्णाप्रपीडितः । न पश्यति हृषीकेशं दुःखेन महतान्वितः

Incluso un rey, aunque esté con su amada, cuando es atormentado por el hambre y la sed, no percibe a Hṛṣīkeśa (Viṣṇu), abrumado por un gran sufrimiento.

Verse 7

सूत उवाच । एवं स दुःखितो राजा प्रियया सह सत्तम । आकुल व्याकुलो जातः पीडितः क्षुधया भृशम्

Sūta dijo: Así, aquel rey afligido, junto con su amada consorte, oh el mejor, quedó inquieto y turbado, severamente atormentado por el hambre.

Verse 8

इतश्चेतश्च वेगैश्च धावते वसुधाधिपः । सर्वाभरणशोभांगो वस्त्रचंदनभूषितः

El señor de la tierra corrió veloz de un lado a otro; sus miembros, resplandecientes con todo ornamento, estaban engalanados con vestiduras y ungüento de sándalo.

Verse 9

पुष्पमालाप्रशोभांगो हारकुंडलकंकणैः । रत्नदीप्तिप्रशोभांगः प्रययौ स महीपतिः

Engalanado con guirnaldas de flores, y ornado con collares, pendientes y brazaletes—su cuerpo resplandecía con el fulgor de las gemas—partió entonces aquel rey.

Verse 10

एवं दुःखसमाचारः स्तूयमानश्च पाठकैः । दुःखशोकसमाविष्टः स्वप्रियां वाक्यमब्रवीत्

Así, aunque era alabado por los recitadores, él—absorto en pena y aflicción por las dolorosas nuevas—dirigió estas palabras a su amada.

Verse 11

विष्णुलोकमहं प्राप्तस्त्वया सह सुशोभने । ऋषिभिः स्तूयमानोपि विमानेनापि भामिनि

Oh hermosa, contigo he alcanzado el reino de Viṣṇu; aun siendo alabado por los ṛṣis y llevado en un vimāna celestial, oh dama radiante.

Verse 12

कर्मणा केन मे चेयं क्षुधातीव प्रवर्द्धते । विष्णुलोकं च संप्राप्य न दृष्टो मधुसूदनः

¿Por qué acción mía ha crecido en mí esta aflicción como el hambre? Aun habiendo llegado al reino de Viṣṇu, no he contemplado a Madhusūdana.

Verse 13

तत्किं हि कारणं भद्रे न भुनज्मि महत्फलम् । कर्मणाथ निजेनापि एतद्दुःखं प्रवर्त्तते

¿Cuál, amada, es la causa de que no goce de un gran fruto? Aun por mis propias acciones, este dolor parece surgir y continuar.

Verse 14

सैवं श्रुत्वा च तद्वाक्यं राजानमिदमब्रवीत्

Habiendo oído así aquellas palabras, dijo esto al rey.

Verse 15

भार्योवाच । सत्यमुक्तं त्वया राजन्नास्ति धर्मस्य वै फलम् । वेदशास्त्रपुराणेषु ये पठंति च ब्राह्मणाः

La esposa dijo: «Es verdad lo que has dicho, oh Rey: en verdad no hay fruto del dharma para aquellos brāhmaṇas que solo recitan los Vedas, los śāstras y los Purāṇas».

Verse 16

दुःखशोकौ विधूयेह सर्वदोषैः प्रमुच्यते । नामोच्चारेण देवस्य विष्णोश्चैव सुचक्रिणः

Aquí se sacuden la pena y el duelo, y uno queda libre de toda falta, con solo pronunciar el Nombre del Señor Viṣṇu, portador del auspicioso disco.

Verse 17

पुण्यात्मानो महाभागा ध्यायमाना जनार्दनम् । त्वयैवाराधितो देवः शंखचक्रगदाधरः

Oh almas virtuosas y muy afortunadas, que meditáis en Janārdana: por vosotros mismos ha sido adorado el Deva, el que porta la caracola, el disco y la maza.

Verse 18

अन्नादिदानं विप्रेभ्यो न प्रदत्तं द्विजोदितम् । फलं तस्य प्रजानामि न दृष्टो मधुसूदनः

Si uno no ofrece alimento y dones semejantes a los brāhmaṇas, según lo prescrito por los nacidos dos veces, conozco su fruto: Madhusūdana (Viṣṇu) no es visto por tal persona.

Verse 19

क्षुधा मे बाधते राजंस्तृष्णा चैव प्रशोषयेत् । कुंजल उवाच । एवमुक्तस्तु प्रियया राजा चिंताकुलेंद्रियः

«El hambre me aflige, oh rey, y la sed en verdad me consume.» Así habló Kuñjala. Al oír esto de su amada, el rey, con los sentidos turbados por la angustia, quedó profundamente inquieto.

Verse 20

ततो दृष्ट्वा महापुण्यमाश्रमं श्रमनाशनम् । दिव्यवृक्षसमाकीर्णं तडागैरुपशोभितम्

Entonces, al ver aquel āśrama supremamente meritorio, que disipa el cansancio, colmado de árboles celestiales y embellecido por estanques, prosiguieron su camino.

Verse 21

वापीकुंडतडागैश्च पुण्यतोयप्रपूरितैः । हंसकारंडवाकीर्णं कह्लारैरुपशोभितम्

Con aguas sagradas colmando pozos, estanques y lagos, estaba poblado de cisnes y patos kāraṇḍava, y embellecido por los kahlāra, lirios acuáticos en flor.

Verse 22

आश्रमः शोभते पुत्र मुनिभिस्तत्त्ववेदिभिः । दिव्यवृक्षसमाकीर्णं मृगव्रातैश्च शोभितम्

«Hijo, este āśrama resplandece con los munis conocedores de la verdad; está colmado de árboles celestiales y, además, adornado por manadas de ciervos.»

Verse 23

नानापुष्पसमाकीर्णं हृद्यगंधसमाकुलम् । द्विजसिद्धैः समाकीर्णमृषिशिष्यैः समाकुलम्

Estaba esparcido de flores de muchas clases y colmado de fragancia deleitosa; atestado de brāhmaṇas perfectos y concurrido por los ṛṣis y sus discípulos.

Verse 24

योगियोगेंद्र संघुष्टं देववृंदैरलंकृतम् । कदलीवनसंबाधैः सुफलैः परिशोभितम्

Resonaba con las aclamaciones de los yoguis y del supremo entre los yoguis, adornado por huestes de devas; y espléndido, densamente poblado de bosquecillos de plátanos y rico en frutos excelentes.

Verse 25

नानावृक्षसमाकीर्णं सर्वकामसमन्वितम् । श्रीखंडैश्चारुगंधैश्च सुफलैः शोभितं सदा

Está colmado de árboles de muchas clases, provisto de todo deleite deseable; siempre adornado con sándalos de fragancia grata y con un crecimiento fecundo de excelentes frutos.

Verse 26

एवं पुण्यं समाकीर्णं ब्रह्मलक्ष्मसमायुतम् । स सुबाहुस्ततो राजा तया सुप्रियया सह

Así, colmado de mérito y agraciado con las bendiciones de Brahmā y Lakṣmī, el rey Subāhu prosiguió entonces junto a su amada reina.

Verse 27

प्रविवेश महापुण्यं तद्वनं सर्वकामदम् । भासमानो दिशः सर्वा यत्रास्ते सूर्यसंनिभः

Entró en aquel bosque supremamente meritorio, otorgador de todos los deseos, donde mora uno, radiante como el sol, iluminando todas las direcciones.

Verse 28

राजमानो महादीप्त्या परया सूर्यसंनिभः । योगासनसमारूढो योगपट्टेन संवृतः

Resplandeciente con suprema y gran fulgencia, semejante al sol, estaba sentado en postura de yoga, ceñido con la correa yóguica.

Verse 29

वामदेवऋषिश्रेष्ठो वैष्णवानां वरस्तथा । ध्यायमानो हृषीकेशं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्

Vāmadeva, el más excelso de los ṛṣis y el mejor entre los vaiṣṇavas, meditaba en Hṛṣīkeśa, el Señor que otorga bhukti y mokṣa.

Verse 30

वामदेवं महात्मानं तं दृष्ट्वा मुनिसत्तमम् । त्वरं गत्वा प्रणम्यैव स राजा प्रियया सह

Al ver a Vāmadeva, el magnánimo y el mejor de los munis, el rey se apresuró a acercarse y, junto con su amada reina, se postró con reverencia.

Verse 31

वामदेवस्ततो दृष्ट्वा प्रणतं राजसत्तमम् । आशीर्भिरभिनंद्यैव राजानं प्रिययान्वितम्

Entonces Vāmadeva, al ver al mejor de los reyes postrado, lo saludó y lo colmó de bendiciones, al rey acompañado de su amada.

Verse 32

उपवेश्यासने पुण्ये सुबाहुं राजसत्तमम् । आसनादि ततः पाद्यैरर्घपूजादिभिस्तथा

Habiendo sentado a Subāhu, el mejor de los reyes, en un asiento auspicioso, lo honró luego con las ofrendas rituales: asiento, agua para los pies, arghya, adoración y demás.

Verse 33

मुनिना पूजितो भूपः प्रियया सह चागतः । अथ पप्रच्छ राजानं महाभागवतोत्तमम्

Honrado por el sabio, llegó el rey junto con su amada reina. Entonces interrogó a aquel rey, eminente y sumamente bienaventurado devoto del Señor.

Verse 34

वामदेव उवाच । त्वामहं विष्णुधर्मज्ञं विष्णुभक्तं नरोत्तमम् । जाने ज्ञानेन राजेंद्र दिव्येन चोलभूमिपम्

Vāmadeva dijo: «Oh el mejor de los hombres—oh señor de los reyes, gobernante de la tierra de los Cola—te conozco, por conocimiento divino, como quien comprende los deberes enseñados por Viṣṇu y es devoto de Viṣṇu».

Verse 35

निरामयश्चागतोसि तार्क्ष्यया भार्यया सह । राजोवाच । निरामयश्चागतोऽस्मि प्राप्तो विष्णोः परं पदम्

«Has regresado sin enfermedad, junto con Tārkṣyā, tu esposa». El rey dijo: «Yo también he regresado sin enfermedad; he alcanzado la morada suprema de Viṣṇu».

Verse 36

मया हि परया भक्त्या देवदेवो जनार्दनः । आराधितो जगन्नाथो भक्तिप्रीतः सुरेश्वरम्

Pues yo, con devoción suprema, adoré a Janārdana—Dios de dioses, Señor del universo; y ese Señor, complacido por la devoción, se mostró propicio incluso hacia el Señor de los dioses.

Verse 37

कस्मात्पश्याम्यहं तात न देवं कमलापतिम् । क्षुधा मे बाधते तात तृष्णातीव सुदारुणा

¿Por qué, querido padre, no contemplo al Señor, el divino consorte de Kamalā (Lakṣmī)? El hambre me atormenta, padre, y también una sed sumamente terrible.

Verse 38

ताभ्यां शांतिं न गच्छाव सुखं विंदाव नैव च । एतन्मेकारणं दुःखं संजातं मुनिसत्तम

Por causa de esos dos, no alcanzamos la paz ni hallamos la dicha. Sólo esto es la causa del dolor que ha surgido en mí, oh el mejor de los sabios.

Verse 39

तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि प्रसादात्सुमुखो भव । वामदेव उवाच । त्वं तु भक्तोसि राजेंद्र श्रीकृष्णस्य सदैव हि

«Dime la causa de ello; por tu gracia, muéstrate benévolo». Dijo Vāmadeva: «Oh el mejor de los reyes, tú eres en verdad siempre devoto de Śrī Kṛṣṇa».

Verse 40

आराधितस्त्वया भक्त्या परया मधुसूदनः । भक्त्योपचारैः स्नानाद्यैर्गंधपुष्पादिभिस्तथा

A Madhusūdana lo has adorado con devoción suprema: con ofrendas devocionales como los ritos de baño y otros, y también con fragancias, flores y demás actos de reverencia.

Verse 41

न पूजितोऽथ नैवेद्यैः फलैश्च जगतांपतिः । दशमीं प्राप्य राजेंद्र त्वयैव च सदा कृतम्

Oh rey de reyes, el Señor de los mundos no ha sido (de otro modo) adorado con ofrendas de comida y frutos; más bien, eres tú solo quien siempre realiza este culto al llegar el décimo día lunar, Daśamī.

Verse 42

एकभक्तं न दत्तं तु ब्राह्मणाय सुभोजनम् । एकादशीं तु संप्राप्य न कृतं भोजनं त्वया

No ofreciste a un brāhmaṇa una buena comida en el voto de una sola comida; y al llegar Ekādaśī, tampoco observaste la abstinencia, pues no dejaste de comer.

Verse 43

विष्णुमुद्दिश्य विप्राय न दत्तं भोजनं त्वया । अन्नं चामृतरूपेण पृथिव्यां संस्थितं सदा

No diste alimento a un brāhmaṇa, consagrándolo a Viṣṇu. Y, sin embargo, el alimento—siempre asentado en la tierra—permanece establecido como amṛta en su verdadera esencia.

Verse 44

अन्नदानं विशेषेण कदा दत्तं न हि त्वया । ओषध्यश्च महाराज नानाभेदास्तु ताः शृणु

Nunca, en especial, has dado el don de alimento. Y en cuanto a las hierbas medicinales, oh gran rey, escucha sus múltiples variedades.

Verse 45

कटु तिक्त कषायाश्च मधुराम्लाश्च क्षारकाः । हिंग्वाद्योपस्कराः सर्वे नानारूपाश्च भूपते

Lo picante, lo amargo y lo astringente; así como lo dulce y lo ácido, y las sales alcalinas—junto con todos los condimentos que comienzan con el hiṅgu—existen en muchas formas, oh rey.

Verse 46

अमृताज्जज्ञिरे सर्वा ओषध्यः पुष्टिहेतवः । अन्नमेव सुसंस्कृत्य औषधव्यंजनान्वितम्

Del amṛta nacieron todas las hierbas medicinales, causa de nutrición. Por ello debe prepararse bien el alimento, uniéndolo con hierbas sanadoras y condimentos apropiados.

Verse 47

देवेभ्यो विष्णुरूपेभ्य इति संकल्प्य दीयते । पितृभ्यो विष्णुरूपेभ्यो हस्ते च ब्राह्मणस्य हि

Habiendo resuelto: «Esto se ofrece a los devas que están en la forma de Viṣṇu», debe darse la ofrenda. Del mismo modo: «a los antepasados que están en la forma de Viṣṇu», pues en verdad se deposita en la mano del brāhmaṇa.

Verse 48

अतिथिभ्यस्ततो दत्वा परिजनं प्रभोजयेत् । स्वयं तु भुंजते पश्चात्तदन्नममृतोपमम्

Después de dar primero a los huéspedes, debe alimentarse a la propia familia; sólo después ha de comer uno mismo: tal alimento se dice semejante al néctar.

Verse 49

प्रेत्य दुःखं न चैवास्ति तस्य सौख्यं तु भूपते । ब्राह्मणाः पितरो देवाः क्षत्ररूपाश्च भूपते

Tras la muerte no hay sufrimiento para él; antes bien, oh rey, hay dicha para él. Los brāhmaṇas, los pitṛs (ancestros) y los dioses—apareciendo en forma de kṣatriyas—le otorgan esa gracia, oh rey.

Verse 50

यथा हि कर्षकः कश्चित्सुकृषिं कुरुते सदा । तद्वन्मर्त्यः कृषिं कुर्यात्क्षेत्रे विप्रास्यके नृप

Así como un labrador realiza siempre una buena labranza, así también, oh rey, debe el mortal ‘cultivar’ méritos en el campo que pertenece a un brāhmaṇa.

Verse 51

स्वभावलांगलेनापि श्रद्धा शस्त्रेण भेदयेत् । वृषभौ तु मतौ नित्यं बुद्धिश्चैव तपस्तथा

Aun con el arado de la propia naturaleza, debe uno abrirse paso con el arma de la fe. La recta convicción es siempre el buey que tira, y también lo son el discernimiento y la austeridad.

Verse 52

सत्यज्ञानानुभावीशः शुद्धात्मा तु प्रतोदकः । विप्रनाम्नि महाक्षेत्रे नमस्कारैर्विसर्जयेत्

El Señor, fortalecido por el conocimiento verdadero y de esencia pura, es en verdad el sagrado Pratodaka. En el gran campo santo llamado Vipranāma, debe despedirse de ello con reverentes salutaciones.

Verse 53

स्फोटयेत्कल्मषं नित्यं कृषिको हि यथा नृप । क्षेत्रस्य उद्यमे युक्तो विष्णुकामः प्रसादयेत्

Oh rey, así como el labrador aparta sin cesar las impurezas del campo, así también el devoto de Viṣṇu, aplicado al cultivo del sagrado kṣetra, debe expulsar siempre el pecado y así complacerle.

Verse 54

तद्वद्वाक्यैः शुभैः पुण्यैर्विप्रांश्चापि प्रसादयेत् । पर्वतीर्थाप्तिकालश्च घनरूपोभिवर्षणे

Del mismo modo, con palabras auspiciosas y meritorias, debe ganarse también el favor de los brāhmaṇas. Y cuando llega el tiempo de alcanzar el tīrtha de la montaña, la lluvia cae espesa, como una nube hecha agua.

Verse 55

वप्तुकामो भवेत्क्षेत्री ततः क्षेत्रे प्रवापयेत् । तद्वद्भूपप्रसन्नाय विप्राय परिदीयते

Si el labrador desea sembrar, primero debe preparar el campo y luego esparcir la semilla en él. Del mismo modo, la dádiva debe ofrecerse al brāhmaṇa que está bien dispuesto y favorable al rey.

Verse 56

क्षेत्रस्य उप्तबीजस्य यथा क्षेत्री प्रभुंजति । फलमेव महाराज तथा दाता भुनक्ति च

Así como el dueño del campo goza del fruto de la semilla sembrada en él, así también, oh gran rey, el dador goza del fruto de su ofrenda.

Verse 57

प्रेत्य चात्रैव नित्यं च तृप्तो भवति नान्यथा । ब्राह्मणाः पितरो देवाः क्षेत्ररूपा न संशयः

Después de la muerte—y también aquí, en esta misma vida—uno queda verdaderamente satisfecho, y no de otro modo. Los brāhmaṇas, los Pitṛs (antepasados) y los Devas están, sin duda, presentes en la forma del sagrado kṣetra.

Verse 58

मानवानां महाराज वापिताः प्रददंति च । फलमेवं न संदेहो यादृशं तादृशं ध्रुवम्

Oh gran rey, los estanques y depósitos de agua que los hombres mandan construir también otorgan fruto. No hay duda: el fruto es ciertamente conforme a la obra; tal como es el acto, así llega el resultado.

Verse 59

कटुकाद्धि न जायेत राजन्मधुर एव च । तद्वच्च मधुराख्याच्च न जायेत्कटुकः पुनः

De lo picante, oh rey, sólo nace lo picante, no la dulzura. Del mismo modo, de lo llamado “dulce” no vuelve a nacer lo acre o pungente.

Verse 60

यादृशं वपते बीजं तादृशं फलमश्नुते । न वापयति यः क्षेत्रं न स भुंजति तत्फलम्

Como se siembra la semilla, así se come el fruto. Quien no siembra en el campo no participa de su cosecha.

Verse 61

तद्वद्विप्राश्च देवाश्च पितरः क्षेत्ररूपिणः । दर्शयंति फलं राजन्दत्तस्यापि न संशयः

Asimismo, oh rey, los brāhmaṇas, los devas y los antepasados—presentes en la forma misma del campo sagrado—manifiestan el fruto de la dádiva; de ello no hay duda.

Verse 62

यादृशं हि कृतं कर्म त्वयैव च शुभाशुभम् । तादृशं भुंक्ष्व वै राजन्नन्यथा तन्न जायते

Pues cualquier acto, bueno o malo, que tú mismo hayas hecho, oh rey, has de experimentar su fruto correspondiente; no sucede de otro modo.

Verse 63

न पुरा देवविप्रेभ्यः पितृभ्यश्च कदाचन । मिष्टान्नपानमेवापि दत्तं सुमनसा तदा

Antes, en ningún tiempo ofreció a los dioses, a los brahmanes ni a los antepasados; ni siquiera dio comida y bebida dulces con ánimo voluntario y corazón alegre.

Verse 64

सुभोज्यैर्भोजनैर्मृष्टैर्मधुरैश्चोष्यपेयकैः । सुभक्ष्यैरात्मना भुक्तं कस्मै दत्तं न च त्वया

Tú mismo has comido manjares exquisitos—delicadezas, platos dulces y bebidas—junto con bocados escogidos; pero ¿a quién has dado algo? En verdad, no has dado nada.

Verse 65

स्वशरीरं त्वया पुष्टमन्नैरमृतसन्निभैः । यस्मात्कृतं महाराज तस्मात्क्षुधा प्रवर्तते

Tu propio cuerpo ha sido nutrido por alimentos semejantes al néctar; por eso, oh gran rey, surge el hambre, pues por ese sustento el cuerpo fue constituido y mantenido.

Verse 66

कर्मैव कारणं राजन्नराणां सुखदुःखयोः । जन्ममृत्य्वोर्महाभाग भुंक्ष्व तत्कर्मणः फलम्

Oh rey, el karma por sí solo es la causa de la dicha y del dolor de los hombres. Oh afortunado, en el nacimiento y en la muerte has de experimentar el fruto de ese mismo karma.

Verse 67

पूर्वेपि च महात्मानो दिवं प्राप्ताः स्वकर्मणा । पुनः प्रयाता भूर्लोकं कर्मणः क्षयकालतः

Aun en tiempos antiguos, las grandes almas alcanzaron el cielo por sus propias obras; pero cuando se agotó el mérito de esas obras, regresaron de nuevo al mundo terrenal.

Verse 68

नलो भगीरथश्चैव विश्वामित्रो युधिष्ठिरः । कर्मणैव हि संप्राप्ताः स्वर्गं राजन्स्वकालतः

Nala, Bhagiratha, Viśvāmitra y también Yudhiṣṭhira: sólo por sus obras alcanzaron el cielo, oh Rey, cada uno en su tiempo señalado.

Verse 69

दिष्टं हि प्राक्तनं कर्म तेन दुःखं सुखं लभेत् । तदुल्लंघयितुं राजन्कः समर्थोपि हीश्वरः

En verdad, es el destino—el karma anterior—por el cual se obtiene pena o dicha. Oh Rey, ¿quién, aun siendo poderoso, puede traspasar esa ley ordenada?

Verse 70

अथ तस्मान्नृपश्रेष्ठ स्वर्गतस्यापि तेऽभवत् । क्षुत्तृष्णासंभवो वेगस्ततो दुष्टं हि कर्म ते

Entonces, oh el mejor de los reyes, aunque habías alcanzado el cielo, surgió en ti un ímpetu nacido del hambre y la sed; por ello tu conducta se volvió perversa.

Verse 71

यदि ते क्षुत्प्रतीकारो ह्यभीष्टो नृपसत्तम । तद्गत्वा भुंक्ष्व कायं स्वमानंदारण्यसंस्थितम्

Oh el mejor de los reyes, si de veras deseas remediar tu hambre, ve allí y come de tu propio cuerpo que permanece en Ānandāraṇya, el Bosque de la Bienaventuranza.

Verse 72

तव चेयं महाराज्ञी क्षुत्क्षामातीव दृश्यते । सुबाहुरुवाच । कियत्कालमिदं कर्म कर्तव्यं प्रियया सह

Y esta reina tuya, oh gran rey, se ve sumamente consumida por el hambre. Dijo Subāhu: «¿Hasta cuándo debe realizarse este acto junto con mi amada?»

Verse 73

तन्मे ब्रूहि महाभागानुग्रहो दृश्यते कदा । कस्य दानेन किं पुण्यं द्रव्यस्य मुनिसत्तम

Dime, pues, oh muy afortunado: ¿cuándo se manifiesta la gracia divina? ¿Y con el don de qué clase de riqueza surge qué clase de mérito, oh el mejor de los sabios?

Verse 74

तत्प्रब्रूहि महाप्राज्ञ यदि तुष्टोसि सांप्रतम् । वामदेव उवाच । अन्नदानान्महासौख्यमुदकस्य महामते

Decláralo, oh sapientísimo, si ahora estás complacido. Dijo Vāmadeva: «Del don de alimento nace gran dicha; y asimismo del don de agua, oh magnánimo».

Verse 75

भुंजंति मर्त्याः स्वर्गं वै पीड्यंते नैव पातकैः । यदा दानं न दत्तं तु भवेदपि हि मानवैः

Los mortales, en verdad, gozan del cielo y no son afligidos por los pecados cuando la caridad ha sido dada por las gentes; pero cuando los hombres no dan dāna, entonces sí quedan atormentados.

Verse 76

मृत्युकालेपि संप्राप्ते दानं सर्वे ददंति च । आदावेव प्रदातव्यमन्नं चोदकसंयुतम्

Aun cuando ha llegado la hora de la muerte, todos dan caridad. Pero el alimento, acompañado de agua, debe darse desde el principio, a su debido tiempo.

Verse 77

सुच्छत्रोपानहौ दद्याज्जलपात्रं सुशोभनम् । भूमिं सुकांचनं धेनुमष्टौ दानानि योऽर्पयेत्

Que uno dé un buen paraguas y calzado, y un hermoso recipiente de agua; también tierra, buen oro y una vaca: quien ofrezca estos cumple los ocho dones prescritos.

Verse 78

स्वर्गे न जायते तस्य क्षुधातृष्णादिसंभवः । क्षुधा न बाधते राजन्नन्नदानात्स तृप्तिमान्

En el cielo no surgen para él el hambre, la sed y cosas semejantes. Oh rey, el hambre no lo aflige, pues al dar alimento queda colmado y satisfecho.

Verse 79

तृष्णा तीव्रा नहि स्याद्वै तृप्तो भवति सर्वदा । पादुकायाः प्रदानेन च्छत्रदानेन भूपते

Oh rey, por el don de sandalias y por el don de un parasol, no surge el deseo vehemente; uno permanece satisfecho en todo tiempo.

Verse 80

छायामाप्नोति दाता वै वाहनं च नृपोत्तम । उपानहप्रदानेन अन्यदेवं वदाम्यहम्

Oh el mejor de los reyes, el dador ciertamente obtiene sombra y también un vehículo. Ahora hablaré de otro fruto que proviene del don de calzado.

Verse 81

भूमिदानान्महाभाग सर्वकामानवाप्नुयात् । गोदानेन महाराज रसैः पुष्टो भवेत्सदा

Oh afortunado, por el don de tierra una persona alcanza todos los fines deseados. Y, oh gran rey, por el don de una vaca queda siempre nutrido y fortalecido con las esencias vitales.

Verse 82

सर्वान्भोगान्प्रभुंजानः स्वर्गलोके वसेन्नरः । तृप्तो भवति वै दाता गोदानेन न संशयः

Gozando de todo deleite, el hombre mora en el mundo celestial; en verdad, el donante queda plenamente satisfecho por el don de una vaca, sin duda alguna.

Verse 83

नीरुजः सुखसंपन्नः संतुष्टस्तु धनान्वितः । कांचनेन सुवर्णस्तु जायते नात्र संशयः

Queda libre de enfermedad, colmado de dicha, satisfecho y provisto de riqueza; y por (la ofrenda o el uso de) kāñcana se obtiene oro: de ello no hay duda.

Verse 84

श्रीमांश्च रूपवांस्त्यागी रत्नभोक्ता भवेन्नरः । मृत्युकाले तु संप्राप्ते तिलदानं प्रयच्छति

El hombre llega a ser próspero y de hermosa apariencia, generoso de corazón y gozador de joyas preciosas; y cuando llega la hora de la muerte, ofrece el tiladāna, el don de sésamo.

Verse 85

सर्वभोगपतिर्भूत्वा विष्णुलोकं प्रयाति सः । एवं दानविशेषेण प्राप्यते परमं सुखम्

Habiéndose vuelto señor de todos los gozos, alcanza el mundo de Viṣṇu. Así, por esta excelencia particular del dar, se obtiene la dicha suprema.

Verse 86

गोदानं भूमिदानं तु अन्नोदके च वै त्वया । जीवमानेन राजेंद्र न दत्तं ब्राह्मणाय वै

Oh rey, mientras vivías no diste donación de vacas, ni donación de tierra, ni dones de alimento y agua a un brāhmaṇa.

Verse 87

मृत्युकालेपि नो दत्तं तस्मात्क्षुधा प्रवर्तते । एतत्ते कारणं प्रोक्तं जातं कर्मवशानुगम्

Como no diste en caridad ni siquiera en la hora de la muerte, por eso el hambre te aflige. Esta es la causa que te he explicado, surgida conforme al impulso del karma pasado.

Verse 88

यादृशं तु कृतं कर्म तादृशं परिभुज्यते । सुबाहुरुवाच । कथं क्षुधा प्रशांतिं मे प्रयाति मुनिसत्तम

Tal como es la acción realizada, así es el fruto que ha de experimentarse. Dijo Subāhu: «Oh el mejor de los sabios, ¿cómo hallará reposo mi hambre?»

Verse 89

अनया शोषितः कायो ह्यतीव परिदूयते । क्षुधां प्रति द्विजश्रेष्ठ प्रायश्चित्तं वदस्व नौः

Por este hambre, nuestro cuerpo se ha consumido y padece en extremo. Oh el mejor de los brāhmaṇas, dinos la expiación (prāyaścitta) que debe hacerse respecto del hambre.

Verse 90

कर्मणश्चास्यघोरस्य यथा शांतिर्भवेन्मम । वामदेव उवाच । प्रायश्चित्तं न चैवास्ति ऋतेभोगान्नृपोत्तम

«¿Cómo podré hallar paz respecto de este terrible acto?» Vāmadeva dijo: «Oh el mejor de los reyes, no hay expiación para ello, salvo padecer sus frutos.»

Verse 91

कर्मणोस्य फलं सर्वं भवान्स्वस्थः प्रभोक्ष्यति । यत्र ते पतितः कायः प्रियायाश्चैव भूपते

Oh rey, gozarás con seguridad de todo el fruto de este acto, en el mismo lugar donde cayó tu cuerpo, y también el de tu amada, oh señor de la tierra.

Verse 92

युवाभ्यां हि प्रगंतव्यमितश्चैव न संशयः । उभाभ्यामपि भोक्तव्यं कायमक्षयमेव तत्

Ambos debéis partir de aquí, sin duda alguna. Y ese estado imperecedero ha de ser gozado por los dos.

Verse 93

स्वंस्वं राजन्न संदेहस्त्वया वै प्रियया सह । राजोवाच । कियत्कालं प्रभोक्तव्यं मयैवं प्रियया सह

“Oh Rey, que cada persona esté segura de su propia resolución, especialmente tú, junto con tu amada.” El Rey dijo: “¿Por cuánto tiempo, oh Señor, debo disfrutar de esta vida de esta manera con mi amada?”

Verse 94

तदादिश महाभाग प्रमाणं तद्वचो मम । वामदेव उवाच । वासुदेव महास्तोत्रं महापातकनाशनम्

“Por lo tanto, oh gran afortunado, por favor instrúyeme; tu palabra es autoridad para mí.” Vāmadeva dijo: “El gran himno a Vāsudeva es el destructor de los pecados más graves.”

Verse 95

यदा त्वं श्रोष्यसे पुण्यं तदा मोक्षं प्रयास्यसि । एतत्ते सर्वमाख्यातं गच्छ राजन्प्रभुंक्ष्वहि

Cuando escuches esta enseñanza sagrada y meritoria, entonces alcanzarás la liberación. Todo esto te ha sido explicado; ve ahora, oh rey, y disfruta de la soberanía aquí.

Verse 96

एवं श्रुत्वा ततो राजा भार्यया सह वै पुनः । स्वशरीरस्य वै मांसं भक्षते प्रियया सह

Habiendo escuchado esto, el rey entonces de nuevo, junto con su esposa, comió la carne de su propio cuerpo junto con su amada.

Verse 97

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये । च्यवनचरित्रे सप्तनवतितमोऽध्यायः

Así termina el capítulo noventa y siete del Śrī Padma Purāṇa, en el Bhūmi-khaṇḍa—dentro de la narrativa de Vena, en la glorificación de Guru-tīrtha, y en el relato de Cyavana.

Verse 98

यथायथा च राजा च भक्षते च कलेवरम् । हसेते वै सदा नार्यौ तयोर्भावं वदाम्यहम्

Así como el rey, una y otra vez, devora el cuerpo, así también las dos mujeres ríen sin cesar; yo declararé cuál es su intención.

Verse 99

प्रज्ञा सार्द्धं महासाध्वी चरित्रं तस्य भूपतेः । हास्यं हि कुरुते नित्यं तस्य श्रद्धानपायिनी

Oh rey, aquella dama sumamente virtuosa—unida a la sabiduría—hace brotar siempre una suave risa; su fe en él jamás se aparta.

Verse 100

प्रज्ञया प्रेर्यमाणेन न दत्तं श्रद्धयान्वितम् । ब्राह्मणेभ्यः सुसंकल्प्य अन्नमुद्दिश्य वैष्णवे

El alimento que no se da con fe—sino sólo por el impulso del intelecto calculador—debe ofrecerse con resolución pura a los brāhmaṇas, dedicándolo a un Vaiṣṇava (Viṣṇu).

Verse 101

एवं स भक्षते मांसं स्वस्य कायस्य नित्यदा । योषिदप्यात्मकायं च रसैश्चामृतसन्निभैः

Así, él come sin cesar la carne de su propio cuerpo; y también la mujer (consume) su propio ser, entregándose a placeres cuyos sabores parecen néctar.

Verse 102

ततो वर्षशतांते तु वामदेवं महामुनिम् । स्मृत्वा स गर्हयामास आत्मानं प्रति सुव्रत

Luego, al término de cien años, recordando al gran sabio Vāmadeva, aquel noble se reprochó a sí mismo, oh de buen voto.

Verse 103

न दत्तं पितृदेवेभ्यो ब्राह्मणेभ्यः कदा मया । न दत्तमतिथिभ्यो हि वृद्धेभ्यश्च विशेषतः

«Jamás he ofrecido nada a los Pitṛs y a los dioses, ni tampoco a los brāhmaṇas. En verdad, no he dado a los huéspedes, y menos aún a los ancianos.»

Verse 104

दीनेभ्यो हि न दत्तं च कृपया चातुराय च । एवं स भुंक्ते स्वं मांसं गर्हयन्स्वीय कर्म च

Para quien, aun por compasión, no da a los pobres y afligidos, éste es el fruto: termina «comiendo su propia carne», mientras condena sus propios actos.

Verse 105

एवं स्वमांसं भुंजानं सुबाहुं प्रियया सह । हसेते च तदा दृष्ट्वा प्रज्ञा श्रद्धा च द्वे स्त्रियौ

Así, al ver a Subāhu comer su propia carne junto con su amada, las dos mujeres—Prajñā (Sabiduría) y Śraddhā (Fe)—rieron en aquel instante.

Verse 106

तस्य कर्मविपाकस्य शुभात्मा हसते नृप । मम संगप्रसंगेन न दत्तं पापचेतन

Oh rey, el de alma noble se ríe al ver madurar ese karma. Por su trato conmigo, el de mente pecaminosa no dio en caridad.

Verse 107

प्रज्ञा च वचनैस्तैस्तु राजानं हसते पुनः । क्वगतोसौ महामोहो येन त्वं मोहितो नृप

Y la Sabiduría, Prajñā, con esas mismas palabras volvió a reírse del rey: «¿Adónde se ha ido aquel gran engaño por el cual tú, oh rey, quedaste confundido?»

Verse 108

लोभेन मोहयुक्तेन तमोगर्ते निपात्यते । तत्रापतित्वा मामैव पतितं दुःखसंकटे

A través de la codicia, unida al engaño, uno es arrojado al pozo de la oscuridad, hundiéndose en una trampa de sufrimiento.

Verse 109

दानमार्गं परित्यज्य लोभमार्गं गतो नृप । भार्यया सह भुंक्ष्व त्वं व्यापितः क्षुधया भृशम्

Oh rey, habiendo abandonado el camino de la caridad, has tomado el sendero de la codicia. Come ahora junto con tu esposa, pues estás severamente afligido por el hambre.

Verse 110

एवं तं हसते प्रज्ञा सुबाहुं प्रिययान्वितम् । एतद्धि कारणं सर्वं तयोर्हासस्य पुत्रक

Así se rió la sabia dama de Subāhu, quien estaba acompañado por su amada. "Ciertamente, querido hijo, esta es toda la razón de la risa de ambos".

Verse 111

भक्ष्यमाणस्य भूपस्य देहं स्वं दुःखिते तदा । ऊचतुर्देहिदेहीति याच्यमानः सदैव हि

Cuando el rey estaba siendo devorado y su propio cuerpo agonizaba, gritaban repetidamente: "¡Da! ¡Da!", pues continuamente se le suplicaba.

Verse 112

क्षुधातृष्णामहाप्राज्ञ भीमरूपे भयानके । पयसा मिश्रितं भक्षं याचेते नृपतीश्वरम्

Oh gran sabio, el hambre y la sed, apareciendo en formas espantosas y aterradoras, suplicaron al señor de los reyes comida mezclada con leche.

Verse 113

एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्त्वया परिपृच्छितम् । अन्यत्किं ते प्रवक्ष्यामि तद्वदस्व महामते

Todo esto te ha sido explicado: cuanto preguntaste. ¿Qué más he de decirte? Habla, oh magnánimo.

Verse 114

विज्वल उवाच । वासुदेवाभिधानं तत्स्तोत्रं कथय मे पितः । येन मोक्षं व्रजेद्राजा तद्विष्णोः परमं पदम्

Vijvala dijo: Padre, cuéntame ese himno llamado “Vāsudeva” (stotra), por el cual un rey puede alcanzar la liberación y llegar a la morada suprema de Viṣṇu.