Adhyaya 36
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Yajñamālī–Sumālī Upākhyāna: Merit-Transfer through Temple Plastering (Lepa) and the Redemption of a Sinner

Sanaka narra a Nārada las vidas opuestas de dos hermanos brāhmaṇa, hijos de Vedamālā. Yajñamālī reparte la herencia con justicia, practica la caridad, sostiene las obras públicas de su padre y sirve en el templo de Viṣṇu. Sumālī dilapida la riqueza en vicios—música, licor, cortesanas, adulterio—y luego cae en el robo, en alimentos prohibidos y finalmente en el abandono y la persecución. Al morir ambos a la vez, Yajñamālī es honrado por los mensajeros de Viṣṇu y llevado en un vimāna hacia Viṣṇuloka. En el camino ve a Sumālī, arrastrado por los siervos de Yama como un preta hambriento y sediento. Conmovido por compasión, pregunta cómo puede haber liberación para quien está cargado de pecado, invocando la ética de la amistad (saptapadī). Los mensajeros revelan el mérito de una vida anterior de Yajñamālī: en el templo de Hari limpió el barro y dejó un lugar apto para el enlucido (lepa); el mérito de ese acto puede transferirse. Yajñamālī lo otorga a Sumālī; los siervos de Yama huyen, llega un carro celestial y ambos alcanzan Viṣṇuloka. Yajñamālī obtiene la liberación final; Sumālī después vuelve a la tierra, se vuelve un brāhmaṇa virtuoso devoto de Hari, se baña en el Gaṅgā, contempla a Viśveśvara y alcanza la morada suprema. El capítulo concluye con principios de bhakti: adorar a Viṣṇu, asociarse con los Hari-bhaktas y recitar el Hari-nāma disuelve incluso grandes pecados.

Shlokas

Verse 1

सनक उवाच । वेदमालेः सुतौ प्रोक्तौ यावुभौ मुनिसत्तम । यज्ञमाली सुमाली च तयोः कर्माधुनोच्यत ॥ १ ॥

Sanaka dijo: «Oh el mejor de los sabios, se han mencionado los dos hijos de Vedamālā: Yajñamālī y Sumālī. Ahora se describirán sus acciones».

Verse 2

तयोराद्यो यज्ञमाली विभेद पितृसंचितम् । धनं द्विधा कनिष्टस्य भागमेकं ददौ तदा ॥ २ ॥

De los dos, el mayor —Yajñamālī— dividió en dos la riqueza reunida por su padre y entonces dio una parte al hermano menor.

Verse 3

सुमाली च धनं सर्वं व्यसनाभिरकतः सदा । अपादाना दिभिश्चैव नाशयामास भो द्विज ॥ ३ ॥

Y Sumālī, siempre entregado a los vicios, oh dos veces nacido, dilapidó toda su riqueza mediante el robo y otras faltas semejantes.

Verse 4

गीतवाद्यरतो नित्यं मद्यपानरतोऽभवत् । वेश्याविभ्रमलुब्धोऽसौ परदारतोऽभवत् ॥ ४ ॥

Se entregó sin cesar al canto y a la música de instrumentos, y cayó en la adicción al licor. Enredado por el hechizo y las coqueterías de las cortesanas, aquel hombre se aficionó también a las esposas ajenas.

Verse 5

सर्वस्मिन्नाशमायाते हिरण्ये पितृसंचिते । अपहृत्य परं द्रव्यं वारस्त्रीनिरतोऽभवत् ॥ ५ ॥

Cuando se perdió todo el oro que su padre había acumulado, arrebató la riqueza ajena y se entregó a las cortesanas.

Verse 6

दृष्ट्वा सुमालिनः शूलं यज्ञमाली महामतिः । बभूव दुःखितोऽत्यर्थं भ्रातरं चदमब्रवीत् ॥ ६ ॥

Al ver la lanza de Sumālin, el magnánimo Yajñamālī se entristeció en extremo y luego dijo estas palabras a su hermano.

Verse 7

अलममत्यंतकष्टेन वृत्तेनास्मत्कुलेऽनुज । त्वमेक एव दुष्टात्मा महापापरतोऽभवः ॥ ७ ॥

Basta ya, hermano menor, de esta conducta tan dolorosa y vergonzosa en nuestra estirpe. Tú solo te has vuelto de ánimo perverso y entregado a un gran pecado.

Verse 8

एवं निवारयंतं तं बहुशो ज्येष्टसोदरम् । हनिष्यामीति निश्चित्य खङ्गहस्तः कचेऽग्रहीत् ॥ ८ ॥

Así, aunque su hermano mayor lo reprendía una y otra vez, decidió: «Lo mataré», y con la espada en la mano lo agarró del cabello.

Verse 9

ततो महारवो जज्ञे नगरे भृशदारुणः । बबंधुर्नागराश्चैनं कुपितास्ते सुमालिनम् ॥ ९ ॥

Entonces se alzó en la ciudad un gran clamor, sumamente terrible; y los ciudadanos, enfurecidos, apresaron y ataron a Sumālin.

Verse 10

यज्ञमाली ह्यमेयात्मा पौरान्संप्रार्थ्य दुःखितः । बंधनान्मोचयामास भ्रातृस्नेहविमोहितः ॥ १० ॥

Yajñamālī —aunque de espíritu inconmensurable— se entristeció; y, tras suplicar con insistencia a los ciudadanos, los liberó de sus ataduras, cegado por el afecto hacia su hermano.

Verse 11

यज्ञमाली पुनस्चापि बिभिदे स्वधनं द्विधा । आददे स्वयमर्द्धं च ददावर्द्धं यवीयसे ॥ ११ ॥

Luego Yajñamālī volvió a dividir su propia riqueza en dos partes: guardó una mitad para sí y entregó la otra a su hermano menor.

Verse 12

सुमाली त्वतिमूढात्मा तद्धनं चापि नारद । मूर्खैः पारंवडचंडालैर्बुभुजे च सहोद्धतः ॥ १२ ॥

Oh Nārada, Sumālī —totalmente extraviado de mente— también malgastó aquella riqueza, gozándola en compañía de necios y viles parias, con arrogante temeridad.

Verse 13

असतामुपभो गाय दुर्जनानां विभूतयः । पिचुमंदः फलाढ्योऽपि काकैरेवोपभुज्यते ॥ १३ ॥

Aunque el árbol picumanda esté cargado de frutos, sólo los cuervos lo comen; así también, las prosperidades de los malvados las disfrutan los viles, los indignos.

Verse 14

भ्रात्रा दत्तं धनं तञ्च सुमाली नाशयन्मुने । मद्यपानप्रमत्तश्च गोमांसा दीन्यभक्षयत् ॥ १४ ॥

Oh sabio, Sumālī dilapidó incluso la riqueza que le dio su hermano; y, embriagado por el licor, llegó a comer carne de vaca y otras carnes prohibidas.

Verse 15

त्यक्तो बंधुजनैः सर्वैश्चांडालस्त्रीसमन्वितः । राज्ञापि बाधितो विप्रप्रपेदे निर्जनं वनम् ॥ १५ ॥

Abandonado por todos sus parientes, acompañado por una mujer Caṇḍāla, y aun hostigado por el rey, el brāhmaṇa se retiró a un bosque solitario.

Verse 16

यज्ञमाली सुधीर्विप्र सदा धर्मरतोऽभवेत् । अवारितं ददावन्नं सत्सङ्गगतकल्मषः ॥ १६ ॥

El brāhmaṇa sabio, adornado con la guirnalda del sacrificio, debe permanecer siempre entregado al Dharma; ha de dar alimento sin impedimento a quien lo solicite, pues por la compañía de los virtuosos se lavan sus faltas.

Verse 17

पित्रा कृतानि सर्वाणि तडागादीनि सत्तम । अपालयत्प्रयत्नेन सदा धर्मपरायणः ॥ १७ ॥

Oh el mejor de los virtuosos, con empeño mantuvo y protegió todos los estanques, depósitos de agua y demás obras que su padre había construido, permaneciendo siempre consagrado al Dharma.

Verse 18

विश्राणितं धनं सर्वं यज्ञमालेर्महात्मनः । सत्पात्रदाननिष्टस्य धर्ममार्गप्रवर्तिनः ॥ १८ ॥

El magnánimo Yajñamāli distribuyó toda su riqueza en caridad, firme en dar a recipientes dignos y dedicado a poner en marcha el sendero del Dharma.

Verse 19

अहो सदुपभोगाय सज्जनानां विभूतयः । कल्पवृक्षफलं सर्वममरैरेव भुज्यते ॥ १९ ॥

¡Ay! La prosperidad destinada a que los nobles la disfruten rectamente—como todo el fruto del árbol Kalpavṛkṣa—en verdad es consumida sólo por los inmortales (los devas).

Verse 20

धनं विश्राण्य धर्मार्थं यज्ञमाली महामतिः । नित्यं विष्णुगृहे सम्यक्परिचर्य्यापरोऽभवत् ॥ २० ॥

Habiendo distribuido su riqueza por causa del dharma, el magnánimo Yajñamālī se volvió siempre dedicado al servicio correcto en el templo de Viṣṇu.

Verse 21

कालेन गच्छता तौ तु वृद्धभावमुपागतौ । यज्ञमाली सुमाली च ह्येककाले मृतावुभौ ॥ २१ ॥

Con el paso del tiempo, ambos llegaron a la vejez; y Yajñamālī y Sumālī, en verdad, murieron los dos en el mismo momento.

Verse 22

हरिपूजारतस्यास्य यज्ञमालिमहात्मनः । हरिः संप्रेषयामास विमानं पार्षदा वृतम् ॥ २२ ॥

Para este magnánimo Yajñamālī, entregado al culto de Hari, el propio Hari envió un vimāna celestial, rodeado de Sus asistentes.

Verse 23

दिव्यं विमानमारुह्य यज्ञमाली महामतिः । पूज्यमानः सुरगणैः स्तूयमानो मुनीश्वरैः ॥ २३ ॥

Subiendo al vimāna divino, el magnánimo Yajñamālī—honrado por las huestes de devas y alabado por los más excelsos sabios—partió en gloria.

Verse 24

गंधर्वैर्गीयमानश्च सेवितश्चाप्सरोगणैः । कामधेन्वा पुष्यमाणश्चित्राभरणभूषितः ॥ २४ ॥

Es cantado por los Gandharvas y servido por huestes de Apsaras. Es sustentado por Kāmadhenū, la vaca que concede los deseos, y está adornado con ornamentos espléndidos y multicolores.

Verse 25

कोमलैस्तुलसीमाल्यैर्भूषितस्तेजसां निधिः । गच्छन्विष्णुपदं दिव्यंमनुजं पथि दृष्टवान् ॥ २५ ॥

Adornado con suaves guirnaldas de tulasī—tesoro mismo de resplandor espiritual—, al avanzar hacia el divino Viṣṇupada, la morada de Viṣṇu, vio a un hombre en el camino.

Verse 26

ताह्यमानं यमभटैः क्षुत्तृड्भ्यां परिपीडितम् । प्रेतभूतं विवस्त्रं च दुःखितं पाशवेष्टितम् । इतस्ततः प्राधावन्तं विलपंतमनाथवत् ॥ २६ ॥

Arrastrado por los servidores de Yama, oprimido por el hambre y la sed, convertido en un preta errante, desnudo y desdichado, atado con lazos; corre de aquí para allá, lamentándose como quien no tiene amparo.

Verse 27

क्रोशन्तं च सुदंतं च दृष्ट्वा मनसि विव्यथे ॥ २७ ॥

Al verlo gritar y llorar, y al ver también a Sudanta, su corazón se estremeció de profunda aflicción.

Verse 28

यज्ञमालीदयायुक्तो विष्णुदूतान्समीपगान् । कोऽयं भटैर्बाध्यमानं इत्यपृच्छत्कृतांजलिः ॥ २८ ॥

Yajñamālī, movido por la compasión, se acercó a los mensajeros de Viṣṇu y, con las palmas unidas, preguntó: «¿Quién es este hombre al que estos guardias están hostigando?»

Verse 29

अथ ते हरिदूतास्तं यज्ञमालिमहौजसम् । असौ सुमाली भ्राता ते पापात्मेति समब्रुवन् ॥ २९ ॥

Entonces los mensajeros de Hari se dirigieron al poderoso Yajñamālī y dijeron: «Este es Sumālī—tu hermano—cuya propia naturaleza es pecaminosa».

Verse 30

यज्ञमाली समाकर्ण्य व्याख्यातं विष्णुकिंकरैः । मनसा दुःखमापन्नः पुनः पप्रच्छ नारद ॥ ३० ॥

Al oír lo explicado por los servidores de Vishnu, Yajñamālī se afligió en su mente; entonces Nārada les preguntó de nuevo.

Verse 31

कथमस्य भवेन्मोक्षः सांचितैः पापसंचयैः । तदुपायंबदध्वं मे यूयं हि ममबांधवाः ॥ ३१ ॥

«¿Cómo podrá alcanzar la liberación (moksha) si se han acumulado montones de pecados? Decidme el medio para ello, pues vosotros sois en verdad mis parientes y bienhechores».

Verse 32

सख्यं साप्तपदीनं स्यादित्याहुर्धर्मकोविदाः । सतां साप्तपदी मैत्री सत्सतां त्रिपदी तथा ॥ ३२ ॥

Los versados en dharma dicen que la verdadera amistad se establece mediante el vínculo de los “siete pasos” (saptapadī). Entre los virtuosos, la amistad se confirma con siete pasos; y entre los verdaderamente nobles, aun tres pasos bastan.

Verse 33

सत्सतामपि ये संतस्तेषां मैत्रघी पदे पदे ॥ ३३ ॥

Aun entre los virtuosos, quienes son verdaderamente santos muestran amistad y benevolencia a cada paso.

Verse 34

तस्मान्मे बांधवा यूयं मां नेतुं समुपागताः । यतोऽयं मम भ्रातापि मुच्यते तदिहोच्यताम् ॥ ३४ ॥

Por eso, oh parientes míos, habéis venido aquí para llevarme. Decidme aquí qué debe hacerse, para que incluso este mi hermano sea liberado.

Verse 35

यज्ञमालिवचः श्रुत्वा विष्णुदूता दयालवः । पुनः स्मितामुखाः प्रोचुर्यज्ञमालिहरिप्रियम् ॥ ३५ ॥

Al oír las palabras de Yajñamāli, los compasivos mensajeros de Viṣṇu hablaron de nuevo, con el rostro sonriente, dirigiéndose a Yajñamāli, amado de Hari.

Verse 36

विष्णुदूता ऊचुः । यज्ञमालिन्महाभाग नारायणपरायण । उपायं तव वक्ष्यामः सुमालिप्रेममुक्तिदम् ॥ ३६ ॥

Los mensajeros de Viṣṇu dijeron: «Oh afortunado Yajñamālin, entregado por completo a Nārāyaṇa, te diremos un medio que concede a Sumāli amorosa bhakti y liberación».

Verse 37

कृतं यत्सुमहत्कर्म त्वया प्राक्तनजन्मनि । प्रवक्ष्यामः समासेन तच्छ्रणुष्व समाहितः ॥ ३७ ॥

Aquel acto inmensamente grande que realizaste en una vida anterior, ahora te lo expondremos en breve; escucha con la mente recogida y atenta.

Verse 38

पुरा त्वं वैश्यजातीयो नाम्ना विश्वंघभरः स्मृतः । त्वया कृतानि पापानि अहंत्यगणितानि वै ॥ ३८ ॥

Antaño naciste en la casta vaiśya, recordado con el nombre de Viśvaṃghabhara; y los pecados que cometiste fueron en verdad innumerables y gravísimos.

Verse 39

सुकर्मवासनाहीनो मातापित्रोर्विरोधकृत् । एकदा बंधुभिस्त्यक्तः शोकसंतापपीडितः ॥ ३९ ॥

Sin inclinación a las obras virtuosas y obrando en contra de su propia madre y padre, una vez fue abandonado por sus parientes y quedó atormentado por el duelo y una angustia ardiente.

Verse 40

क्षुधाग्निनापि संतप्तः प्राप्तवान्हरिमंदिरम् । तदा वृष्टिरभूत्तत्र तत्स्थानं पंकिलं ह्यभूत ॥ ४० ॥

Aun abrasado por el fuego del hambre, llegó al templo de Hari. Justo entonces cayó la lluvia allí, y aquel lugar se volvió verdaderamente lodoso.

Verse 41

दीरीकृतस्त्वया पंकस्तत्स्थाने स्थातुमिच्छया । उपलेपनतां प्राप्तं तत्स्थानं विष्णुमंदिरे ॥ ४१ ॥

Porque deseabas permanecer en ese mismo sitio, apartaste el fango; y en el templo de Viṣṇu aquel lugar llegó a ser apto para ser untado y enlucido, es decir, purificado y digno del culto.

Verse 42

त्वयोषितं तु तद्गात्रौ तस्मिन्देवालये द्विज । दंशितश्चैव सर्पेण प्राप्तं पञ्चत्वमेव च ॥ ४२ ॥

Pero cuando te sentaste sobre su cuerpo allí, en aquel santuario, oh dos veces nacido, él fue también mordido por una serpiente y en verdad halló la muerte, volviéndose uno con los cinco elementos.

Verse 43

तेन पुण्यप्रभावेन उपलेपकृतेन च । विप्रजन्म त्वया प्राप्तं हरि भक्तिस्तथाचला ॥ ४२ ॥

Por el poder de ese mérito—y también por el acto de ungir y enlucir el lugar sagrado—has alcanzado nacimiento como brāhmaṇa, y tu bhakti a Hari se ha vuelto igualmente firme e inquebrantable.

Verse 44

कल्पकोटिशतं साग्रं संप्राप्य हरिसन्निधिम् । वसाद्य ज्ञानमासाद्य परं मोक्षं गमिष्यसि ॥ ४३ ॥

Tras alcanzar la presencia de Hari por un poco más de cien crores de kalpas, morando allí y obteniendo el conocimiento verdadero, irás a la liberación suprema (mokṣa).

Verse 45

अनुजं पातकिश्रेष्टं त्वं समुद्धर्त्तमिच्छसि । उपायं तव वक्ष्यामस्तं निबोध महामते ॥ ४४ ॥

Deseas rescatar a tu hermano menor, el más señalado entre los pecadores. Te diré el medio para ello; compréndelo bien, oh magnánimo.

Verse 46

गोचर्ममात्रभूमेस्तु उपलेपनजं फलम् । दत्त्वोद्धर महाभाग भ्रातरं कृपयान्वितः ॥ ४५ ॥

El mérito que nace de enlucir y purificar aunque sea un trozo de tierra no mayor que una piel de vaca: concédelo, oh noble, y con compasión eleva y salva a tu hermano.

Verse 47

एवमुक्तो विष्णुदूतैर्यज्ञमाली महापतिः । तत्फलं प्रददौ तस्मै भ्रात्रे पापविमुक्तये ॥ ४६ ॥

Así amonestado por los mensajeros de Viṣṇu, Yajñamālī, el gran señor, otorgó a su hermano ese fruto de mérito para liberarlo del pecado.

Verse 48

सुमाली भ्रातृदत्तेन पुण्येन गतकल्मषः । बभूव यमदूतास्तु तं त्यक्त्वा प्रपलायिताः ॥ ४७ ॥

Por el mérito otorgado por su hermano, Sumālī quedó libre de mancha y de pecado; y los mensajeros de Yama, abandonándolo, huyeron.

Verse 49

विमानं चागतं सद्यः सर्वभोगसमन्वितम् । तदा सुमाली स्वर्यानमारुह्य मुमुदे मुने ॥ ४८ ॥

Al instante llegó un vimāna, carro aéreo celestial colmado de toda dicha. Entonces Sumālī subió a aquel vehículo del cielo y se regocijó, oh sabio.

Verse 50

तावुभौ भ्रातरौ विप्र सुरवृंदनमस्कृतौ । अवापतुर्भृशं प्रीतिं समालिंग्य परस्परम् ॥ ४९ ॥

Oh brāhmaṇa, aquellos dos hermanos—venerados incluso por las huestes de los devas—alcanzaron inmensa dicha al abrazarse mutuamente.

Verse 51

यज्ञमाली सुमाली च स्तूयमानौ महर्षिभिः । गीयमानौ च गंधर्वैर्विष्णुलोकं प्रजग्मतुः ॥ ५० ॥

Yajñamālī y Sumālī—alabados por los grandes ṛṣis y cantados por los Gandharvas—partieron y alcanzaron Viṣṇuloka, el reino de Viṣṇu.

Verse 52

अवाप्य हरिसालोक्यं सुमाली मुनिसत्तम । यज्ञमाली चोषतुस्तौ कल्पमेकं मुदान्वितौ ॥ ५१ ॥

Oh el mejor de los sabios, Sumālī y Yajñamālī, tras alcanzar sālokya con Hari (Viṣṇu), moraron allí gozosos durante un kalpa entero.

Verse 53

भुक्त्वा भोगान्बहूँस्तत्र यज्ञमाली महामतिः । तत्रैव ज्ञानसंपन्नः परं मोक्षमुपागतः ॥ ५२ ॥

Tras gozar allí de muchos deleites, Yajñamālī, de gran nobleza de ánimo, y plenamente dotado de conocimiento verdadero en ese mismo estado, alcanzó la suprema liberación, mokṣa.

Verse 54

सुमाली तु महाभागो विष्णुलोके मुदान्वितः । स्थित्वा भूमिं पुनः प्राप्य विप्रत्वं समुपागतः ॥ ५३ ॥

Sumālī, el muy afortunado, se regocijó en el mundo de Viṣṇu. Tras morar allí, volvió de nuevo a la tierra y alcanzó el estado de brāhmaṇa.

Verse 55

अतिशुद्धे कुले जातो गुणवान्वेदपारगः । सर्वसंपत्समोपेतो हरिभक्तिपरायणः ॥ ५४ ॥

Nacido en un linaje purísimo, virtuoso y consumado en los Vedas. Dotado de toda prosperidad, está enteramente entregado a la bhakti de Hari (Viṣṇu).

Verse 56

व्याहरन्हरिनामानि प्रपेदे जाह्नवीतटम् । तत्र स्नातश्च गंगायां दृष्ट्वा विश्वेश्वरं प्रभुम् ॥ ५५ ॥

Pronunciando los nombres de Hari, llegó a la ribera de la Jāhnavī (el Gaṅgā). Allí, tras bañarse en el Gaṅgā, contempló al Señor Viśveśvara, el supremo Soberano.

Verse 57

अवाप परमं स्थानं योगिनामपि दुर्लभम् । उपलेपनमाहात्म्यं कथितं ते मुनीश्वर ॥ ५६ ॥

Alcanzó la morada suprema, rara incluso para los yoguis consumados. Así, oh señor entre los sabios, te ha sido narrada la grandeza del acto sagrado de enlucir y purificar.

Verse 58

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संपूज्यो जगतांपतिः । अकामादपि ये विष्णोः सकृत्पूजां प्रकुर्वते ॥ ५७ ॥

Por ello, con todo empeño debe adorarse debidamente al Señor de los mundos. Aun quienes, sin deseo personal, realizan una sola adoración a Viṣṇu, obtienen gran mérito espiritual.

Verse 59

न तेषां भवबंधस्तु कदाचिदपि जायते । हरिभक्तिरतान्यस्तु हरिबुद्ध्या समर्चयेत् ॥ ५८ ॥

Para ellos, el vínculo del saṃsāra jamás surge en ningún momento. Mas quien está entregado a la bhakti de Hari debe adorar todo lo digno con la comprensión de que todo es Hari.

Verse 60

तस्य तुष्यंति विप्रेंद्र ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । हरिभक्तिपराणां तु संगिनां संगमात्रतः ॥ ५९ ॥

Oh el mejor de los brāhmaṇas, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara se complacen en él; en verdad, por el solo trato con compañeros entregados a Hari, se obtiene su satisfacción.

Verse 61

मुच्यते सर्वपापेभ्यो महापातकवानपि । हरिपूजापराणां च हरिनामरतात्मनाम् ॥ ६० ॥

Aun quien carga con los grandes pecados (mahāpātakas) queda liberado de toda culpa: así ocurre con los que se consagran al culto de Hari y con aquellos cuyo ser está absorto en el Nombre de Hari.

Verse 62

शुश्रूषानिरता यांति पापिनोऽपि परां गतिम् ॥ ६१ ॥

Aun los pecadores, cuando se entregan al servicio humilde y a la escucha atenta, alcanzan el estado supremo.

Frequently Asked Questions

Because it is framed as direct seva to Hari’s sacred space: a seemingly minor act that makes worship possible becomes a high-density karmic merit. The narrative teaches that devotional service embedded in ritual cleanliness and temple maintenance can mature into bhakti, elevate birth and destiny, and even become transferable for another’s release.

The chapter’s mechanism is puṇya-dāna (bestowal of merit): Yajñamālī grants the fruit of his lepa-merit to Sumālī. This drives away Yama’s attendants, restores Sumālī to divine conveyance, and places him in Viṣṇu’s realm, after which he continues toward purification and higher attainment through renewed devotion.

It supplies the ethical justification for intervention: friendship/kinship is validated through shared steps, implying moral responsibility. Yajñamālī’s compassion is presented not as sentimental weakness but as dharmic solidarity that motivates seeking an authorized means of rescue.

No. Yajñamālī proceeds from Viṣṇuloka to supreme liberation after vast cosmic time and true knowledge, while Sumālī first enjoys Viṣṇuloka, then returns to earth as a purified brāhmaṇa devoted to Hari, and later reaches the supreme abode—showing graded liberation tied to purification and bhakti.