
Sanaka instruye a Nārada en la conducta diaria justa del gṛhastha desde el brahma-muhūrta: orientación correcta y dominio al evacuar, lugares prohibidos y la doctrina de la pureza externa e interna. El capítulo prescribe los medios de śauca (tierra y agua), las fuentes aceptables de arcilla y el número graduado de aplicaciones de limpieza, con multiplicadores según el āśrama y concesiones por enfermedad/calamidad y por las circunstancias de las mujeres. Luego detalla el ācāmana con los toques prescritos, la elección del palillo dental y su mantra, el baño invocando ríos, tīrtha y ciudades que otorgan mokṣa, y la liturgia de Sandhyā: saṅkalpa, aspersión con vyāhṛti, nyāsa, prāṇāyāma, mārjana, aghamarṣaṇa, arghya al Sūrya y la meditación en Gāyatrī/Sāvitrī/Sarasvatī. Advierte contra descuidar la Sandhyā, fija la frecuencia del baño por āśrama, ordena el Brahmayajña, el Vaiśvadeva, la honra al atithi y los pañca-mahāyajñas. Finalmente pasa a las austeridades del vānaprastha y la conducta del yati, culminando en la meditación vedántica centrada en Nārāyaṇa y la promesa de la morada suprema de Viṣṇu.
Verse 1
सनक उवाच । गृहस्थस्य सदाचारं वक्ष्यामि मुनिसत्तम । यद्रूतां सर्वपापानि नश्यंत्येव न संशयः ॥ १ ॥
Sanaka dijo: Oh el mejor de los sabios, expondré la recta conducta del cabeza de familia; al observarla, todos los pecados se destruyen, sin duda alguna.
Verse 2
ब्राह्मे मुहूर्ते चोत्थाय पुरुषार्थाविरोधिनीम् । वृत्तिं संचिंतयेद्विप्र कृतकेशप्रसाधनः ॥ २ ॥
Levantándose en el Brahma-muhūrta, oh brāhmaṇa, tras asear y arreglar el cabello, debe reflexionar sobre un modo de sustento que no se oponga a los cuatro fines humanos (dharma, artha, kāma y mokṣa).
Verse 3
दिवासंध्यासु कर्णस्थब्रह्मसूत्र उदड्मुखः । कुर्यान्मूत्रपुरीषे तु रात्रौ चेद्दक्षिणामुखः ॥ ३ ॥
En las sandhyās del día, llevando el hilo sagrado (yajñopavīta) sobre la oreja, debe orinar o evacuar mirando al norte; pero si es de noche, debe hacerlo mirando al sur.
Verse 4
शिरः प्रावृत्य वस्त्रेण ह्यंतर्द्धाय तृणैर्महीम् । वहन्काष्टं करेणैकं तावन्मौनी भवेद्द्विजः ॥ ४ ॥
Cubriendo la cabeza con un paño, ocultando el suelo con hierba, y llevando un trozo de leña en una sola mano—mientras dure esto, el dvija (nacido dos veces) debe guardar mauna, el voto de silencio.
Verse 5
पथि गोष्टे नदीतीरे तडागगृहसन्निधौ । तथा वृक्षस्य च्छायायां कांतारे वह्निसन्निधौ ॥ ५ ॥
En el camino, en el establo, en la ribera del río, cerca de un estanque o de una morada; asimismo a la sombra de un árbol, en el desierto o junto al fuego—en tales lugares debe guardarse recato y pureza, evitando actos impuros o impropios.
Verse 6
देवालये तथोद्याने कृष्टभूमौ चतुष्पथे । ब्राह्मणानां समीपे च तथा गोगुरुयोषिताम् ॥ ६ ॥
En el templo (devālaya), en el jardín, en tierra cultivada, en un cruce de caminos, cerca de los brāhmaṇas; y asimismo ante las vacas, el guru y las mujeres—debe guardarse la debida contención y decoro.
Verse 7
तुषांगारकपालेषु जलमध्ये तथैव च । एवमादिषु देशेषु मलमूत्रं न कारयेत् ॥ ७ ॥
No debe evacuarse heces ni orina sobre montones de paja, sobre carbón o tiestos, ni en medio del agua; y del mismo modo, en cualesquiera lugares semejantes e impropios, no debe hacerse.
Verse 8
शौचे यत्नः सदा कार्यः शौचमूलो द्विजः स्मृतः । शौचाचारविहीनस्य समस्तं कर्म निष्फलम् ॥ ८ ॥
Debe uno esforzarse siempre por el śauca, la pureza; se dice que el dvija (dos veces nacido) tiene su raíz en la pureza. Quien carece de la conducta de limpieza, ve que todas sus obras quedan sin fruto.
Verse 9
शौचं तु द्विविधं प्रोक्तं ब्राह्ममाभ्यंतरं तथा । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथांतरम् ॥ ९ ॥
El śauca, la pureza, se declara de dos clases: externa e interna, y es en verdad una disciplina brahmica que eleva el espíritu. La pureza externa se logra con tierra (arcilla/ceniza) y agua; la pureza interna es la purificación del bhāva, de los sentimientos e intenciones.
Verse 10
गृहीतशिश्रश्चोत्थाय शौचार्थं मृदमाहरेत् । न मूषकादिखनितां फालोत्कृष्टां तथैव च ॥ १० ॥
Después de evacuar, debe uno levantarse y traer tierra limpia para realizar el śauca; pero no ha de usar tierra excavada por ratas y semejantes, ni tierra recién removida por el arado.
Verse 11
वापीकूपतडागेभ्यो नाहरेदपि मृत्तिकाम् । शौचं कुर्यात्प्रयत्नेन समादाय शुभां मृदम् ॥ ११ ॥
No debe tomarse tierra de pozos, aljibes escalonados ni estanques. Con cuidado y empeño, realícese el śauca tomando tierra auspiciosa y limpia de un lugar apropiado.
Verse 12
लिंगे मृदेका दातव्या तिस्रो वा मेढ्रयोर्द्वयोः । एतन्मूत्रमुत्सर्गे शौचमाहूर्मनीषिणः ॥ १२ ॥
Para limpiar el órgano genital, aplíquese una porción de tierra; o bien, para los dos testículos, tres porciones. Tal es el śauca prescrito por los sabios tras la micción.
Verse 13
एका लिंगे गुदे पंच दश वामे तथोभयोः । सप्त तिस्रः प्रदातव्याः पादयोर्मृत्तिकाः पृथक् ॥ १३ ॥
Aplíquese tierra purificadora: una vez en el órgano genital; cinco en el ano; diez en la mano izquierda, y asimismo en ambas manos. En los dos pies, por separado, han de aplicarse siete y tres veces, respectivamente.
Verse 14
एतच्छौचं विडुत्सर्गे गंधलेपापनुत्तये । एतच्छौचं गृहस्थस्य द्विगुणं ब्रह्मचारिणाम् ॥ १४ ॥
Ésta es la norma de pureza tras evacuar los excrementos, para disipar el mal olor y la impureza adherida. Tal medida rige para el cabeza de familia; para los brahmacārins (estudiantes célibes) debe observarse al doble.
Verse 15
त्रिगुणां तु वनस्थानां यतीनां तच्चर्गुणम् । स्वस्थाने पूर्णशौचं स्यात्पथ्यर्द्धं मुनिसत्तम ॥ १५ ॥
Para los moradores del bosque (vānaprasthas), la medida de pureza es triple; para los renunciantes (yatīs), cuádruple. En el lugar propio debe haber pureza completa; mas en el camino, sólo la mitad de lo prescrito ha de mantenerse, oh el mejor de los sabios.
Verse 16
आतुरे नियमो नास्ति महापदि तथैव च । गंधलेपक्षयकरं शौर्चं कुर्याद्विचक्षणः ॥ १६ ॥
Para el enfermo no se impone una regla estricta; lo mismo en tiempos de gran calamidad. El prudente debe realizar la purificación que disipe el mal olor y la suciedad del cuerpo.
Verse 17
स्त्रीणामनुपनीतानां गंधलेपक्षयावधि । व्रतस्थानां तु सर्वेषां यतिवच्छौचमिष्यते ॥ १७ ॥
Para las mujeres que no han recibido el upanayana, la pureza se observa hasta que se desvanezca el perfume o ungüento aplicado. Pero para todos los que están firmes en un voto (vrata), la pureza prescrita se considera como la de un asceta (yati).
Verse 18
विधवानां च विप्रेंद्र एतदेव निगद्यते । एवं शौचं तु निर्वर्त्य पश्चाद्वै सुसमाहितः ॥ १८ ॥
Oh el mejor de los brāhmaṇas, esta misma norma se prescribe también para las viudas. Habiendo cumplido así el rito de purificación (śauca), uno debe permanecer después sereno, recogido y atento.
Verse 19
प्रागास्य उदगास्यो वाप्याचामेत्प्रयर्तेंद्रियः । त्रिश्चतुर्धा पिबेदापो गंधफेनादिवर्जिताः ॥ १९ ॥
Mirando hacia el este o bien hacia el norte, con los sentidos refrenados, debe realizarse el ācamana. Debe sorberse agua tres o cuatro veces: agua libre de olor, espuma y otras impurezas.
Verse 20
द्विर्मार्जयेत्कपोलं च तलेनोष्ठौ च सत्तम । तर्जन्यंगुष्ठयोगेन नासारंध्रद्वयं स्पृशेत् ॥ २० ॥
Oh el mejor de los virtuosos, debe limpiarse las mejillas dos veces y también los labios con la palma. Luego, uniendo el índice y el pulgar, debe tocar ambas fosas nasales.
Verse 21
अगुंष्ठानामिकाभ्यां च चक्षुः श्रोत्रे यथाक्रमम् । कनिष्ठांगुष्ठयोगेन नाभिदेशे स्पृशेद्द्विजः ॥ २१ ॥
Con el pulgar y el anular, el dos veces nacido debe tocar, en su debido orden, los ojos y los oídos. Y uniendo el meñique con el pulgar, debe tocar la región del ombligo.
Verse 22
तलेनोरःस्थलं चैव अंगुल्यग्रैः शिरः स्पृशेत् । तलेन चांगुलाग्रैर्वा स्पृशेदंसौ विचक्षणः ॥ २२ ॥
Con la palma debe tocarse la región del pecho, y con las yemas de los dedos, la cabeza. O bien, el discernidor puede tocar los hombros usando la palma y las yemas de los dedos.
Verse 23
एवमाचम्य विप्रेंद्र शुद्धिमाप्नोत्यनुत्तमाम् । दंतकाष्ठं ततः खादेत्सत्वचं शस्तवृक्षजम् ॥ २३ ॥
Así, oh el mejor de los brāhmaṇas, al realizar el ācamana se alcanza una pureza insuperable. Después, debe masticarse un palillo dental, con la corteza intacta, tomado de un árbol auspicioso recomendado.
Verse 24
बिल्वासनापामार्गणां निम्बान्मार्कादिशाखिनाम् । प्रक्षाल्य वारिणा चैव मंत्रेणाप्यभिमंत्रितम् ॥ २४ ॥
Habiendo lavado con agua (las hojas/ramitas) de bilva, āsana, apāmārga, nimba y otros árboles semejantes, debe también santificarlas consagrándolas con un mantra.
Verse 25
आयुर्बलं यशो वर्चः प्रजाः पशुवसूनि च । ब्रह्म प्रज्ञां च मेधां च त्वन्नो धेहि वनस्पते ॥ २५ ॥
Concédenos larga vida, fuerza, fama y resplandor espiritual; concédenos también descendencia, ganado y riquezas; y otórganos conocimiento sagrado, sabiduría y memoria firme—oh Señor de las plantas.
Verse 26
कनिष्ठाग्रसमं स्थौल्ये विप्रः खादेद्दशांगुलम् । नवांगुलं क्षत्रियश्च वैश्यश्चाष्टांगुलोन्मितम् ॥ २६ ॥
Al medir la porción adecuada de alimento por el ancho del meñique, un brāhmaṇa debe comer una medida de diez anchos de dedo; un kṣatriya, nueve; y un vaiśya, ocho.
Verse 27
शूद्रो वेदांगुलमितं वनिता च मुनीश्वर । अलाभे दंतकाष्ठानां गंडूषैर्भानुसंमितैः ॥ २७ ॥
Oh señor de los sabios, para un śūdra el palillo dental debe medir un veda (doce) anchos de dedo, y lo mismo para una mujer. Si no se consiguen palillos, la purificación puede hacerse enjuagando la boca con agua tantas veces como el número de los soles (doce).
Verse 28
मुखशुद्धिर्विधीयेत तृणपत्रसमन्वितैः । करेणादाय वामेन संचर्वेद्वामदंष्ट्रया ॥ २८ ॥
Para purificar la boca, úsense briznas de hierba junto con hojas; tomándolas con la mano izquierda, frótese y límpiese con el diente del lado izquierdo.
Verse 29
द्विजान्संघर्ष्य गोदोहं ततः प्रक्षाल्य पाटयेत् । जिह्वामुल्लिख्य ताभ्यां तु दलाभ्यां नियतेंद्रियः ॥ २९ ॥
Habiendo frotado y purificado las sagradas briznas de hierba kuśa y el recipiente de ordeño, lávelos y luego parta las briznas. Con los sentidos refrenados, raspe suavemente la lengua y use esas dos mitades en el rito.
Verse 30
प्रक्षाल्य प्रक्षिपेदू दूरे भूयश्चाचम्य पूर्ववत् । ततः स्नानं प्रकुर्वीत नद्यादौ विमले जले ॥ ३० ॥
Después de lavarlo, arrójese lejos; luego, habiendo realizado de nuevo el ācamana como antes, procédase al baño en agua pura, como la de un río y semejantes.
Verse 31
तटं प्रक्षाल्य दर्भाश्च विन्यस्य प्रविशेज्जलम् । प्रणम्य तत्र तीर्थानि आवाह्य रविमंडलात् ॥ ३१ ॥
Tras lavar la ribera y colocar allí hierba darbha, entrese en el agua. Habiendo hecho reverencia, invoque entonces los sagrados tīrthas en ese lugar, llamándolos desde el orbe del Sol.
Verse 32
गंधाद्यैर्मंडलं कृत्वा ध्यात्वा देवं जनार्दनम् । स्नायान्मंत्रान्स्मरन्पुण्यांस्तीर्थानि च विरिंचिज ॥ ३२ ॥
Trazando un círculo sagrado con fragancias y otras sustancias auspiciosas, y meditando en el Señor Janārdana, báñese recordando los mantras y los tīrthas santos—oh, nacido de Brahmā.
Verse 33
गंगे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति । नर्मदे सिंधुकावेरि जलेऽस्मिन्सन्निधिं कुरु ॥ ३३ ॥
Oh Gaṅgā, oh Yamunā, y también Godāvarī y Sarasvatī; oh Narmadā, Sindhu y Kāverī: haced presente vuestra santa cercanía en esta agua, aquí y ahora.
Verse 34
पुष्कराद्यानि तीर्थानि गंगाद्याः सरितस्तथा । आगच्छंतु महाभागाः स्नानकाले सदा मम ॥ ३४ ॥
Que los tīrtha sagrados, comenzando por Puṣkara, y los ríos santos, comenzando por la Gaṅgā—oh muy afortunados—acudan siempre a mí en el momento de mi baño ritual.
Verse 35
अयोध्या मथुरा माया काशीं कांची ह्यवंतिका । पुरी द्वारावती ज्ञेया सप्तैता मोक्षदायिकाः ॥ ३५ ॥
Ayodhyā, Mathurā, Māyā (Haridvāra), Kāśī, Kāñcī, Avantikā (Ujjayinī), Purī y Dvārāvatī: éstas han de conocerse como las siete ciudades que otorgan la liberación (mokṣa).
Verse 36
ततोऽधमर्षण जप्त्वा यतासुर्वारिसंप्लुतः । स्नानांगं तर्पणं कृत्वाचम्यार्ध्यं भानवेऽर्पयेत् ॥ ३६ ॥
Luego, tras recitar el mantra Aghamarṣaṇa, con el aliento contenido y el cuerpo empapado en agua, debe completarse el rito del baño; realizar tarpaṇa (libaciones de satisfacción), hacer ācamanam (sorber agua para purificarse) y ofrecer arghya al Sol.
Verse 37
ततो ध्यात्वा विवस्वंतं जलान्निर्गत्य नारद । परिधायाहतं धौतं द्वितीयं परिवीय च ॥ ३७ ॥
Después, oh Nārada, tras meditar en Vivasvān (el Sol), salió del agua, se vistió con una prenda limpia y lavada, y se envolvió también con un segundo paño.
Verse 38
कुशासने समाविश्य संध्याकर्म समारभेत् । ईशानाभिमुखो विप्र गायत्र्याचम्य वै द्विज ॥ ३८ ॥
Sentado sobre un asiento de hierba Kuśa, el dos veces nacido debe comenzar los ritos de Sandhyā mirando al noreste, realizando ācamana mientras recita el Gāyatrī.
Verse 39
ऋतमित्यभिमंत्र्यार्थ पुनरेवाचमेद् बुधः । ततस्तु वारिणात्मानं वेष्टयित्वा समुक्ष्य च ॥ ३९ ॥
Habiendo consagrado el agua con el mantra "ṛtam", el sabio debe beber agua nuevamente, y luego, habiéndose rodeado de agua y rociándola, debe proceder.
Verse 40
संकल्प्य प्रणवान्ते तु ऋषिच्छंदः सुरान्स्मरन् । भूरादिभिर्व्याहृतिभिः सप्तभिः प्रोक्ष्य मस्तकम् ॥ ४० ॥
Después de hacer la resolución terminando con Oṃ, recordando al vidente, la métrica y las deidades, uno debe rociar la cabeza con los siete Vyahṛtis comenzando con Bhūḥ.
Verse 41
न्यासं समाचरेन्मंत्री पृथगेव करांगयोः । विन्यस्य हृदये तारं भूः शिरस्यथ विन्यसेत् ॥ ४१ ॥
El conocedor de mantras debe realizar Nyāsa por separado en las manos y las extremidades. Colocando la sílaba Oṃ en el corazón, luego debe colocar Bhūḥ en la cabeza.
Verse 42
भुवः शिखायां स्वश्चैव कवये भूर्भुवोऽक्षिषु । भूर्भुवः स्वस्तथात्रास्त्रं दिक्षु तालत्रयं न्यसेत् ॥ ४२ ॥
Coloca Bhuvaḥ en el mechón, Svaḥ en la boca, y Bhūr-Bhuvaḥ en los ojos. Coloca Bhūr-Bhuvaḥ-Svaḥ como el arma en las direcciones y realiza tres palmadas.
Verse 43
तत आवाहयेत्संध्यां प्रातः कोकनदस्थिताम् । आगच्छ वरदे देवि त्र्यक्षरे ब्रह्मवादिनि ॥ ४३ ॥
Luego, por la mañana, debe invocarse a Sandhyā Devī, asentada sobre el loto rojo, diciendo: «Ven, oh Diosa dadora de dones—oh de tres sílabas, oh proclamadora de Brahman».
Verse 44
गायत्रि च्छंदसां मातर्ब्रह्मयोने नमोऽस्तु ते । मध्याह्ने वृषभारुढां शुक्लांबरसमावृताम् ॥ ४४ ॥
Oh Gāyatrī, Madre de los metros védicos, fuente de Brahman: salutación a ti. Al mediodía, debe contemplársete sentada sobre un toro, envuelta en vestiduras blancas.
Verse 45
सावित्रीं रुद्रयोनिं चावाहयेद्रुद्रवादिनीम् । सायं तु गरुडारुढां पीतांबरसमावृत्ताम् ॥ ४५ ॥
Debe invocarse también a Savitrī en su forma nacida de Rudra, la que proclama los mantras de Rudra. Pero al atardecer, debe invocársela sentada sobre Garuḍa, envuelta en vestiduras amarillas.
Verse 46
सरस्वतीं विष्णुयोनिमाह्वयेद्विष्णुवादिनीम् । तारं च व्याहृतीः सत्प त्रिपदां च समुच्चरन् ॥ ४६ ॥
Debe invocarse a Sarasvatī—la que tiene a Viṣṇu por origen y proclama a Viṣṇu—mientras se recita la sílaba sagrada Oṃ (tāra), las vyāhṛtis (bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ) y la Gāyatrī de tres pies (tripadā).
Verse 47
शिरः शिखां च संपूर्य कुभयित्वा विरेचयेत् । वाममध्यात्परैर्वायुं क्रमेण प्राणसंयमे ॥ ४७ ॥
En la disciplina del control del aliento, debe llenarse el aire hasta la cabeza y el mechón de la coronilla, retenerlo con firmeza y luego exhalar. Después, comenzando por el lado izquierdo y luego por el canal medio, debe regularse el aliento paso a paso, en el debido orden.
Verse 48
द्विराचामेत्ततः पश्चात्प्रातः सूर्यश्चमेति च । आपः पुनंतु मध्याह्ने सायमग्निश्चमेति च ॥ ४८ ॥
Después de ello, debe hacerse el ācāmana dos veces, recitando: «Por la mañana, que Sūrya, el Sol, me purifique». Al mediodía recítese: «Que las aguas me purifiquen». Y al atardecer: «Que Agni, el Fuego sagrado, me purifique».
Verse 49
आपो हिष्ठेति तिसृभिर्मार्जनं च ततश्चरेत् । सुमुत्रिया न इत्युक्त्वा नासास्पृष्टजलेन च ॥ ४९ ॥
Luego debe realizarse el mārjana/prokṣaṇa (purificación por aspersión) con tres recitaciones de «Āpo hi ṣṭhā…». Después, recitando «Sumutriyā naḥ…», hágase con agua que haya tocado las fosas nasales.
Verse 50
द्विषद्वर्गं समुत्सार्य द्रुपदां शिरसि क्षिपेत् । ऋतं च सत्यमेतेन कृत्वा चैवाघमर्षणम् ॥ ५० ॥
Habiendo expulsado la hueste de los enemigos, debe arrojarse (la carga del pecado) sobre la cabeza de Dru-pada. Así, estableciendo Ṛta (el orden cósmico) y Satya (la verdad), se realiza en verdad el Aghamarṣaṇa, «el lavado del pecado».
Verse 51
अंतश्चरसि मंत्रेण सकृदेव पिबेदपः । ततः सूर्याय विधिवद्गन्धं पुष्पं जलांजलिम् ॥ ५१ ॥
Recitando el mantra «Antaścarasi», debe sorberse agua una sola vez. Luego, según el rito, ofrézcase a Sūrya pasta fragante (gandha), flores y un puñado de agua como arghya.
Verse 52
क्षिप्त्वोपतिष्ठेद्देवर्षे भास्करं स्वस्तिकांजलिम् । ऊर्द्धूबाहुरधोबाहुः क्रमात्कल्यादिके त्रिके ॥ ५२ ॥
Oh devarṣi, tras esparcir el agua prescrita, póngase uno en reverencia ante Bhāskara (el Sol) con las manos unidas en el auspicioso añjali «svastika». En la tríada de eras que comienza con el Kṛta-yuga, cúmplase el culto en su debido orden: en una era con los brazos alzados y en la siguiente con los brazos hacia abajo, respectivamente.
Verse 53
उहुत्यं चित्रं तच्चक्षुरित्येतात्र्रितयं जपेत् । सौराञ्छैवान्वैष्णवांश्च मंत्रानन्यांश्च नारद ॥ ५३ ॥
Debe repetirse en japa esta tríada: “uhutyaṃ”, “citraṃ” y “tac-cakṣuḥ”. Asimismo, oh Nārada, pueden recitarse los mantras de Sūrya, de Śiva y de Viṣṇu, y también otros mantras.
Verse 54
तेजोऽसि गायत्र्यसीति प्रार्थयेत्सवितुर्महः । ततोऽङ्गानि त्रिरावर्त्य ध्यायेच्छक्तीस्तदात्मिकाः ॥ ५४ ॥
Recitando: «Tú eres resplandor; tú eres Gāyatrī», debe orarse a la gran gloria de Savitṛ. Luego, tras repasar mentalmente los miembros tres veces, debe meditarse en las Śaktis que son de esa misma esencia.
Verse 55
ब्रह्मणी चतुराननाक्षवलया कुम्भं करैः स्रुक्स्रवौ बिभ्राणा त्वरुणेंदुकांतिवदना ऋग्रूपिणी बालिका । हंसारोहणकेलिखण्खण्मणेर्बिंबार्चिता भूषिता गायत्री परिभाविता भवतु नः संपत्समृद्ध्यै सदा ॥ ५५ ॥
Que la venerable Gāyatrī—Śakti de Brahmā, el de cuatro rostros—con el rosario como brazalete, llevando en sus manos el cántaro ritual y la cuchara y el cucharón de ofrenda; con rostro radiante como la luna recién nacida; forma misma del Ṛgveda, doncella juvenil—adornada con joyas tintineantes en el juego de su montura cisne y embellecida con ornamentos como bimba; siempre contemplada por los sabios—nos conceda por siempre prosperidad y abundancia.
Verse 56
रुद्राणी नवयौवना त्रिनयना वैयाघ्रचर्मांबरा खट्वांगत्रिशिखाक्षसूत्रवलयाऽभीतिश्रियै चास्तु नः । विद्युद्दामजटाकलापविलसद्बालेंदुमौलिर्मुदा सावित्री वृषवाहना सिततनुर्ध्येया यजूरूपिणी ॥ ५६ ॥
Que Rudrāṇī—siempre en fresca juventud, de tres ojos, vestida con piel de tigre—portando el khaṭvāṅga, el tridente, el rosario de rudrākṣa y brazaletes—nos conceda el esplendor de la intrepidez. Con gozo, su cabellera de jata brilla como guirnalda de relámpagos, y la luna creciente adorna su corona. Ella es Sāvitrī, montada en el toro, de cuerpo blanco y radiante—digna de meditación—cuya esencia es el Yajurveda.
Verse 57
ध्येया सा च सरस्वती भगवती पीतांबरालंकृता श्यामा श्यामतनुर्जरोपरिलसद्गात्रांचिता वैष्णवी । तार्क्ष्यस्था मणिनूपुरांगदलसद्ग्रैवेयभूषोज्ज्वला हस्तालंकृतशंखचक्रसुगदापद्मा श्रियै चास्तु नः ॥ ५७ ॥
Ha de meditarse en la bienaventurada Diosa Sarasvatī—adornada con vestiduras amarillas, de tono oscuro y cuerpo oscuro, con resplandecientes señales de madurez en sus miembros, establecida en la naturaleza vaiṣṇava. Sentada sobre Tārkṣya (Garuḍa), brilla con tobilleras de gemas y espléndidos ornamentos en el cuerpo y el cuello. Sus manos portan la caracola, el disco, la maza y el loto—que sea para nosotros prosperidad y buen augurio.
Verse 58
एवं ध्यात्वा जपेत्तिष्ठन्प्रातर्मध्याह्नके तथा । सायंकाले समासीनो भक्त्या तद्गतमानसः ॥ ५८ ॥
Habiendo meditado así, debe recitar el mantra: de pie por la mañana y también al mediodía; y al caer la tarde, sentado, con bhakti, manteniendo la mente absorta en Él, el Señor.
Verse 59
सहस्रपरमां देवीं शतमध्यां दशावराम् । त्रिपदां प्रणवोपेतां भूर्भुवः स्वरुपक्रमाम् ॥ ५९ ॥
Medito en aquella Diosa divina: suprema como el “mil”, cuyo centro es el “cien” y cuyo nivel inferior es el “diez”; de tres pasos, unida al Pranava (Oṁ), y que avanza según la secuencia Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ, los tres mundos.
Verse 60
षट्तारः संपुटो वापि व्रतिनश्च यतेर्जपः । गृहस्थस्य सतारः स्याज्जप्य एवंविधो मुने ॥ ६० ॥
Para quien observa votos y para el yati (renunciante), el japa debe hacerse con un saṃpuṭa, un “encierro” de seis ‘tāra’. Pero para el gṛhastha (cabeza de familia) debe ser con siete ‘tāra’. Tal es el modo correcto del japa, oh sabio.
Verse 61
ततो जप्त्वा यथाशक्ति सवित्रे विनिवेद्य च । गायत्र्यै च सवित्रे च प्रक्षिपेदंजलिद्वयम् ॥ ६१ ॥
Luego, tras realizar el japa según la propia capacidad y ofrecerlo debidamente a Savitṛ, debe verter dos ofrendas de agua en añjali: una para Gāyatrī y otra para Savitṛ.
Verse 62
ततो विसृज्य तां विप्र उत्तरे इति मंत्रतः । ब्रह्मणेशेन हरिणानुज्ञाता गच्छ सादरम् ॥ ६२ ॥
Luego, oh brāhmaṇa, despídela liberándola con el mantra que comienza con «uttare…». Y, habiendo recibido respetuosamente el permiso de Brahmā, Īśa (Śiva) y Hari (Viṣṇu), parte con reverencia.
Verse 63
दिग्भ्यो दिग्देवताभ्यश्च नमस्कृत्य कृतांजलिः । प्रातरादेः परं कर्म कुर्यादपि विधानतः ॥ ६३ ॥
Habiendo rendido reverencia a las direcciones y a las deidades que presiden las direcciones, con las palmas unidas en añjali, debe luego cumplir los deberes matutinos subsiguientes, estrictamente según la regla prescrita.
Verse 64
प्रातर्मध्यंदिने चैव गृहस्थः स्नानमाचरेत् । वानप्रस्थश्च देवर्षे स्नायात्त्रिषवणं यतिः ॥ ६४ ॥
El cabeza de familia debe realizar el baño ritual por la mañana y de nuevo al mediodía. También el morador del bosque, oh sabio divino; mientras que el renunciante (yati) debe bañarse en los tres tiempos de sandhyā (triṣavaṇa).
Verse 65
आतुराणां तु रोगाद्यैः पांथानां च सकृन्मतम् । ब्रह्मयज्ञं ततः कुर्याद्दर्भपाणिर्मुनीश्वर ॥ ६५ ॥
Para los afligidos—por enfermedad y demás—y también para los viajeros, se prescribe que (el Brahmayajña) puede realizarse una sola vez. Por ello, oh señor de los sabios, debe entonces efectuarse el Brahmayajña llevando en la mano hierba darbha.
Verse 66
दिवोदितानि कर्माणि प्रमादादकृतानि चेत् । शर्वर्याः प्रथमे यामे तानि कुर्याद्यथाक्रमम् ॥ ६६ ॥
Si por descuido se han dejado sin hacer las acciones prescritas para el día, entonces en la primera vigilia de la noche deben realizarse en su debido orden.
Verse 67
नोपास्ते यो द्विजः संध्यां धूर्तबुद्धिरनापदि । पाषंडः स हि विज्ञेयः सर्वधर्मबहिष्कृतः ॥ ६७ ॥
Aquel dos veces nacido que, con mente engañosa y sin impedimento verdadero, no practica la adoración de Sandhyā, debe ser tenido por un pāṣaṇḍa (hereje); queda excluido de toda observancia del dharma.
Verse 68
यस्तु संध्यादिकर्माणि कूटयुक्तिविशारदः । परित्यजति तं विद्यान्महापातकिनां वरम् ॥ ६८ ॥
Aquel que, aunque diestro en razonamientos engañosos, abandona los ritos de Sandhyā y los demás deberes sagrados cotidianos, sábelo: es el principal entre los grandes pecadores.
Verse 69
ये द्विजा अभिभाषंते त्यक्तसंध्यादिकर्मणः । ते यांति नरकान्घोरान्यावच्चंद्रार्कतारकम् ॥ ६९ ॥
Los dvija (dos veces nacidos) que hablan con autoridad habiendo abandonado Sandhyā y los ritos diarios prescritos, van a terribles infiernos mientras perduren la luna, el sol y las estrellas.
Verse 70
देवार्चनं ततः कुर्याद्वैश्वदेवं यथाविधि । तत्रात्यमतिथिं सम्यगन्नाद्यैश्च प्रपूजयेत् ॥ ७० ॥
Después, debe realizarse la adoración a los devas y, según el rito, la ofrenda de Vaiśvadeva; y allí se ha de honrar debidamente al huésped eminente con alimento y otras provisiones.
Verse 71
वक्तव्या मधुरा वाणी तेष्वप्यभ्यागतेषु तु । जलान्नकंदमूलैर्वा गृहदानेन चार्चयेत् ॥ ७१ ॥
Deben pronunciarse palabras dulces y suaves; y aun a quienes lleguen de improviso se les ha de rendir honor, ofreciéndoles agua, alimento, raíces y tubérculos, o incluso cobijo en el hogar.
Verse 72
अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तिते । स तस्मै दुष्कृतं दत्त्वा पुण्यमादाय गच्छति ॥ ७२ ॥
Si un huésped, con sus esperanzas quebradas, se vuelve desde la casa de alguien, se marcha tras entregar su demérito a ese dueño de casa y llevarse el mérito de éste.
Verse 73
अज्ञातगोत्रनामानमन्यग्रामादुपागतम् । विपश्चितोऽतिथिं प्राहुर्विष्णुवत्तं प्रपूजयेत् ॥ ७३ ॥
El sabio llama verdadero huésped al que llega de otra aldea, cuyo nombre y linaje son desconocidos; a tal huésped se le debe honrar y venerar como se venera a Viṣṇu.
Verse 74
स्वग्रामवासिनं त्वेकं श्रोत्रियं विष्णुतत्परम् । अन्नाद्यैः प्रत्यहं विप्रपितॄनुद्दिश्य तर्पयेत् ॥ ७४ ॥
Cada día debe satisfacerse a un solo brāhmaṇa śrotriya que habite en la propia aldea, entregado a Viṣṇu, con alimento y otras provisiones, dedicando el acto a los brāhmaṇas y a los Pitṛs (antepasados).
Verse 75
पंचयज्ञपरित्यागी ब्रह्माहेत्युच्यते बुधैः । कुर्यादहरहस्तस्मात्पंचयज्ञान्प्रयन्ततः ॥ ७५ ॥
Los sabios declaran que quien abandona los cinco yajñas diarios es llamado ‘matador de Brahman’, un pecado gravísimo. Por ello, deben realizarse cada día los cinco yajñas con empeño sincero.
Verse 76
देवयज्ञो भूतयज्ञः पितृयज्ञस्तथैव च । नृपज्ञो ब्रह्मयज्ञश्च पंचयज्ञान्प्रचक्षते ॥ ७६ ॥
Declaran que los cinco yajñas son: deva-yajña (ofrenda a los dioses), bhūta-yajña (ofrenda a los seres vivos), pitṛ-yajña (rito para los antepasados), nṛpa-yajña (deber hacia el rey/la sociedad) y brahma-yajña (sacrificio de estudio y enseñanza sagrados).
Verse 77
भृत्यमित्रादिसंयुक्तः स्वयं भुञ्जीत वाग्यतः । द्विजानां भोज्यमश्रीयात्पात्रं नैव परित्यजेत् ॥ ७७ ॥
Acompañado de sirvientes, amigos y otros, uno debe comer por sí mismo con la palabra contenida. Debe tomar alimento apto para los dvijas (los dos veces nacidos) y no abandonar jamás, con desdén, su vasija de comer.
Verse 78
संस्थाप्य स्वासमे पादौ वस्त्रार्द्धं परिधाय च । मुखेन वमितं भुक्त्वा सुरापीत्युच्यते बुधैः ॥ ७८ ॥
Si uno pone sus pies sobre su propia boca, se cubre sólo con media vestidura y luego come lo vomitado por la boca, los sabios declaran que eso equivale a beber licor.
Verse 79
खादितार्द्धं पुनः खादेन्मोदकांश्च फलानि च । प्रत्यक्षं लवणं चैव गोमांसशीति गद्यते ॥ ७९ ॥
No debe comerse de nuevo lo ya medio comido; ni tomar modakas (bolas dulces) y frutos de modo contrario a la norma. Asimismo, ingerir sal directamente, sola, es censurado; tal conducta se dice que es ‘como comer carne de vaca’.
Verse 80
अपोशाने वाचमने अद्यद्रव्येषु च द्विजः । शब्द न कारयेद्विप्रस्तं कुर्वन्नारकी भवेत् ॥ ८० ॥
Durante el āpośana (sorber agua para purificación), durante el vācāmana (enjuague de la boca) y al manejar sustancias impuras, el dos veces nacido no debe pronunciar palabra; quien lo hace se vuelve apto para los ámbitos infernales.
Verse 81
पथ्यमन्नं प्रभुञ्जीत वाग्यतोऽन्नमसुत्सयनम् । अमृतोपस्तरणमसि अपोशानं भुजेः पुरः ॥ ८१ ॥
Debe comerse sólo alimento sano y apropiado, con la palabra contenida y sin censurar la comida. Antes de comer, ha de hacerse el āpośana, recitando: «Tú eres la extensión del néctar (amṛta)».
Verse 82
अमृतापिधानमसि भोज्यान्तेऽपः सकृत्पिबेत् । प्राणाद्या आहुतीर्दत्त्वाचम्य भोजनमाचरेत् ॥ ८२ ॥
Pronunciando: «Tú eres el velo del néctar (amṛta)», al final de la comida debe sorberse agua una sola vez. Luego, tras ofrecer las oblaciones que comienzan con (el mantra de) Prāṇa y realizar el ācamana, debe completarse debidamente el rito de la comida.
Verse 83
ततश्चाचम्य विप्रेंद्र शास्त्रचिंतापरो भवेत् । रात्रावपि यथाशक्ति शयनासनभोजनैः ॥ ८३ ॥
Luego, tras realizar el ācāmana, oh el mejor de los brāhmaṇas, debe volverse diligente en la contemplación de los śāstras; aun de noche, según su capacidad, ha de guardar moderación respecto al sueño, al asiento/consuelo y al alimento.
Verse 84
एवं गृही सदाचारं कुर्यात्प्रतिदिनं मुने । यदाऽचारपरित्यागी प्रायश्चित्ती तदा भवेत् ॥ ८४ ॥
Así, oh sabio, el cabeza de familia debe practicar cada día la recta conducta (sadācāra). Pero cuando abandona la conducta debida, entonces queda obligado a realizar los ritos expiatorios (prāyaścitta).
Verse 85
दूषितां स्वतनुं दृष्ट्वा पालिताद्यैश्च सत्तम । पुत्रेषु भार्यां निःक्षिप्य वनं गच्छेत्सहैव वा ॥ ८५ ॥
Oh el mejor de los virtuosos, al ver que el propio cuerpo se halla deteriorado y que la vida se sostiene sólo con ayuda de asistentes y semejantes, debe confiar su esposa a sus hijos y marchar al bosque, ya sea solo o junto con ella.
Verse 86
भवेत्रिषवणस्नायी नखश्मश्रुजटाधरः । अधः शायी ब्रह्मचारी पञ्चयज्ञपरायणः ॥ ८६ ॥
Debe bañarse en las tres sandhyās del día, dejar sin recortar las uñas (y el cabello) y la barba, y llevar las trenzas enmarañadas (jaṭā). Ha de dormir en el suelo, vivir como brahmacārī y entregarse a los cinco grandes sacrificios diarios (pañca-yajña).
Verse 87
फलमूलाशनो नित्यं स्वाध्यायनिरतास्तथा । दयावान्सर्वभूतेषु नारायणपरायणः ॥ ८७ ॥
Vive constantemente de frutos y raíces, permanece dedicado al svādhyāya (estudio sagrado), es compasivo con todos los seres y está enteramente consagrado a Nārāyaṇa.
Verse 88
वर्जयेद्ग्रामजातानि पुष्पाणि च फलानि च । अष्टौ ग्रासांश्च भुञ्जीत न कुर्याद्रात्रिभोजनम् ॥ ८८ ॥
Debe evitarse el alimento producido en las aldeas, así como las flores y los frutos. Debe comer sólo ocho bocados y no tomar alimento por la noche.
Verse 89
अत्यन्तं वर्जयेत्तैलं वानप्रस्थसमाश्रमी । व्यवायं वर्जयेच्चैव निद्रालस्ये तथैव च ॥ ८९ ॥
Quien ha entrado en el āśrama de vānaprastha debe evitar estrictamente el aceite (y los deleites aceitosos). Debe también abstenerse del trato sexual, así como del sueño excesivo y la pereza.
Verse 90
शंखचक्रगदापाणिं नित्यं नारायणं स्मरेत् । वानप्रस्थः प्रकुर्वीत तपश्चांद्रायणादिकम् ॥ ९० ॥
El vānaprastha debe recordar siempre a Nārāyaṇa, cuyas manos portan la caracola, el disco y la maza; y debe emprender austeridades como el voto de Cāndrāyaṇa y disciplinas afines.
Verse 91
सहेत शीततापादिवह्निं परिचरेत्सदा । यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु ॥ ९१ ॥
Debe soportar con paciencia el frío, el calor e incluso el fuego, y permanecer siempre dedicado a la disciplina; cuando en la mente haya surgido el desapego hacia todos los objetos.
Verse 92
तदैव संन्यसेद्विप्र पतितस्त्वन्यथा भवेत् । वेदांताभ्यासनिरतः शांतो दांतो जितेंद्रियः ॥ ९२ ॥
Por ello, oh brāhmaṇa, debe renunciar de inmediato; de otro modo, caería del sendero. Que se entregue al estudio y práctica del Vedānta: sereno, disciplinado y dueño de sus sentidos.
Verse 93
निर्द्वेद्वो निरहंकारो निर्ममः सर्वदा भवेत् । शमादिगुणसंयुक्तः कामक्रोधविवर्जितः ॥ ९३ ॥
Debe estar siempre libre de malicia, libre de ego y sin sentido de posesión; dotado de virtudes que comienzan con la serenidad, y exento de deseo y de ira.
Verse 94
नग्नो वा जीर्णकौपीनौ भवेन्मुंडो यतिर्द्विजः । समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ॥ ९४ ॥
Ya esté desnudo o vista sólo un gastado taparrabo, el renunciante dos veces nacido debe ir con la cabeza rapada y firme como mendicante; igual ante enemigo y amigo, y también ante honor y deshonor.
Verse 95
एकरात्रं वसेद्ग्रामे त्रिरात्रं नगरे तथा । भैक्षेण वर्त्तयेन्नित्यं नैकान्नादीभवेद्यतिः ॥ ९५ ॥
El renunciante debe permanecer una noche en la aldea y, del mismo modo, tres noches en la ciudad. Ha de vivir siempre de limosnas, y el yati no debe volverse alguien que come de una sola casa fija.
Verse 96
अनिंदितद्विजगृहे व्यंगारे भुक्तिवर्जिते । विवादरहिते चैव भिक्षार्थं पर्यटेद्यतिः ॥ ९६ ॥
El yati debe vagar en busca de limosna sólo hacia la casa irreprochable de un dos veces nacido, donde el fuego del hogar esté encendido, donde no se le invite a comer como huésped, y donde no haya disputa.
Verse 97
भवेत्रिषवणस्नायी नारायणपरायणः । जपेच्च प्रणवं नित्यं जितात्मा विजितेंद्रियः ॥ ९७ ॥
Que se bañe en las tres coyunturas del día y se entregue por completo a Nārāyaṇa; que repita siempre el Praṇava (Oṁ), dueño de sí y con los sentidos dominados.
Verse 98
एकान्नादी भवेद्यस्तु कदाचिल्लंपटो यतिः । न तस्य निष्कृतिर्द्दष्टा प्रायश्चित्तायुतैरपि ॥ ९८ ॥
Si un yati, aunque sea ekānnādī y coma sólo una vez, en algún momento permanece lujurioso e inmoral, no se ve para él expiación alguna, ni siquiera mediante decenas de miles de actos de penitencia.
Verse 99
लोभाद्यदि यतिर्विप्र तनुपोषपरो भवेत् । स चंडालसमो ज्ञेयो वर्णाश्रमविगर्हितः ॥ ९९ ॥
Oh brāhmaṇa, si un yati, por codicia, se vuelve dedicado sólo a sostener y complacer el cuerpo, debe saberse que es como un caṇḍāla, censurado según las normas de varṇa y āśrama.
Verse 100
आत्मानां चिंतयेद्द्रेवं नारायणमनामयम् । निर्द्वंद्रं निर्ममंशांतं मायातीतममत्सरम् ॥ १०० ॥
Debe contemplarse a Nārāyaṇa como el propio Ser: libre de aflicción, más allá de todos los pares de opuestos, sin posesividad, sereno, trascendiendo la Māyā y sin envidia.
Verse 101
अव्ययं परिपूर्णं च सदानन्दैकविग्रहम् । ज्ञानस्वरुपममलं परं ज्योतिः सनातनम् ॥ १०१ ॥
Él es imperecedero y plenamente perfecto; su forma es sólo dicha eterna. Es puro, la esencia misma de la conciencia-conocimiento, la Luz suprema, perpetua.
Verse 102
अविकारमनाद्यंतं जगच्चैतन्यकारणम् । निर्गुणं परमं ध्यायेदात्मानं परतः परम् ॥ १०२ ॥
Debe meditarse en el Ser —el Supremo más allá de lo supremo— inmutable, sin comienzo ni fin, causa de la conciencia del universo, sin atributos (nirguṇa) y el más alto.
Verse 103
पठेदुपनिषद्वाक्यं वेदांतार्थांश्च चिंतयेत् । सहस्त्रशीर्षं देवं च सदा ध्यायेज्जितेंद्रियः ॥ १०३ ॥
Habiendo dominado los sentidos, recítese la palabra de las Upaniṣad, medítese el sentido del Vedānta, y contémplese siempre al Señor de mil cabezas, con la mente sosegada.
Verse 104
एवं ध्यानपरो यस्तु यतिर्विगतमत्सरः । स याति परमानंदं परं ज्योतिः सनातनम् ॥ १०४ ॥
Así, el yati entregado a la meditación y libre de envidia alcanza la dicha suprema: la Luz eterna, la más alta.
Verse 105
इत्येवमाश्रमाचारान्यः करोति द्विजः क्रमात् । स याति परमं स्थानं यत्र गत्वा न शोचयति ॥ १०५ ॥
Así, el dvija que, en el debido orden, practica la conducta prescrita de los āśramas, alcanza la morada suprema; al llegar allí, ya no se aflige.
Verse 106
वर्णाश्रमाचाररताः सर्वपापविवर्जिताः । नारायणपरा यांति तद्विष्णः परमं पदम् ॥ १०६ ॥
Quienes se deleitan en la recta conducta de varṇa y āśrama, libres de todo pecado y enteramente consagrados a Nārāyaṇa, alcanzan ese supremo estado de Viṣṇu.
The chapter frames śauca as a Brahmic discipline with two axes: external cleansing through earth and water (removing physical impurity) and internal purification as bhāva-śuddhi (purifying intention/affect). This aligns ritual efficacy with ethical-psychological integrity—without śauca, actions are declared fruitless.
It presents a full ritual-technology: saṅkalpa, vyāhṛti-based purification, nyāsa on hands/limbs, prāṇāyāma sequencing, mārjana with Vedic mantras, aghamarṣaṇa as sin-removal, arghya to Sūrya, and devī-dhyāna of Gāyatrī/Sāvitrī/Sarasvatī across the three times—integrating mantra, body, breath, and cosmology.
After establishing nitya-karman (purity, Sandhyā, yajñas, hospitality), it maps the āśrama progression to vānaprastha austerity and yati renunciation, culminating in Vedānta contemplation of Nārāyaṇa as the Self—imperishable, attributeless, and bliss—thereby presenting dharma as a graded path toward liberation.