Adhyaya 20
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 2086 Verses

Dhvaja-Dhāraṇa Mahātmyam: Sumati–Satyamatī, Humility, and Deliverance by Hari’s Messengers

Nārada pide a Sanaka que explique a Sumati, alabado como el más excelso practicante de dhvaja-dhāraṇa (alzar el estandarte). Sanaka narra un relato del Kṛta-yuga: el rey Sumati de Satpadvīpa y la reina Satyamatī son soberanos vaiṣṇavas ejemplares—veraces, hospitalarios, libres de ego, devotos de la Hari-kathā, generosos en dádivas de alimento y agua, y promotores de obras públicas (estanques, jardines, pozos). El rey alza regularmente un estandarte hermoso en Dvādaśī en honor de Viṣṇu. Llega el sabio Vibhaṇḍaka y ensalza la vinaya (humildad) como medio para alcanzar dharma, artha, kāma y mokṣa. Preguntado por qué la pareja está especialmente ligada al estandarte y a la danza en el templo, Sumati revela una vida anterior marcada por un grave pecado y una existencia en el bosque junto a un templo de Viṣṇu en ruinas. Por un servicio sostenido aunque involuntario al santuario (reparar, limpiar, rociar agua, encender lámparas) y un episodio final de danza en el recinto sagrado, los mensajeros de Viṣṇu intervienen contra los agentes de Yama, afirmando que la Hari-sevā y aun la devoción accidental consumen el pecado. La pareja es llevada a la morada de Viṣṇu, luego retorna con prosperidad, y el capítulo concluye elogiando el mérito de oír/recitar esta narración destructora de pecados.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ सर्वशास्त्रार्थपारग । सर्वकर्मवरिष्टं च त्वयोक्तं ध्वजधारणम् ॥ १ ॥

Nārada dijo: «Oh venerable, conocedor de todos los dharmas y maestro del sentido de todos los śāstras—entre todos los actos religiosos, has declarado que portar el estandarte sagrado (dhvaja-dhāraṇa) es lo más excelso».

Verse 2

यस्तु वै सुमतिर्नाम ध्वजारोपपरो मुने । त्वयोक्तस्तस्य चरितं विस्तरेण ममादिश ॥ २ ॥

Oh sabio, instrúyeme con detalle sobre la vida y la conducta de aquel hombre llamado Sumati, devoto de izar el estandarte sagrado, a quien has mencionado.

Verse 3

सनक उवाच । श्रृणुष्वैकमनाः पुण्यमितिहासं पुरातनम् । ब्रह्मणा कथितं मह्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ३ ॥

Sanaka dijo: Escucha con la mente unificada este relato antiguo y sagrado, narrado a mí por Brahmā—capaz de destruir todos los pecados.

Verse 4

आसीत्पुरा कृतयुगे सुमतिर्नाम भूपतिः । सोमवंशोद्भवः श्रीमान्सत्पद्वीपैकनायकः ॥ ४ ॥

En tiempos antiguos, en el Kṛta Yuga, hubo un rey llamado Sumati—ilustre, nacido de la dinastía lunar (Somavaṃśa) y único soberano del noble continente-insular llamado Satpadvīpa.

Verse 5

धर्मात्मा सत्यसंपन्नः शुचिवंश्योऽतिथिप्रियः । सर्वलक्षणसंपन्नः सर्वसंपद्विभूषितः ॥ ५ ॥

Era justo por naturaleza, colmado de veracidad, nacido en un linaje puro y amante de honrar a los huéspedes. Dotado de todas las señales auspiciosas, estaba adornado con toda prosperidad.

Verse 6

सदा हरिकथासेवी हरिपूजापरायणः । हरिभक्तिपराणां च शुश्रूषुर्निरहंकृतिः ॥ ६ ॥

Siempre se dedica al Hari-kathā, consagrado al culto de Hari; sirve con fervor a quienes están entregados a la Hari-bhakti, y permanece libre de ego y vanagloria.

Verse 7

पूज्यपूजारतो नित्यं समदर्शी गुणान्वितः । सर्वभूतहितः शान्तः कृतज्ञः कीर्तिमांस्तथा ॥ ७ ॥

Siempre se ocupa en honrar a los dignos de honor; mira a todos con visión ecuánime; está colmado de virtudes, busca el bien de todos los seres, es sereno, agradecido y de buena fama.

Verse 8

तस्य भार्या महाभागा सर्वलक्षणसंयुता । पतिव्रता पतिप्राणा नाम्रा सत्यमतिर्मुने ॥ ८ ॥

Su esposa era sumamente afortunada, adornada con todos los signos auspiciosos; firme como pativratā, tenía a su esposo por su mismo aliento vital—oh sabio, era conocida con el nombre de Satyamatī.

Verse 9

तावुभौ दम्पती नित्यं हरिपूजापरायणौ । जातिस्मरौ महाभागौ सत्यज्ञौ सत्परायणौ ॥ ९ ॥

Ambos esposos estaban siempre consagrados al culto de Hari. Recordaban sus nacimientos anteriores (jāti-smara), eran muy afortunados, conocían la verdad y permanecían firmes en la senda de los justos.

Verse 10

अन्नदानरतौ नित्यं जलदानपरायणौ । तडागारामवप्रादौ नसंख्यातान्वितेनतुः ॥ १० ॥

Siempre se deleitaban en el anna-dāna, el don de alimento, y se entregaban por completo al jala-dāna, el don de agua; además, realizaron incontables obras piadosas, como proveer estanques, jardines y pozos para el bien público.

Verse 11

सा तु सत्यमतिर्नित्यं शुचिर्विष्णुगृहे सती । नृत्यत्यत्यन्तसन्तुष्टा मनोज्ञा मञ्जुवादिनी ॥ ११ ॥

Ella, Satyamatī, siempre de mente veraz y pura, habitaba como esposa virtuosa en la casa (templo) de Viṣṇu. Con el corazón plenamente satisfecho, danzaba: hermosa a la vista y de palabras dulces.

Verse 12

सोऽपि राजा महाभागो द्वादशीद्धादशीदिने । ध्वजमारोपयत्येव मनोज्ञं बहुविस्तरम् ॥ १२ ॥

Aquel rey afortunado también, en el día de Dvādaśī (el duodécimo lunar), mandó alzar un estandarte agradable, ancho y extendido.

Verse 13

एवं हरिपरं नित्यं राजानं धर्मकोविदम् । प्रियां सत्यमतिं चास्य देवा अपि सदास्तुवन् ॥ १३ ॥

Así, incluso los dioses alababan sin cesar a aquel rey—siempre entregado a Hari y conocedor del dharma—y también a su amada reina Satyamatī.

Verse 14

त्रिलोके विश्रुतौ ज्ञात्वा दम्पती धर्मको विदौ । आययौ बहुभिः शिष्यैर्द्रष्टुकामो विभाण्डकः ॥ १४ ॥

Al saber que la pareja era célebre en los tres mundos como conocedora del Dharma, el sabio Vibhāṇḍaka llegó, acompañado de muchos discípulos, deseoso de verlos.

Verse 15

तमायांतं मुनिं श्रुत्वा स तु राजा विभाण्डकम् । प्रत्युद्ययौ सपत्नीकः प्रजाभि र्बहुविस्तरम् ॥ १५ ॥

Al oír que el muni Vibhāṇḍaka se acercaba, el rey salió a recibirlo, junto con su esposa y una gran multitud de súbditos.

Verse 16

कृतातिथ्यक्रियं शान्तं कृतासनपरिग्रहम् । नीचासनस्थितो भूयः प्राञ्जलिर्मुनिमब्रवीत् ॥ १६ ॥

Tras cumplir los ritos de hospitalidad y disponer un asiento para el huésped, se sentó en un sitial más bajo; luego, con las manos juntas en reverencia, volvió a dirigirse al sabio muni.

Verse 17

राजो वाच । भगवन्कृतकृत्योऽस्मिं त्वदभ्यागमनेन वै । सतामायमनं सन्तं प्रशंसन्ति सुरवावहम् ॥ १७ ॥

Dijo el Rey: «Oh Bienaventurado, con tu sola llegada siento cumplido el propósito de mi vida. Los virtuosos alaban la venida de los santos, pues trae el favor y el bienestar ligados a los dioses».

Verse 18

यत्र स्यान्महतां प्रेम तत्र स्युः सर्वसम्पदः । तेजः कीर्तिर्धनं पुत्रा इति प्राहुर्विपश्चितः ॥ १८ ॥

Donde hay amor y estima entre los grandes y nobles, allí brotan todas las prosperidades: esplendor, fama, riqueza y digna descendencia, así lo proclaman los sabios.

Verse 19

तत्र वृद्धिमुपायान्ति श्रेयांस्यनुदिनं मुने । यत्र सन्तः प्रकुर्वन्ति महतीं करुणां प्रभो ॥ १९ ॥

Oh sabio, día tras día crecen los bienes auspiciosos y el verdadero bienestar en el lugar donde los virtuosos obran sin cesar con gran compasión, oh Señor.

Verse 20

यो मृर्ध्नि धारयेदूह्यन्महत्पादजलं रजः । स स्नातः सर्वतीर्थेषु पुण्यात्मा नात्र संशयः ॥ २० ॥

Quien, con intención reverente, lleva sobre la coronilla el polvo santificado por el agua que ha lavado los pies de un gran santo, es como si se hubiera bañado en todos los tirthas sagrados; es un alma meritoria, sin duda alguna.

Verse 21

मम पुत्राश्च दाराश्च संपत्त्वयि समर्पिताः । मामाज्ञापय विप्रेन्द्र किं प्रियं करवाणि ते ॥ २१ ॥

Mis hijos, mi esposa y toda mi riqueza han sido confiados a ti. Oh el mejor de los brāhmaṇas, ordéname: ¿qué puedo hacer para complacerte?

Verse 22

विनञ्चवनतं भूपं स निरीक्ष्य मुनीश्वरः । स्पृशन्करेण तं प्रीत्युवाचातिहर्षितः ॥ २२ ॥

Al ver al rey inclinado con humildad, el gran sabio lo contempló; luego, tocándolo con la mano con afecto, habló colmado de inmensa alegría.

Verse 23

ऋषिरुवाच । गजन्यदुक्तं भवता तत्सर्वं त्वत्कुलोचितम् । विनयावनतः सर्वो बहुश्रेयो लभेदिह ॥ २३ ॥

Dijo el rishi: “Oh Gajanya, todo lo que has dicho es plenamente digno de tu noble linaje. En verdad, quien se inclina con humildad obtiene aquí mismo un gran provecho espiritual.”

Verse 24

धर्मश्चार्थश्च कामश्च मोक्षश्च नृपसत्तम । विनयाल्लभते मर्त्यो दुर्लभं किं महात्मनाम् ॥ २४ ॥

Oh el mejor de los reyes, por la humildad y la disciplina (vinaya) el mortal alcanza dharma, artha, kāma e incluso mokṣa. Para los magnánimos, ¿qué hay que sea difícil de obtener?

Verse 25

प्रीतोऽस्मि तव भूपाल सन्मार्गपरिवर्त्तिनः । स्वस्ति ते सततं भूयाद्यत्पृच्छामि तदुच्यताम् ॥ २५ ॥

Oh rey, estoy complacido contigo, pues te has vuelto hacia el sendero recto. Que la auspiciosidad te acompañe siempre. Ahora, responde a lo que te pregunto.

Verse 26

पूजा बहुविधाः सन्ति हरितुष्टिविधायिकाः । तासु नित्यं ध्वजारोपे वर्त्त्से त्वं सदोद्यतः ॥ २६ ॥

Las formas de adoración son muchas, y todas complacen a Hari. Pero entre ellas, tú permaneces siempre diligente, alzando cada día el estandarte sagrado (dhvaja) en honor de Él.

Verse 27

भार्यापि तव साध्वीयं नित्यं नृत्यपरायणा । किमर्थमेतद्वृत्तान्तं यथावद्वक्तुमर्हसि ॥ २७ ॥

Incluso tu esposa es una mujer virtuosa, siempre entregada a la danza. ¿Por qué, entonces, ha ocurrido este episodio? Debes explicar debidamente este relato.

Verse 28

राजोवाच । श्रृणुष्व भगवन्सर्वं यत्पृच्छसि वदामि तत् । आश्चर्यभूतं लोकानामावयोश्चरितं त्विह ॥ २८ ॥

Dijo el rey: «Oh Bienaventurado, escucha: cuanto me preguntas, te lo diré por completo. Aquí relataré la maravillosa historia de nuestros actos, que se ha vuelto asombro para la gente».

Verse 29

अहमासं पुरा शूद्रो मालिनिर्नाम सत्तम । कुमार्गनिरतो नित्यं सर्वलोकाहिते रतः ॥ २९ ॥

Oh mejor de los hombres, antaño fui una mujer śūdra llamada Mālinī. Siempre inclinada al sendero errado, aun así me ocupaba en lo que yo creía ser para el bien de todos.

Verse 30

पिशुनो धर्मविद्वेषी देवद्रव्यापहारकः । गोध्नश्च ब्रह्महा चौरः सर्वप्राणिवधे रतः ॥ ३० ॥

Un calumniador, enemigo del dharma, ladrón de bienes consagrados a los dioses; matador de vacas, asesino de un brāhmaṇa, ladrón, y quien se deleita en matar a todos los seres—tal hombre es contado entre los grandes pecadores.

Verse 31

नित्यं निष्ठुरवक्ता च पापी वेश्यापरायणः । एवं स्थितः कियत्कालमनाहत्यं महदृचः ॥ ३१ ॥

Siempre habla con dureza, es pecador y se entrega a las rameras. Permaneciendo así, ¿cuánto tiempo podrá seguir sin ser alcanzado por el gran decreto de la retribución kármica?

Verse 32

सर्वबन्धुपरित्यक्तो दुःखी वनमुपागतः । मृगमांसाशनो नित्यं तथा पान्थाविलुम्पकः ॥ ३२ ॥

Abandonado por todos sus parientes, afligido por el dolor, se internó en el bosque. Viviendo siempre de la carne de animales salvajes, llegó también a ser saqueador de los viajeros del camino.

Verse 33

एकाकी दुःखबहुलो न्यवसन्निर्जने वने । एकदा क्षुत्परिश्रान्तो निदाघार्त्तः पिपासितः ॥ ३३ ॥

Solo, colmado de penas, habitó en un bosque desierto. Una vez, agotado por el hambre, atormentado por el calor del verano, sintió sed.

Verse 34

जीर्णं देवालयं विष्णोरपश्यं विजने वने । हंसकारण्डवाकीर्णं तत्समीपे महत्सरः ॥ ३४ ॥

En un bosque solitario vi un templo de Viṣṇu, viejo y derruido; y cerca de él había un gran lago, colmado de cisnes y aves kāraṇḍava.

Verse 35

पर्यन्तवनपुष्पौघच्छादितं तन्मुनीश्वर । अपिबं तत्र पानीयं तत्तीरे विगतश्रमः ॥ ३५ ॥

Oh excelso sabio, aquel lugar estaba cubierto por doquier de oleadas de flores silvestres. Allí bebí agua y, reposando en su orilla, se disipó mi fatiga.

Verse 36

फलानि जग्ध्वा शीर्णानि स्वयं क्षुच्च निवारिता । तस्मिञ्जीर्णीलये विष्णोनर्निवासं कृतकवानहम् ॥ ३६ ॥

Habiendo comido frutos caídos y ya sobremaduros, yo mismo apacigüé mi hambre; y en aquella morada ruinosa establecí mi residencia, viviendo como un hombre, con devoción a Viṣṇu.

Verse 37

जीर्णस्फुटितसंधानं तस्य नित्यमकारिषम् । पर्णैस्तृणैश्च काष्ठैघै र्गृहं सम्यक् प्रकल्पितम् ॥ ३७ ॥

Yo reparaba a diario y volvía a unir cuanto en aquella morada se había gastado o agrietado; y con hojas, hierbas y haces de leña, dispuse debidamente la choza.

Verse 38

स्वसुऱार्थं तु तद्भमिर्मया लिप्ता मुनीश्वर । तत्राहं व्याधवृत्तिस्थो हत्वा बहुविधान्मृगान् ॥ ३८ ॥

Pero, oh señor entre los sabios, por causa de mi suegro unté y preparé aquel suelo; y allí, viviendo del oficio de cazador, di muerte a muchos tipos de ciervos.

Verse 39

आजीवं वर्तय न्नित्यं वर्षाणां विंशतिः स्थितः । अथेयमागता साध्वी विन्ध्यदेशसमुद्भवा ॥ ३९ ॥

Viviendo de ese sustento y manteniendo cada día su modo de vida, permaneció así durante veinte años. Entonces llegó una mujer virtuosa, nacida en la región de Vindhya.

Verse 40

निषादकुलजा विप्रा नान्मा ख्याताऽवकोकिला । बन्धुवर्गपरित्यक्ता दुःखिता जीर्णविग्रहा ॥ ४० ॥

Era una mujer brāhmaṇa nacida en un linaje Niṣāda, célebre con el nombre de Avakokilā; abandonada por sus parientes, afligida y con el cuerpo consumido por el desgaste.

Verse 41

क्षुत्तृड्घर्मपरिश्रान्ता शोचन्ती स्वकृतं ह्यघम् । दैवयोगाकत्समायाताभ्रमन्ती विजने वने ॥ ४१ ॥

Agotada por el hambre, la sed y el ardor del calor, lamentaba el pecado que ella misma había cometido; y, por la fuerza del destino, había llegado allí, vagando por un bosque solitario y desierto.

Verse 42

ग्रीष्मतापार्द्दिता बाह्ये स्वान्ते चाधिनिपूडिता । इमां दुःखार्दितां दृष्ट्वा जाता मे विपुला दया ॥ ४२ ॥

Abrasada por el calor del verano por fuera, y oprimida por dentro en su corazón; al verla así, afligida por el sufrimiento, nació en mí una gran compasión.

Verse 43

दत्तं मया जलं चास्यै मांसं वन्यफलानि च । गतश्रमात्वियं ब्रह्मन्मया पृष्टा यथा तथम् ॥ ४३ ॥

Le di agua, y también carne y frutos silvestres. Cuando se repuso de su fatiga, oh brahmán, la interrogué según lo que la situación requería.

Verse 44

अवेदयत्स्ववृत्तान्तं तच्छृणुष्व महामुने । नान्मावकोकिला चाहं निषादकुलसम्भवा ॥ ४४ ॥

Entonces relató su propia historia: “Escucha, oh gran sabio. No soy un cuclillo; nací en un linaje Niṣāda, gente moradora del bosque.”

Verse 45

दारुकस्य सुता चाहं विन्ध्यपर्वतवासिनी । परस्वहारिणी नित्यं सदा पैशुन्यवादिनी ॥ ४५ ॥

“Soy hija de Dāruka, moradora de los montes Vindhya: siempre ladrona de lo ajeno y siempre dada a la maliciosa calumnia.”

Verse 46

पुंश्चलूत्येवमुक्त्वा तु बन्धुवर्गैः समुज्झिता । कियत्कालं ततः पत्या भृताहं लोकनिन्दिता ॥ ४६ ॥

Después de que me llamaran así “mujer libertina”, fui abandonada por mis propios parientes. Durante algún tiempo, mi esposo me sostuvo; sin embargo, viví bajo el oprobio del mundo.

Verse 47

दैवात्सोऽपि गतो लोकं यमस्यात्र विहाय माम् । कान्तारे विजने चैका भ्रमन्ती दुःखपीडिता ॥ ४७ ॥

Por obra del destino, él también ha partido al reino de Yama, dejándome aquí. Sola, vago por un yermo desolado, atormentada por el dolor.

Verse 48

दैवात्त्वत्सविधं प्राप्ता जीविताहं त्वयाधुना । इत्येवं स्वकृतं कर्म मह्यं सर्वं न्यवेदयत् ॥ ४८ ॥

«Por destino he llegado a tu presencia, y ahora vivo gracias a ti». Diciendo esto, me reveló por completo todo el curso de acciones que ella misma había cometido.

Verse 49

ततो देवालये तस्मिन्दम्पतीभावमाश्रितौ । स्थितौ वर्षाणि दश च आवां मांसफलाशिनौ ॥ ४९ ॥

Entonces, en aquel mismo templo, asumimos la condición de marido y mujer. Permanecimos allí diez años, sustentándonos con carne y frutos.

Verse 50

एकदा मद्यपानेन प्रमत्तौ निर्भरैमुने । तत्र देवालये रात्रौ मुदितौ मांसभोजनात् ॥ ५० ॥

Una vez, oh sabio, ambos—enloquecidos y sin freno por beber licor—pasaron la noche allí, en el templo, gozosos por haber comido carne.

Verse 51

तनुवस्त्रापरिज्ञानौ नृत्यं चकृव मोहितौ । प्रारब्धकर्म भोगान्तमावां युगपदागतौ ॥ ५१ ॥

En el engaño, perdimos la conciencia de nuestro propio cuerpo y de nuestras vestiduras, y comenzamos a danzar. Y, habiendo llegado juntos al mismo tiempo, alcanzamos el fin del disfrute del karma ya iniciado (prārabdha).

Verse 52

यमदूतास्तदायाताः पाशहस्ता भयंकराः । नेतुमावां नृत्यरतौ सुधोरां यमयातनाम् ॥ ५२ ॥

Entonces llegaron los mensajeros de Yama—terribles, con lazos en sus manos—para llevarnos, absortos en la danza, a Sudhorā, el lugar de los tormentos de Yama.

Verse 53

ततः प्रसन्नो भगवान्कर्मणा मम मानद । देवावसथसंस्कारसंज्ञितेन कृतेन नः ॥ ५३ ॥

Entonces el Bienaventurado Señor se complació con mi acto, oh dador de honor, cuando realizamos lo que se llama la “consagración de la morada de los devas” (devāvasatha-saṃskāra).

Verse 54

स्वदूतान्प्रेषयामास स्वभक्तावनतत्परः । ते दूता देवदेवस्य शङ्खचक्र गदाधराः ॥ ५४ ॥

Siempre atento a proteger a Sus devotos, el Señor envió a Sus propios mensajeros. Aquellos mensajeros del Dios de los dioses portaban la caracola, el disco y la maza.

Verse 55

सहस्रसूर्यासंकाशाः सर्वे चारुचतुर्भुजाः । किरीटकुण्डलधरा हारिणो वनमालिनः ॥ ५५ ॥

Todos resplandecían con el fulgor de mil soles; cada uno era hermoso y de cuatro brazos, con coronas y pendientes—de aspecto encantador y adornado con guirnaldas del bosque.

Verse 56

दिशो वितिमिरा विप्र कुर्वन्तः स्वेन तेजसा । भयंकरान्याशहस्तान्दंष्ट्रिणो यमकिङ्करान् ॥ ५६ ॥

Oh brāhmana, con su propio resplandor dejaron las direcciones libres de tinieblas: aquellos temibles, de manos veloces y colmillos agudos, servidores de Yama.

Verse 57

आवयोग्राहणे यत्तानृचुः कृष्णपरायणाः ॥ ५७ ॥

En el momento de aprender y recibir la recitación sagrada, aquellos devotos, entregados por completo a Kṛṣṇa, entonaron conforme a ello esos himnos Ṛk.

Verse 58

विष्णुदूता ऊचुः । भो भो क्रूरा दूराचारा विवेकपरिवर्जिताः । मुञ्चध्वमेतौ निष्पापौ दम्पती हरिवल्लभौ ॥ ५८ ॥

Los mensajeros de Viṣṇu dijeron: «¡Eh, eh! Vosotros, crueles, de conducta vil, privados de discernimiento: soltad a esta pareja sin culpa; son amados de Hari».

Verse 59

विवेकस्त्रिषु लोकेषु संपदामादिकारणम् । अपापे पापधीर्यस्तु तं विद्यात्पुरुषाधमम् ॥ ५९ ॥

En los tres mundos, el discernimiento (viveka) es la causa primera de toda verdadera prosperidad. Mas quien sospecha pecado donde no lo hay, debe ser tenido por el más vil de los hombres.

Verse 60

पापे त्वपापधीर्यस्तु तं विद्यादधमाधमम् ॥ ६० ॥

Pero quien, estando en el pecado, se cree sin pecado, sábese que es el más bajo entre los bajos.

Verse 61

यमदूता ऊचुः । युष्माभिः सत्यमेवोक्तं किं त्वेतौ पापिसत्तमौ । यमेन पापिनो दण्ड्यास्तन्नेष्यामो वयं त्विमौ ॥ ६१ ॥

Los mensajeros de Yama dijeron: «Lo que habéis dicho es ciertamente verdad; pero estos dos son los peores de los pecadores. Los pecadores deben ser castigados por Yama; por eso nos llevaremos a estos dos».

Verse 62

श्रुतिप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्ययः । धर्माधर्मविवेकोऽयं तन्नेष्यामो यमान्तिकम् ॥ ६२ ॥

«El dharma es lo prescrito por la Śruti (los Vedas); el adharma es lo contrario. Éste es el discernimiento entre dharma y adharma; por eso lo llevaremos ante Yama.»

Verse 63

एतच्त्छुवातिकुपिता विष्णुदूता महौजसः । प्रत्यूचूस्तान्यमभटानधर्मे धर्ममानिनः ॥ ६३ ॥

Al oír esto, los poderosos mensajeros de Viṣṇu se enfurecieron sobremanera y respondieron a los servidores de Yama, quienes, obrando en adharma, se creían justos.

Verse 64

विष्णदूता ऊचुः । अहो कष्टं धर्मदृशामधर्मः स्पृशते सभाम् । सम्यग्विवेकशून्यानां निदानं ह्यापदां महत् ॥ ६४ ॥

Los mensajeros de Viṣṇu dijeron: «¡Ay, qué dolor! Incluso en la asamblea de quienes dicen ver y sostener el dharma, ha entrado el adharma. En verdad, para los que carecen de recto discernimiento, esto se vuelve gran causa de calamidad».

Verse 65

तर्काणाद्यविशेषेण नरकाध्यक्षतां गताः । यूयं किमर्थमद्यापि कर्त्तुं पापानि सोद्यमाः ॥ ६५ ॥

Por disputas sofísticas y cosas semejantes—sin verdadero discernimiento—habéis llegado a ser guardianes del infierno. ¿Por qué, aun ahora, seguís empeñados en cometer actos pecaminosos?

Verse 66

स्वकर्मक्षयपर्यन्तं महापातकिनोऽपि च । तिष्टन्ति नरके घोरे यावच्चन्द्रार्कतारकम् ॥ ६६ ॥

Aun los grandes pecadores (mahāpātakin) permanecen en un infierno terrible hasta que se agoten los frutos de sus propios actos—mientras perduren la luna, el sol y las estrellas.

Verse 67

पूर्वसंचितपापानामदृष्ट्वा निष्कृतिं वृथा । किमर्थं पापकर्माणि करिष्येऽथ पुनः पुनः ॥ ६७ ॥

Si no veo una expiación verdadera por los pecados acumulados desde el pasado, todo es en vano. ¿Para qué, entonces, habría de cometer obras pecaminosas una y otra vez?

Verse 68

श्रुतिप्रणिहितो धर्मः सत्यं सत्यं न संशयः । किन्त्वाभ्यां चरितान्धर्मान्प्रवक्ष्यामो यथातथम् ॥ ६८ ॥

El Dharma está ciertamente establecido por la Śruti (los Vedas): es verdad, verdad, sin duda alguna. Sin embargo, ahora expondremos, tal como fueron, los dharmas que aquellos dos practicaron en realidad.

Verse 69

एतौ पापविनिर्मुक्तौ हरिशुश्रूषणे रतौ । हरिणात्रायमाणौ च मुञ्चध्वमविलम्बितम् ॥ ६९ ॥

Estos dos han quedado libres de pecado, deleitándose en el servicio a Hari, y Hari mismo los está protegiendo: soltadlos de inmediato, sin demora.

Verse 70

एषा च नर्तनं चक्रे तथैव ध्वजरोषणम् । अन्तकाले विष्णुगृहे तेन निष्पापतां गतौ ॥ ७० ॥

Ella ejecutó una danza y, del mismo modo, hizo que se alzara el estandarte (o que resonara el mástil). Al final de su vida, por ese acto, alcanzó la morada de Viṣṇu y quedó sin pecado.

Verse 71

अन्तकाले तु यन्नाम श्रुत्वोक्त्वापि च वै सकृत् । लभते परमं स्थानं किमु शूश्रूषणे रताः ॥ ७१ ॥

Si en la hora final, con solo oír y aun pronunciar una sola vez ese Santo Nombre se alcanza la morada suprema, ¿cuánto más alcanzarán quienes se deleitan en el servicio constante y en la atenta asistencia al Señor y a Sus devotos?

Verse 72

महापातकयुक्तो वा युक्तो वाप्युपपातकैः । कृष्णसेवी नरोऽन्तेऽपि लभते परमां गतिम् ॥ ७२ ॥

Ya cargue con grandes pecados o esté manchado por faltas menores, el hombre que sirve a Kṛṣṇa alcanza el estado supremo, incluso al final de la vida.

Verse 73

यतीनां विष्णुभक्तानां परिचर्या परायणाः । ते दूताः सहसा यान्ति पापिनोऽपि परां गतिम् ॥ ७३ ॥

Quienes se consagran a servir a los yati, ascetas devotos de Viṣṇu, como si fueran mensajeros del Señor, alcanzan con presteza el destino supremo, aun cuando sean pecadores.

Verse 74

मुहुर्तं वा मुहुर्तार्द्धं यस्तिष्टोद्धरिमन्दिरे । सोऽपि याति परं स्थानं किमुद्वात्रघिंशवत्सरान् ॥ ७४ ॥

Aun quien permanece en el templo de Hari por un solo muhūrta—o por medio muhūrta—alcanza la morada suprema; ¿qué decir entonces de quien lo hace durante años?

Verse 75

उपलेपनकर्त्तारौ संमार्जनपरायणौ । एतौ हरिगृहे नित्यं जीर्णशीर्णाधिरोपकौ ॥ ७५ ॥

Ellos son quienes se consagran a enlucir y a barrer; en la casa de Hari, cada día, con diligencia reparan y restauran lo que se ha vuelto viejo y quebrantado.

Verse 76

जलसेचनकर्त्तारौ दीपदौ हरिमन्दिरे । कथमेतौ महाभागौ यातनाभोगमर्हथ ॥ ७६ ॥

Ellos son quienes rocían agua y ofrecen lámparas en el templo de Hari; ¿cómo podrían esos dos devotos, tan grandemente afortunados, merecer padecer los tormentos de los reinos del castigo?

Verse 77

इत्युक्ता विष्णुदूतास्ते च्छित्वा पाशांस्तदैव हि । आरोप्यावां विमानाग्रयं ययुर्विष्णोः परं पदम् ॥ ७७ ॥

Así interpelados, los mensajeros de Viṣṇu cortaron al instante los lazos y, subiendo a ambos al más excelso vimāna, partieron hacia la morada suprema de Viṣṇu.

Verse 78

तत्र सामीप्यमापन्नौ देवदेवस्य चक्रिणः । दिव्यान्भोगान्भुक्तवन्तौ तावत्कालं मुनीश्वर ॥ ७८ ॥

Allí, habiendo alcanzado la cercanía del Señor de señores, el Portador del Disco, gozaron de deleites divinos durante ese mismo lapso, oh excelso de los sabios.

Verse 79

दिव्यान्भोगांस्तु तत्रापि भुक्त्वा यातौ महीमिमाम् । अत्रापि संपदतुला हरिसेवाप्रसादतः ॥ ७९ ॥

Habiendo gozado aun allí de los deleites divinos, regresaron a esta tierra; y aquí también, por la gracia nacida del servicio a Hari, alcanzaron una prosperidad comparable a aquella condición celestial.

Verse 80

अनिच्छया कृतेनापि सेवनेन हरेर्मुने । प्राप्तमीदृक् फलं विप्र देवानामपि दुर्लभम् ॥ ८० ॥

Oh sabio, incluso el servicio a Hari realizado sin deseo alguno otorga un fruto así—oh brāhmaṇa—un premio difícil de alcanzar aun para los dioses.

Verse 81

इच्छयाराध्य विश्वेशं भक्तिभावेन माधवम् । प्राप्स्यावः परमं श्रेय इति हेतुर्निरुपितः ॥ ८१ ॥

Adorando por propia voluntad y con íntima bhakti a Mādhava, Señor del universo, alcanzaremos el bien supremo; así ha quedado claramente establecido el verdadero motivo.

Verse 82

अवशेनापि यत्कर्म कृतं स्यात्सुमहत्फलम् । जायते भूमिदेवेन्द्र किं पुनः श्रद्धया कृतम् ॥ ८२ ॥

Oh señor de la tierra, incluso una acción realizada sin intención puede dar un fruto inmensamente grande; ¡cuánto más, entonces, si se hace con śraddhā, fe y reverencia!

Verse 83

एतदुक्तं निशम्यासौ स मुनीन्द्रो विभण्डकः । प्रशस्य दम्पती तौ तु प्रययौ स्वतपोवनम् ॥ ८३ ॥

Al oír estas palabras, el eminente sabio Vibhaṇḍaka alabó a aquel esposo y esposa, y luego partió hacia su propio retiro forestal de austeridades.

Verse 84

तस्माज्जानीहि देवर्षे देवदेवस्य चक्रिणः । परिचर्या तु सर्वेषां कामधेनूपमा स्मृता ॥ ८४ ॥

Por ello, oh vidente divino, sabe esto: el servicio al Dios de los dioses, el Señor portador del Disco, es recordado como una Kāmadhenu para todos, que concede todo bien deseado.

Verse 85

हरिपूजापराणां तु हरिरेव सनातनः । ददाति परमं श्रेयः सर्वकामफलमप्रदः ॥ ८५ ॥

Para quienes están entregados al culto de Hari, sólo Hari, el Eterno, concede el bien supremo; Él no es quien niega los frutos de todos los deseos justos.

Verse 86

य इदं पुण्यमाख्यानं सर्वपापप्रणाशनम् । पठेच्च श्रृणुयाद्वापि सोऽपि याति परां रातिम् ॥ ८६ ॥

Quien recite este relato santo y meritorio, destructor de todos los pecados—o incluso quien lo escuche—también alcanza el estado supremo.

Frequently Asked Questions

Dhvaja-dhāraṇa is presented as a concentrated act of Hari-bhakti that publicly marks Viṣṇu’s sovereignty and the devotee’s allegiance; joined to Dvādaśī observance and sustained temple-service, it becomes a powerful means of sin-destruction and a support for mokṣa-dharma.

The debate argues that mere juridical punishment is not the final word when Hari-sevā is present: devotion, temple-maintenance, and even unintended pious contact with the Lord’s abode can neutralize sin, and right discernment (viveka) must recognize genuine expiation and transformation.

It explicitly teaches that even acts performed without full ritual intention—such as repairing or dwelling in a Viṣṇu temple, participating in temple-associated actions like dance, or raising the banner—can yield extraordinary fruit when they connect a person to Hari and His service.