Mahabharata Adhyaya 38
Vana ParvaAdhyaya 3837 Verses

Adhyaya 38

अर्जुनस्य इन्द्रकीलगमनम् तथा शक्रसाक्षात्कारः (Arjuna’s journey to Indrakīla and encounter with Indra)

Upa-parva: Indralokābhigamana / Divyāstrārtha-prayāṇa Episode (Arjuna’s commissioning to seek divine weapons)

Vaiśaṃpāyana narrates Yudhiṣṭhira’s private counsel to Arjuna: the principal masters of dhanurveda are aligned with Duryodhana’s side, making timely preparation necessary. Yudhiṣṭhira invokes received upaniṣadic clarity and directs Arjuna to disciplined observance—maintaining divine favor and undertaking intense tapas—then sends him north, noting that Indra holds the consolidated divine weapons. Arjuna departs ritually prepared, armed yet restrained, receiving blessings from Draupadī and the household, and proceeds with yogic speed across Himālaya regions to Indrakīla. There, a brahmin ascetic challenges the impropriety of weapons in an ascetic domain and urges renunciation; Arjuna remains firm in purpose. The ascetic reveals himself as Śakra (Indra) and offers a boon; Arjuna requests comprehensive knowledge of astras, refusing pleasures, realms, or status as insufficient without fulfilling duty and avoiding lasting disrepute. Indra then conditions the bestowal of divyāstras upon Arjuna’s future vision of Śiva, instructing focused effort toward that darśana, and departs; Arjuna remains in yogic steadiness, poised for further qualification.

Chapter Arc: Janamejaya asks how the lion-armed Dhananjaya, entering a manless wilderness without fear, lived there and what he accomplished—especially how he pleased both Indra and Lord Sthanu (Shiva). → By Yudhishthira’s command Arjuna journeys toward the Himalayan heights, into a forest rich with flowers, beasts, birds, and visited by Siddhas and Charanas; there he undertakes an unbearable, blazing tapas that seems to smoke the directions and disturb the worlds. → The heat of Arjuna’s austerity agitates the sages and the divine order; the rishis approach Umāpati, Bhūtapati (Shiva) and speak: Arjuna’s tapas scorches even the great seers—Shiva must compassionately restrain or resolve the purpose behind it. → Shiva speaks to the truth-speaking rishis, clarifying his stance and the handling of Arjuna’s fierce vow; hearing Shankara’s words, the sages rejoice and return to their own abodes, the immediate disturbance pacified. → Arjuna’s tapas is acknowledged as world-shaking, and Shiva’s involvement is set—foreshadowing the imminent direct encounter and testing that will decide whether Arjuna gains the divine boon he seeks.

Shlokas

Verse 1

अप अर [हुक हि 7 2 (कैरातपर्व) अष्टात्रिशो5 ध्याय: अर्जुनकी उग्र तपस्या और उसके विषयमें ऋषियोंका भगवान्‌ शंकरके साथ वार्तालाप जनमेजय उवाच भगवज्छोतुमिच्छामि पार्थस्याक्लिष्टकर्मण: । विस्तरेण कथामेतां यथास्त्राण्युपलब्धवान्‌

Janamejaya dijo: «Venerable señor, deseo oír en detalle este relato de Pārtha Arjuna, el hijo de Kuntī, cuyas hazañas se cumplen sin esfuerzo: cómo y de qué modo obtuvo las armas divinas.»

Verse 2

यथा च पुरुषव्याप्रो दीर्घबाहुर्धनंजय: । वन॑ प्रविष्टस्तेजस्वी निर्मनुष्यमभीतवत्‌,पुरुषसिंह महाबाहु तेजस्वी धनंजय उस निर्जन वनमें निर्भयके समान कैसे चले गये थे?

Dijo Janamejaya: «¿Cómo pudo el resplandeciente Dhanañjaya (Arjuna)—león entre los hombres, de largos brazos y siempre vigoroso—entrar en aquel bosque desolado y sin gente, y moverse allí como si no conociera el miedo?»

Verse 3

किं च तेन कृतं तत्र वसता ब्रह्मृवित्तम । कथं च भगवान्‌ स्थाणुर्देवराजश्व॒ तोषित:,ब्रह्मवेत्ताओंमें श्रेष्ठ महर्ष] उस वनमें रहकर पार्थने क्या किया? भगवान्‌ शंकर तथा देवराज इन्द्रको कैसे संतुष्ट किया?

Janamejaya preguntó: «Oh, el mejor de los conocedores de Brahman, viviendo en ese bosque, ¿qué logró Pārtha? ¿Y con qué conducta obtuvo la complacencia del Bienaventurado Sthāṇu (Śiva) y del rey de los dioses, Indra?»

Verse 4

एतदिच्छाम्यहं श्रीतुं त्वत्प्रसादाद्‌ द्विजोत्तम | त्वं हि सर्वज्ञ दिव्यं च मानुषं चैव वेत्थ ह

Janamejaya dijo: «Oh, el mejor de los brahmanes, por tu benévola gracia deseo oírlo todo en detalle. Pues eres omnisciente: conoces tanto lo divino como el curso de los sucesos humanos.»

Verse 5

अत्यद्भुततमं ब्रह्मन्‌ रोमहर्षणमर्जुन: । भवेन सह संग्रामं चकाराप्रतिमं किल

Janamejaya dijo: «Oh, brahmán, he oído que Arjuna luchó una vez contra Bhava (Śiva) en una batalla sumamente maravillosa, que eriza el vello y sin parangón. Te ruego que me cuentes ese suceso, y también todas las demás hazañas notables que Arjuna realizó.»

Verse 6

पुरा प्रहरतां श्रेष्ठ: संग्रामेष्वपराजित: । यच्छुत्वा नरसिंहाना दैन्यहर्षातिविस्मयात्‌

Janamejaya dijo: «Oh, brahmán, he oído que en tiempos antiguos Arjuna—el primero entre los guerreros y jamás vencido en batalla—combatió contra el Señor Śaṅkara (Śiva) en un duelo sumamente maravilloso, sin igual y que eriza el vello. Al oírlo, incluso los heroicos hijos de Kuntī, los mejores de los hombres, temblaron por la mezcla de abatimiento, júbilo y asombro. Cuéntame también todas las demás acciones que Arjuna realizó.»

Verse 7

शूराणामपि पार्थानां हृदयानि चकम्पिरे । यद्‌ यच्च कृतवानन्यत्‌ पार्थस्तदखिलं वद

Janamejaya dijo: Hasta los corazones de los Pārtha—héroes como son—temblaron. Oh brahmán, dime por entero cuanto más realizó aquel hijo de Pṛthā (Arjuna). (Pues he oído que en tiempos antiguos Arjuna, el primero entre los guerreros y jamás vencido en batalla, sostuvo con el Señor Śaṅkara un combate asombroso, sin par, que eriza el vello; y al oírlo, aun los poderosos hijos de Kuntī se estremecieron por humildad, júbilo y maravilla.)

Verse 8

न हास्य निन्दितं जिष्णो: सुसूक्ष्ममपि लक्षये । चरितं तस्य शूरस्य तन्मे सर्व प्रकीर्तय

Janamejaya dijo: «Oh Jiṣṇu (Arjuna), no percibo en él ni el más leve rastro—por sutil que sea—de nada censurable. Por ello, recuéntame por entero la conducta y la vida de ese guerrero heroico».

Verse 9

वैशम्पायन उवाच कथयिष्यामि ते तात कथामेतां महात्मन: । दिव्यां पौरवशार्दूल महतीमद्भुतोपमाम्‌

Vaiśampāyana dijo: «Hijo querido, oh tigre entre los Paurava, te relataré esta historia del magnánimo: de naturaleza divina, vasta en significado y maravillosa más allá de toda comparación».

Verse 10

गात्रसंस्पर्शसम्बद्धां नयम्बकेण सहानघ । पार्थस्य देवदेवेन शूणु सम्यक्‌ समागमम्‌

Vaiśampāyana dijo: «Oh intachable, escucha con atención este relato: cómo Pārtha (Arjuna) llegó a encontrarse con Mahādeva, el Dios de los dioses. Esta narración está ligada al contacto corporal que ocurrió entre Arjuna y el Señor de los Tres Ojos; oye bien, en detalle, el suceso de su encuentro».

Verse 11

युधिष्ठिरनियोगात्‌ स जगामामितविक्रम: । शक्रं सुरेश्वरं द्रष्टे देवदेवं च शंकरम्‌

Vaiśampāyana dijo: Por mandato de Yudhiṣṭhira, oh rey, aquel héroe de proeza inconmensurable partió para contemplar a Śakra, señor de los dioses, y también a Śaṅkara, el Dios de los dioses.

Verse 12

दिव्यं तद्‌ धनुरादाय खड्गं च कनकत्सरुम्‌ | महाबलो महाबाहुरर्जुन: कार्यसिद्धये

Vaiśampāyana dijo: Tomando aquel arco divino y también una espada de empuñadura de oro, Arjuna—poderoso y de largos brazos—partió, oh Rey, para consumar su propósito. En el curso del relato, esta es su salida disciplinada y guiada por el deber, bajo el mandato de Yudhiṣṭhira, en busca de la visión y el auxilio de Indra y de Bhagavān Śaṅkara, no por orgullo personal, sino para obtener los medios de un fin justo.

Verse 13

दिशं ५ डक आ कौरव्यो हिमवच्छिखरं प्रति । ऐन्द्रि: राजन्‌ सर्वलोकमहारथ:

Vaiśampāyana dijo: Encaminando su marcha hacia las cumbres del Himalaya, el príncipe de los Kurus partió hacia el septentrión. Oh Rey, aquel Arjuna—hijo de Indra, ornamento de la estirpe Kuru—renombrado en todo el mundo como el más excelso de los grandes guerreros de carro, de proeza inconmensurable, fuerza poderosa y mente serena, salió por mandato de Yudhiṣṭhira. Buscando el cumplimiento de su misión, se fue para obtener la visión de Devarāja Indra y de Bhagavān Śaṅkara, el supremo Señor entre los dioses, llevando en su mano el divino arco Gāṇḍīva y una espada de empuñadura de oro.

Verse 14

त्वरया परया युक्तस्तपसे धृतनिश्चय: । वन॑ कण्टकितं घोरमेक एवान्वपद्यत,तपस्याके लिये दृढ़ निश्चय करके बड़ी उतावलीके साथ जाते हुए वे अकेले ही एक भयंकर कण्टकाकीर्ण वनमें पहुँचे

Vaiśampāyana dijo: Resuelto a practicar austeridades y apremiado por gran prisa, siguió adelante solo y entró en un bosque terrible, espeso de espinas—escogiendo la dureza y la soledad como senda adecuada para la disciplina de su voto.

Verse 15

नानापुष्पफलोपेतं नानापक्षिनिषेवितम्‌ । नानामृगगणाकीर्ण सिद्धचारणसेवितम्‌

Vaiśaṃpāyana dijo: El bosque estaba engalanado con muchas clases de flores y frutos. Lo frecuentaban aves diversas cuyos cantos lo colmaban por todas partes; estaba poblado por manadas de muchas especies de ciervos y otras criaturas salvajes que vagaban doquiera; y también era morada y lugar de visita de numerosos Siddhas y Cāraṇas. La escena evoca una espesura sagrada y sustentadora de vida: una armonía ordenada de la naturaleza y de la presencia ascética, que enmarca el viaje y la atmósfera moral de contención y contemplación.

Verse 16

ततः प्रयाते कौन्तेये वनं मानुषवर्जितम्‌ । शड़्खानां पटहानां च शब्द: समभवद्‌ दिवि,तदनन्तर कुन्तीनन्दन अर्जुनके उस निर्जन वनमें पहुँचते ही आकाशमें शंखों और नगाड़ोंका गम्भीर घोष गूँज उठा

Vaiśampāyana dijo: Cuando Arjuna, hijo de Kuntī, hubo partido y alcanzó aquel bosque desierto de hombres, se alzó en el cielo un clamor profundo y resonante de caracolas y tambores de guerra—señal a la vez ominosa y majestuosa, como si poderes invisibles marcasen su llegada y la gravedad de su empresa.

Verse 17

पुष्पवर्ष च सुमहन्निपपात महीतले । मेघजालं च विततं छादयामास सर्वतः

Dijo Vaiśampāyana: Una lluvia inmensa de flores cayó sobre la faz de la tierra, y una vasta red de nubes se extendió, cubriéndolo todo por doquier. En aquel ámbito sobrecogedor, Arjuna—tras franquear los ásperos parajes del bosque—llegó a morar cerca de una gran montaña en las alturas del Himālaya, y allí su presencia resplandeció con renovado esplendor, como si la propia naturaleza reconociera la firmeza de su propósito.

Verse 18

सो>तीत्य वनदुर्गाणि संनिकर्षे महागिरे: । शुशुभे हिमवत्पृछे वसमानो<र्जुनस्तदा

Dijo Vaiśampāyana: Tras atravesar aquellas fortalezas del bosque, Arjuna se estableció cerca de una gran montaña en la espalda del Himālaya; y allí resplandeció con una serena magnificencia, firme en su propósito, alejándose de los asentamientos humanos hacia un paisaje más áspero, propio de la austeridad y de la resolución.

Verse 19

तत्रापश्यद्‌ ट्रुमान्‌ फुल्लान्‌ विहगैर्वल्गुनादितान्‌ | नदीश्व विपुलावर्ता वैदूर्यविमलप्रभा:

Allí contempló árboles en plena floración, vibrantes con el dulce canto de las aves. Vio también muchos ríos hermosos—claros y lustrosos como el resplandor puro de una gema vaidūrya—cuyas anchas corrientes formaban innumerables remolinos, evocando la serena abundancia del mundo del bosque por el que pasaban los viajeros.

Verse 20

हंसकारण्डवोदगीता: सारसाभिरुतास्तथा । पुंस्कोकिलरुताश्चैव क्रौज्चबर्हिणनादिता:

Dijo Vaiśampāyana: «Allí, los cisnes y los patos kāraṇḍava cantaban dulcemente; también llamaban las grullas. Los cucos machos derramaban sus notas melodiosas, y los clamores de las aves krauñca, junto con las resonantes voces de los pavos reales, se oían por doquier». El verso traza una atmósfera serena y conforme al dharma: la armonía de la naturaleza enmarca el bosque como lugar de descanso y contemplación en medio de las asperezas de la epopeya.

Verse 21

मनोहरवनोपेतास्तस्मिन्नतिरथो<र्जुन: । पुण्यशीतामलजला: पश्यन्‌ प्रीतमनाभवत्‌

En torno a aquellos ríos se extendían hermosas franjas de bosque que adornaban el paraje. Al contemplar, en aquella cumbre del Himālaya, esas corrientes bellas—de aguas puras, frescas y cristalinas—el corazón de Arjuna, el gran guerrero, se abrió en gozosa complacencia.

Verse 22

रमणीये वनोद्देशे रममाणो<र्जुनस्तदा । तपस्युग्रे वर्तमान उग्रतेजा महामना:,उग्र तेजस्वी महामना अर्जुन वहाँ वनके रमणीय प्रदेशोंमें घूम-फिरकर बड़ी कठोर तपस्यामें संलग्न हो गये

Dijo Vaiśampāyana: Entonces Arjuna, deleitándose en un paraje del bosque de grata hermosura, anduvo por allí y se entregó a severas austeridades—de resplandor intenso y de ánimo magnánimo.

Verse 23

दर्भचीरं निवस्याथ दण्डाजिनविभूषित: । शीर्ण च पतितं भूमौ पर्ण समुपयुक्तवान्‌

Dijo Vaiśampāyana: Vistiendo una prenda de hierba darbha y provisto de un bastón y una piel de ciervo, Arjuna se sostuvo con hojas secas caídas en el suelo, tomándolas en lugar de alimento—imagen de disciplina y dominio de sí en la vida del bosque.

Verse 24

पूर्णे पूर्णे त्रिरात्रे तु मासमेक॑ं फलाशन: । द्विगुणेन हि कालेन द्वितीयं मासमत्ययात्‌

Dijo Vaiśampāyana: Durante un mes vivió sólo de frutos, tomando ese alimento únicamente al cumplirse cada serie de tres noches. Luego, doblando el intervalo, pasó el segundo mes tomando frutos sólo después de cada serie de seis noches—intensificando así su austeridad con una contención cada vez mayor.

Verse 25

तृतीयमपि मासं स पक्षेणाहारमाचरन्‌ । चतुर्थे त्वथ सम्प्राप्ते मासे भरतसत्तम:

Dijo Vaiśaṃpāyana: En el tercer mes continuó su austeridad tomando alimento sólo una vez por quincena. Y cuando llegó el cuarto mes, aquel excelso entre los Bharatas endureció aún más su voto—paso a paso en la contención y la firmeza, avanzó hacia vivir sólo del aire.

Verse 26

वायुभक्षो महाबाहुरभवत्‌ पाण्डुनन्दन: । ऊर्ध्वबाहुर्निरालम्ब: पादाड्गुष्ठाग्रविष्ठित:

Dijo Vaiśampāyana: El hijo de Pāṇḍu, el de poderosos brazos, Arjuna, comenzó a sustentarse sólo del aire. Con ambos brazos alzados, sin apoyo alguno, se mantuvo en equilibrio sobre la punta misma del dedo gordo del pie—un voto austero que mostraba una resolución inquebrantable y el dominio de sí en pos de un fin más alto.

Verse 27

सदोपस्पर्शनाच्चास्य बभूवुरमितौजस: । विद्युदम्भोरुहनिभा जटास्तस्य महात्मन:,अमित तेजस्वी महात्मा अर्जुनके सिरकी जटाएँ नित्य स्नान करनेके कारण विद्युत्‌ और कमलोंके समान हो गयी थीं

Dijo Vaiśampāyana: Y como practicaba sin cesar las abluciones rituales, las greñas enmarañadas (jaṭā) de aquel magnánimo, de poder inconmensurable, llegaron a parecer relámpagos y tallos de loto: imagen de una pureza disciplinada y de la contención ascética que modela incluso la apariencia exterior de un héroe.

Verse 28

ततो महर्षय: सर्वे जम्मुर्देवं पिनाकिनम्‌ | निवेदयिषव: पार्थ तपस्युग्रे समास्थितम्‌

Entonces todos los grandes sabios fueron ante el divino Pinākin (Śiva), deseosos de informarle acerca de Pārtha (Arjuna), que se había afirmado en una austeridad feroz. En el marco del relato, los sabios obran como testigos escrupulosos: se acercan al Señor no para perturbar al asceta, sino para poner ante la autoridad divina la verdad de la resolución disciplinada de Arjuna y el propósito que la anima.

Verse 29

त॑ प्रणम्य महादेव शशंसु: पार्थकर्म तत्‌ । एष पार्थो महातेजा हिमवत्पृष्ठमास्थित:

Dijo Vaiśampāyana: Tras inclinarse ante Mahādeva, le expusieron aquel acto de austeridad de Pārtha. “¡Oh Señor! Este Pārtha, el poderoso hijo de Kuntī, se ha establecido en las laderas del Himavat y está entregado a una penitencia vasta y feroz, velando los cuatro rumbos con humo. ¡Oh Señor de los dioses! Qué pretende alcanzar—ninguno de nosotros lo sabe en verdad.”

Verse 30

उग्रे तपसि दुष्पारे स्थितो धूमाययन्‌ दिश: । तस्य देवेश न वयं विद्यः सर्वे चिकीर्षितम्‌

Dijo Vaiśampāyana: “Entregado a una austeridad feroz y difícil de sobrellevar, permanece allí como si llenara de humo los cuatro rumbos. Oh Señor de los dioses, ninguno de nosotros sabe qué se propone alcanzar.”

Verse 31

संतापयति न: सर्वानसौ साधु निवार्यताम्‌ । तेषां तद्वचनं श्रुत्वा मुनीनां भावितात्मनाम्‌

“Nos está atormentando a todos; debe ser contenido como es debido.” Al oír estas palabras de aquellos sabios de mente disciplinada y purificada, Vaiśampāyana conduce el relato hacia la respuesta que habrá de seguir a su consejo.

Verse 32

महादेव उवाच न वो विषाद: कर्तव्य: फाल्गुन॑ं प्रति सर्वश:

Mahādeva dijo: «¡Oh rishis! No debéis afligiros de ningún modo por Phālguna (Arjuna). Sin demora, libres de pereza, volved pronto y con alegría, tal como vinisteis. Conozco bien la resolución que mora en el corazón de Arjuna».

Verse 33

शीघ्र॑ं गच्छत संहृष्टा यथागतमतन्द्रिता: । अहमस्य विजानामि संकल्पं मनसि स्थितम्‌

Mahādeva dijo: «Id pronto, regocijados, y volved tal como vinisteis—sin languidez. No hay necesidad de afligiros por Arjuna. Conozco bien la resolución que permanece firme en su mente».

Verse 34

नास्य स्वर्गस्पूहा काचिन्नैश्वर्यस्थ तथा5<5युष: । यत्‌ तस्य काड्क्षितं सर्व तत्‌ करिष्येडहमद्य वै

Mahādeva dijo: «No abriga anhelo alguno por el cielo; tampoco busca soberanía terrenal ni siquiera larga vida. Cuanto de veras desea, todo ello lo cumpliré hoy mismo».

Verse 35

वैशम्पायन उवाच तच्छुत्वा शर्ववचनमृषय: सत्यवादिन: । प्रहृष्मनसो जम्मुर्यथा स्वान्‌ पुनरालयान्‌

Vaiśampāyana dijo: Al oír aquellas palabras de Śarva (el Señor Śiva), los rishis veraces se alegraron en su fuero interno y luego regresaron de nuevo a sus propias moradas, a sus ermitas, como antes.

Verse 38

इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि कैरातपर्वणि मुनिशड्करसंवादे अष्टात्रिंशो 5 ध्याय: ।।

Así, en el Śrī Mahābhārata, dentro del Vana Parva, en la sección llamada Kairāta Parva, concluye el capítulo trigésimo octavo, relativo al diálogo entre los rishis y el Señor Śaṅkara (Śiva).

Verse 313

उमापतिर्भूतपतिर्वाक्यमेतदुवाच ह । “वे अपनी तपस्याके संतापसे हम सब महर्षियोंको संतप्त कर रहे हैं। अत: आप उन्हें तपस्यासे सद्भावपूर्वक निवृत्त कीजिये।” पवित्र चित्तवाले उन महर्षियोंका यह वचन सुनकर भूतनाथ भगवान्‌ शंकर इस प्रकार बोले--

Vaiśampāyana dijo: Umāpati, el Señor de los seres, pronunció estas palabras: «Con el ardor de sus austeridades nos afligen a todos nosotros, los grandes ṛṣis. Por ello, te ruego: con benevolencia y respeto, haz que se aparten de su penitencia». Al oír esta súplica de aquellos sabios de mente pura, Śaṅkara, el Bienaventurado, Señor y amo de espíritus y criaturas, respondió de la siguiente manera.

Frequently Asked Questions

Arjuna must reconcile the ascetic expectation of nonviolence and renunciation in sacred space with kṣatriya responsibility to secure legitimate means for protecting his community and restoring just order.

Desire for pleasure, status, or even heavenly attainment is portrayed as secondary to duty-bound integrity; true qualification for power is measured by restraint, purpose, and willingness to subordinate personal gain to ethical obligation.

No explicit phalaśruti is stated here; the meta-structure functions implicitly by linking narrative comprehension to mokṣa-oriented values—self-control, disciplined action, and the prioritization of dharma over reward.

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