
Rishi: Atharvanic tradition (exact r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this hymn-group)
Devata: Indra (implied by martial epithets and the hymn’s Indra-praise trajectory in 4.24)
Chandas: Triṣṭubh-like cadence (as transmitted; metrical exactness depends on pada resolution)
Atharvaveda 4.24 es un himno papamocana (desatar el pecado y la aflicción) que se vuelve hacia Indra —matador de Vṛtra, portador de fuerza y dador de riqueza— para que «desate» al adorador del aṃhas (culpa opresiva, contaminación o infortunio). Mediante una súplica de tono casi estribillo, la liberación se presenta como un acto de gracia de Indra hacia el dador y oferente de Soma, restaurando vigor, eficacia ritual y éxito en la contienda (gaviṣṭi). La fuerza del himno reside en unir la alabanza (stoma/arka/brahman) con los epítetos marciales y otorgadores de prosperidad de Indra, haciendo de la liberación del aṃhas la condición para una fortuna renovada.
Mantra 1
पापमोचनम्। इन्द्र॑स्य मन्महे॒ शश्व॒दिद॑स्य मन्महे वृत्र॒घ्न स्तोमा॒ उप॑ मे॒म आगुः॑ । यो दा॒शुषः॑ सु॒कृतो॒ हव॒मेति॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Desatar el pecado. En Indra ponemos el pensamiento—sí, siempre en él ponemos el pensamiento. Oh Vṛtrahan, matador de Vṛtra, las alabanzas se han acercado a mí, éstas mismas. Aquel que acude al llamado del dador piadoso—que él nos libere de la aflicción y del pecado.
Mantra 2
य उ॒ग्रीणा॑मु॒ग्रबा॑हुर्य॒युर्यो दा॑न॒वानां॒ बल॑मारु॒रोज॑ । येन॑ जि॒ताः सिन्ध॑वो॒ येन॒ गावः॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Aquel que, de brazo poderoso, salió contra los feroces; que quebrantó la fuerza de los Dānavas; por quien fueron ganados los ríos, por quien las vacas—que él nos libere de la aflicción y del pecado.
Mantra 3
यश्च॑र्षणि॒प्रो वृ॑ष॒भः स्व॒र्विद् यस्मै॒ ग्रावा॑णः प्र॒वद॑न्ति नृ॒म्णम्। यस्या॑ध्व॒रः स॒प्तहो॑ता॒ मदि॑ष्ठः॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Él, caudillo de los pueblos, el Toro, vencedor de la luz celeste—para quien las piedras de prensar proclaman en voz alta la fuerza heroica. Cuyo sacrificio, con siete Hotṛ, es el más embriagador e inspirador—que él nos libere de la aflicción y del pecado.
Mantra 4
यस्य॑ व॒शास॑ ऋष॒भास॑ उ॒क्षणो॒ यस्मै॑ मी॒यन्ते॒ स्व॒र॑वः स्व॒र्विदे॑ । यस्मै॑ शु॒क्रः पव॑ते॒ ब्रह्म॑शुम्भितः॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
De quien son las vacas, los toros, los bueyes; para quien se miden los cantos—para el vencedor de la luz celeste; para quien fluye el Soma brillante, adornado con la oración sagrada (brahman): que él nos libere de la aflicción y del pecado.
Mantra 5
यस्य॒ जुष्टिं॑ सो॒मिनः॑ का॒मय॑न्ते॒ यं हव॑न्त॒ इषु॑मन्तं॒ गवि॑ष्टौ । यस्मि॑न्न॒र्कः शि॑श्रि॒ये यस्मि॒न्नोजः॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Aquel cuyo favor buscan los oferentes de Soma; a quien, armado de flechas, invocan en la búsqueda del ganado; en quien el himno está firmemente asentado, en quien está la fuerza: que él nos libere de la aflicción y del pecado.
Mantra 6
यः प्र॑थ॒मः क॑र्म॒कृत्या॑य ज॒ज्ञे यस्य॑ वी॒र्यंऽ प्रथ॒मस्यानु॑बुद्धम्। येनोद्य॑तो॒ वज्रो॒ऽभ्याय॒ताहिं॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Aquel que nació el primero para el acto y el contra-acto, cuya potencia heroica, la del primogénito, es reconocida; por quien el Vajra alzado se lanzó contra la Serpiente: que él nos libere de la aflicción y del pecado.
Mantra 7
यः सं॑ग्रा॒मान्नय॑ति॒ सं यु॒धे व॒शी यः पु॒ष्टानि॑ संसृ॒जति॑ द्व॒यानि॑ । स्तौमीन्द्रं॑ नाथि॒तो जो॑हवीमि॒ स नो॑ मुञ्च॒त्वंह॑सः
Aquel que, como señor, conduce a los hombres a las batallas, que reúne las prosperidades dobles: a Indra lo alabo; como necesitado clamo en voz alta: que él nos libere de la aflicción y del pecado.
Aṃhas refers to oppressive distress—often felt as the consequence of fault, impurity, or hostile obstruction—blocking health, luck, and ritual success. The hymn asks Indra to ‘unbind’ that condition.
Indra is the breaker of bonds and obstacles (Vṛtrahan). By praising him as the seat of ojas (strength) and arka (hymn-power), the performer seeks his authoritative release from binding misfortune.
This sukta works primarily through praise and petition; no specific herb or amulet is required by the text. If desired, a simple offering and clean-water purification can accompany the recitation.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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