
Bala and Dharma in Kṣatriya Governance (बल-धर्म सम्बन्धः)
Upa-parva: Rājadharmānuśāsana Upa-Parva (राजधर्मानुशासन उपपर्व) — Bhīṣma’s Instruction on Kingship
Bhīṣma outlines a pragmatic doctrine in which dharma and artha appear ‘directly visible’ for a kṣatriya who understands outcomes, warning against reliance on merely ‘indirect’ or performative righteousness. He states that confusing adharma as dharma is as elusive as a wolf’s footprint, and that the consequences of dharma/adharma are not always immediately legible to observers. The discourse then asserts the social predominance of bala (power/force): resources, prosperity, and administrative support accrue to the powerful, while the weak face vulnerability, contempt, and fear-driven insecurity. Bhīṣma argues that protective capacity and truthfulness can jointly avert grave danger, yet he prioritizes bala as the condition through which dharma is operationalized—dharma is said to be ‘established in power’ and to follow power as smoke follows wind. The chapter also treats reputational injury and social humiliation as forms of suffering akin to death-in-life. Finally, it provides a remedial program for one marked by wrongdoing: study of the Vedic triad, service to learned authorities, gentle speech and conduct, magnanimity, advantageous marriage alliances, disciplined self-presentation, moderation in speech, and sustained effort—promising social honor and beneficial outcomes beyond this life for reformed conduct.
Chapter Arc: युधिष्ठिर, राज्य-धर्म के शिखर से उतरकर ‘आपत्ति’ की धूल में खड़े हैं—वे भीष्म से पूछते हैं: जब सेना, कोश, मित्र और मंत्रि-बल टूट चुका हो और बलवान शत्रु चढ़ आया हो, तब राजा के लिए कौन-सा कर्म शेष रहता है? → प्रश्न के भीतर प्रश्न उभरता है—क्या राजा को धन-सेना बचानी चाहिए, या प्राण, या अंतःपुर, या प्रतिष्ठा? श्लोक संकेत करते हैं कि कुछ आपदाएँ केवल कोश-बल त्यागकर टाली जा सकती हैं; पर त्याग की सीमा कहाँ है, और किसका त्याग अधर्म बन जाता है? → भीष्म का निर्णायक विधान: आपत्ति में राजा को ‘शीघ्र’ निर्णय करना चाहिए—या तो शीघ्र संधि (साम) से संकट हटाए, या तीक्ष्ण पराक्रम (दण्ड/युद्ध) से। और जहाँ संभव हो वहाँ आत्म-त्याग नहीं; अंतःपुर-रक्षा, राज्य-रक्षा और नीति-रक्षा प्रथम। यदि युद्ध अपरिहार्य हो तो वीरगति भी धर्म-मार्ग है—युद्ध में प्राण त्यागने वाला इन्द्रलोक की प्राप्ति करता है। → भीष्म उपायों की शृंखला खोलते हैं: शत्रु-पक्ष में मृदुता लाने हेतु लोक-प्रसिद्ध आचार (सर्वलोकागम) का सहारा, विनय और विश्वास-नीति; मधुर वचन से विरोधी दल के मंत्रियों/आसपास के लोगों को साधना; मंत्र-युक्ति से बाधाएँ लाँघकर स्वयं अवसर बनाना। सार यह कि दुर्बल राजा को समय, उपाय और लक्ष्य—तीनों में तीव्रता रखनी चाहिए। → युधिष्ठिर के प्रश्न का उत्तर ‘संधि बनाम पराक्रम’ पर टिकता है, पर अगला संकेत यही है कि इन उपायों का चयन किन परिस्थितियों में, किस क्रम से, और किन नैतिक सीमाओं के भीतर किया जाए—यह विवेचन आगे और सूक्ष्म होगा।
Verse 1
ऑपन-माजल छा अ<-छकऋाज (आपडद्धर्मपर्व) एकत्रिशदधिकशततमो< ध्याय: आप्त्तिग्रस्त राजाके कर्तव्यका वर्णन युधिछिर उवाच क्षीणस्य दीर्घसूत्रस्य सानुक्रोशस्य बन्धुषु । परिशड्किततवृत्तस्य श्रुतमन्त्रस्य भारत,युधिष्ठिरने पूछा--भरतनन्दन! जिसकी सेना और धन-सम्पत्ति क्षीण हो गयी है, जो आलसी है, बन्धु-बान्धवोंपर अधिक दया रखनेके कारण उनके नाशकी आशंकासे जो उन्हें साथ लेकर शत्रुके साथ युद्ध नहीं कर सकता, जो मन्त्री आदिके चरित्रपर संदेह रखता है अथवा जिसका चरित्र स्वयं भी शंकास्पद है, जिसकी मन्त्रणा गुप्त नहीं रह सकी है, उसे दूसरे लोगोंने सुन लिया है, जिसके नगर और राष्ट्रको कई भागोंमें बाँटकर शत्रुओंने अपने अधीन कर लिया है, इसीलिये जिसके पास द्रव्यका भी संग्रह नहीं रह गया है, द्रव्याभावके कारण ही समादर न पानेसे जिसके मित्र साथ छोड़ चुके हैं, मन्त्री भी शत्रुओंद्वारा फोड़ लिये गये हैं, जिसपर शत्रुदलका आक्रमण हो गया हो, जो दुर्बल होकर बलवान शत्रुके द्वारा पीड़ित हो और विपत्तिमें पड़कर जिसका चित्त घबरा उठा हो, उसके लिये कौन-सा कार्य शेष रह जाता है?--उसे इस संकटसे मुक्त होनेके लिये क्या करना चाहिये?
Yudhiṣṭhira said: “O Bhārata, what course remains for a king whose strength and resources have been drained; who delays and procrastinates; who, out of excessive pity for his own kinsmen, cannot lead them to face the enemy for fear of their destruction; whose conduct is suspected (or who himself suspects the conduct of his counsellors); and whose counsel has been overheard and is no longer secret? When such a ruler is already pressed by calamity and shaken in mind, what should he do to free himself from this crisis?”
Verse 2
विभक्तपुरराष्ट्रस्य निर्द्रव्यनिचयस्य च । असम्भावितमित्रस्य भिन्नामात्यस्य सर्वश:,युधिष्ठिरने पूछा--भरतनन्दन! जिसकी सेना और धन-सम्पत्ति क्षीण हो गयी है, जो आलसी है, बन्धु-बान्धवोंपर अधिक दया रखनेके कारण उनके नाशकी आशंकासे जो उन्हें साथ लेकर शत्रुके साथ युद्ध नहीं कर सकता, जो मन्त्री आदिके चरित्रपर संदेह रखता है अथवा जिसका चरित्र स्वयं भी शंकास्पद है, जिसकी मन्त्रणा गुप्त नहीं रह सकी है, उसे दूसरे लोगोंने सुन लिया है, जिसके नगर और राष्ट्रको कई भागोंमें बाँटकर शत्रुओंने अपने अधीन कर लिया है, इसीलिये जिसके पास द्रव्यका भी संग्रह नहीं रह गया है, द्रव्याभावके कारण ही समादर न पानेसे जिसके मित्र साथ छोड़ चुके हैं, मन्त्री भी शत्रुओंद्वारा फोड़ लिये गये हैं, जिसपर शत्रुदलका आक्रमण हो गया हो, जो दुर्बल होकर बलवान शत्रुके द्वारा पीड़ित हो और विपत्तिमें पड़कर जिसका चित्त घबरा उठा हो, उसके लिये कौन-सा कार्य शेष रह जाता है?--उसे इस संकटसे मुक्त होनेके लिये क्या करना चाहिये?
Yudhiṣṭhira said: “O best of the Bharatas, when a king’s cities and realm have been broken up and partitioned, when his treasury and accumulated wealth are exhausted, when he is no longer respected and thus cannot count on friends, and when his ministers have been entirely split and won over—what course of action still remains for such a ruler, assailed by enemies and shaken by calamity? What should he do to be freed from this crisis?”
Verse 3
परचक्राभियातस्य दुर्बलस्य बलीयसा । आपन्नचेतसो ब्रूहि कि कार्यमवशिष्यते,युधिष्ठिरने पूछा--भरतनन्दन! जिसकी सेना और धन-सम्पत्ति क्षीण हो गयी है, जो आलसी है, बन्धु-बान्धवोंपर अधिक दया रखनेके कारण उनके नाशकी आशंकासे जो उन्हें साथ लेकर शत्रुके साथ युद्ध नहीं कर सकता, जो मन्त्री आदिके चरित्रपर संदेह रखता है अथवा जिसका चरित्र स्वयं भी शंकास्पद है, जिसकी मन्त्रणा गुप्त नहीं रह सकी है, उसे दूसरे लोगोंने सुन लिया है, जिसके नगर और राष्ट्रको कई भागोंमें बाँटकर शत्रुओंने अपने अधीन कर लिया है, इसीलिये जिसके पास द्रव्यका भी संग्रह नहीं रह गया है, द्रव्याभावके कारण ही समादर न पानेसे जिसके मित्र साथ छोड़ चुके हैं, मन्त्री भी शत्रुओंद्वारा फोड़ लिये गये हैं, जिसपर शत्रुदलका आक्रमण हो गया हो, जो दुर्बल होकर बलवान शत्रुके द्वारा पीड़ित हो और विपत्तिमें पड़कर जिसका चित्त घबरा उठा हो, उसके लिये कौन-सा कार्य शेष रह जाता है?--उसे इस संकटसे मुक्त होनेके लिये क्या करना चाहिये?
Yudhiṣṭhira said: “Tell me: when a weak king has been assailed by an enemy host stronger than himself, and his mind is overwhelmed by calamity, what course of action still remains for him?”
Verse 4
भीष्म उवाच बाह्याश्चेद् विजिगीषु: स्याद् धर्मार्थकुशल: शुचि: । जवेन संधि कुर्वीत पूर्व भुक्तान् विमोचयेत्,भीष्मजीने कहा--राजन्! यदि विजयकी इच्छासे आक्रमण करनेवाला राजा बाहरका हो, उसका आचार-विचार शुद्ध हो तथा वह धर्म और अर्थके साधनमें कुशल हो तो शीघ्रतापूर्वक उसके साथ संधि कर लेनी चाहिये और जो ग्राम तथा नगर अपने पूर्वजोंके अधिकारमें रहे हों, वे यदि आक्रमणकारीके हाथमें चले गये हों तो उसे मधुर वचनोंद्वारा समझा-बुझाकर उसके हाथसे छुड़ानेकी चेष्टा करे
Bhishma said: “O King, if the would-be conqueror is an external ruler, pure in conduct and skilled in the means of dharma and material policy, then one should swiftly conclude a treaty with him. And if villages and towns that were formerly enjoyed under one’s ancestral rights have fallen into the aggressor’s hands, one should strive to recover them—persuading him with gentle, conciliatory speech.”
Verse 5
यो<धर्मविजिगीशु: स्याद् बलवान् पापनिश्चय: । आत्मन: संनिरोधेन संधि तेनापि रोचयेत्,जो विजय चाहनेवाला शत्रु अधर्मपरायण हो तथा बलवान होनेके साथ ही पापपूर्ण विचार रखता हो, उसके साथ अपना कुछ खोकर भी संधि कर लेनेकी ही इच्छा रखे
Bhishma said: If there is an adversary who is intent on conquering through adharma, who is powerful, and whose resolve is sinful, then one should prefer making peace even with him—restraining oneself and accepting some personal loss—rather than rushing into a ruinous conflict.
Verse 6
अपास्य राजधानी वा तरेद् द्रव्येण चापदम् | तद्धभावयुक्तो द्रव्याणि जीवन् पुनरुपार्जयेत्,अथवा आवश्यकता हो तो अपनी राजधानीको भी छोड़कर बहुत-सा द्रव्य देकर उस विपत्तिसे पार हो जाय। यदि वह जीवित रहे तो राजोचित गुणसे युक्त होनेपर पुन: धनका उपार्जन कर सकता है
If need be, he should abandon even the capital and, by paying out great wealth, pass beyond that calamity. If he survives, then—endowed with the qualities befitting a king—he can gather wealth anew.
Verse 7
यास्तु कोशबलत्यागाच्छक्यास्तरितुमापद: । कस्तत्राधिकमात्मान संत्यजेदर्थधर्मवित्,खजाना और सेनाका त्याग कर देनेसे ही जहाँ विपत्तियोंको पार किया जा सके, ऐसी परिस्थितिमें कौन अर्थ और धर्मका ज्ञाता पुरुष अपनी सबसे अधिक मूल्यवान् वस्तु शरीरका त्याग करेगा?
Where calamities can be crossed merely by abandoning the treasury and the army, what man—knower of profit (artha) and righteousness (dharma)—would give up what is most precious, his own body?
Verse 8
अवरोधान् जुगुप्सेत का सपत्नधने दया । न त्वेवात्मा प्रदातव्य: शक्ये सति कथंचन,शत्रुका आक्रमण हो जानेपर राजाको सबसे पहले अपने अन्तःपुरकी रक्षाका प्रयत्न करना चाहिये। यदि वहाँ शत्रुका अधिकार हो जाय, तब उधरसे अपनी मोह-ममता हटा लेनी चाहिये; क्योंकि शत्रुके अधिकारमें गये हुए धन और परिवारपर दया दिखाना किस कामका? जहाँतक सम्भव हो, अपने-आपको किसी तरह भी शत्रुके हाथमें नहीं फँसने देना चाहिये
When the enemy attacks, a king should first strive to secure the inner apartments. But if they fall under the enemy’s control, he must cut off attachment; for what use is compassion for wealth and dependents that have passed into a rival’s power? So long as it is possible, he must never, in any way, let his own person fall into the enemy’s hands.
Verse 9
युधिछ्िर उवाच आशभ्यन्तरे प्रकुपिते बाहरी चोपनिपीडिते । क्षीणे कोशे श्रुते मन्त्रे कि कार्यमवशिष्यते,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! यदि बाहर राष्ट्र और दुर्ग आदिपर आक्रमण करके शत्रु उसे पीड़ा दे रहे हों और भीतर मन्त्री आदि भी कुपित हों, खजाना खाली हो गया हो और राजाका गुप्त रहस्य सबके कानोंमें पड़ गया हो, तब उसे क्या करना चाहिये?
Yudhiṣṭhira said: “Grandfather, when hope within has been thrown into turmoil, when external forces press hard from without, when the treasury is exhausted, and when the king’s confidential counsel has become known—what course of action still remains for him?”
Verse 10
भीष्म उवाच क्षिप्रं वा संधिकाम: स्यात् क्षिप्रं वा तीक्षणविक्रम: । तदापनयनं क्षिप्रमेतावत् साम्परायिकम्,भीष्मजीने कहा--राजन्! उस अवस्थामें राजा या तो शीघ्र ही संधिका विचार कर ले अथवा जल्दी-से-जल्दी दुःसह पराक्रम प्रकट करके शत्रुको राज्यसे निकाल बाहर करे, ऐसा उद्योग करते समय यदि कदाचित् मृत्यु भी हो जाय तो वह परलोकमें मंगलकारी होती है
Bhishma said: “O king, in such a situation a ruler should either swiftly seek a settlement (through alliance and negotiation) or, acting with sharp and decisive valor, quickly drive the enemy out of the kingdom. If, while undertaking this necessary effort, death should occur, that death becomes auspicious for the hereafter.”
Verse 11
अनुरुक्तेन चेष्टेन हृष्टन जगतीपति: । अल्पेनापि हि सैन्येन महीं जयति भूमिप:,यदि सेना स्वामीके प्रति अनुराग रखनेवाली, प्रिय और हृष्ट-पुष्ट हो तो उस थोड़ी-सी सेनाके द्वारा भी राजा पृथ्वीपर विजय पा सकता है
Bhishma said: When the lord of the realm is pleased by loyal conduct, even with a small army a king can conquer the earth—provided that army is affectionate, devoted to its master, and cheerful and well-nourished.
Verse 12
हतो वा दिवमारोहेद्धत्वा वा क्षितिमावसेत् । युद्धे हि संत्यजन् प्राणान् शक्रस्यैति सलोकताम्,यदि वह युद्धमें मारा जाय तो स्वर्गलोकके शिखरपर आरूढ़ हो सकता है अथवा यदि उसीने शत्रुको मार लिया तो वह पृथ्वीका राज्य भोग सकता है। जो युद्धमें प्राणोंका परित्याग करता है, वह इन्द्रलोकमें जाता है
Bhishma declares the warrior’s stark alternatives in battle: if he is slain, he ascends to heaven; if he slays the foe, he remains to enjoy sovereignty on earth. For one who relinquishes life in the very act of fighting, the promised fruit is fellowship in Indra’s world.
Verse 13
सर्वलोकागमं कृत्वा मृदुत्वं गन्तुमेव च । विश्वासाद् विनयं कुर्याद् विश्वसेच्चाप्युपायत:,अथवा दुर्बल राजा शत्रुमें कोमलता लानेके लिये विपक्षके सभी लोगोंको संतुष्ट करके उनके मनमें विश्वास जमाकर उनसे युद्ध बंद करनेके लिये अनुनय-विनय करे और स्वयं भी उपायपूर्वक उनके ऊपर विश्वास करे
Bhishma said: Having won over the goodwill of all the people, one should adopt a gentle posture. Out of trust, one should employ humility and conciliatory conduct; and one should also place trust—carefully and with prudent means—so that hostility may be calmed and conflict averted.
Verse 14
अपचिक्रमिषु: क्षिप्रं साम्ना वा परिसान्त्वयन् । विलड्घयित्वा मन्त्रेण तत: स्वयमुपक्रमेत्,अथवा वह मधुर वचनोंद्वारा विरोधी दलके मन्त्री आदिको प्रसन्न करके दुर्गसे पलायन करनेका प्रयत्न करे। तदनन्तर कुछ काल व्यतीत करके श्रेष्ठ पुरुषोंकी सम्मति ले अपनी खोयी हुई सम्पत्ति अथवा राज्यको पुन: प्राप्त करनेका प्रयत्न आरम्भ करे
Bhishma said: When one is compelled to withdraw, one should do so swiftly—either by conciliation and gentle persuasion, or by outwitting the opposing side through counsel and stratagem. Having thus secured a safe escape from the fort or perilous position, one should wait for an appropriate time; then, with the approval of wise and eminent persons, one should begin efforts to recover what was lost—property or even a kingdom.
Verse 131
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि आपद्धर्मपर्वणि एकत्रिंशदधिकशततमो<ध्याय: ।। २१३१ ।। इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत आपद्धर्मपर्वमें एक सौ इकतीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
Thus, in the Śrī Mahābhārata, within the Śānti Parva and specifically the section on conduct in times of distress (Āpaddharma), the one-hundred-and-thirty-first chapter concludes.
The dilemma is how a ruler should treat dharma when social order depends on enforceable power: Bhīṣma argues that ideals lacking protective capacity become ineffective, making governance a test of practicable ethics rather than symbolic virtue.
Dharma, in the political realm, must be institutionally supported—bala is portrayed as the enabling condition for protection and justice, while personal conduct (truthfulness, restraint, measured speech) sustains legitimacy.
A results-oriented closure is implied: adopting the prescribed rehabilitative conduct leads to public esteem (pūjā) in this world and ‘great fruit’ (mahat phalam) beyond, functioning as a pragmatic incentive structure rather than a formal phalaśruti stanza.