Adhyaya 8: Dialogue on the Ethical Limits of Subsistence and the Five Great Sacrifices (Dharmavyādha, Mātaṅga, and Prasanna)

Verse 1

श्रीवराह उवाच । योऽसौ वसोः शरीरे तुव्याधो भूत्वा नृपस्य ह । स स्ववृत्त्यां स्थितः कालं चतुर्वर्षसहस्रिकम् ॥ ८.१ ॥

Śrī Varāha sprach: Jener, der im Körper des Königs Vasu zum Jäger wurde, blieb in seinem eigenen Lebensunterhalt gefestigt für die Dauer von viertausend Jahren.

Verse 2

एकैकं स्वकुटुम्बार्थे हत्वा वनचरं मृगम् । भृत्यातिथिहुताशानां प्रीणनं कुरुते सदा ॥ ८.२ ॥

Nachdem er zum Wohl seines eigenen Haushalts nur ein einziges im Wald lebendes Tier getötet hat, sorgt er stets dafür, Abhängige, Gäste und das Opferfeuer gebührend zu erfreuen und zu versorgen.

Verse 3

मिथिलायां वरारोहे सदा पर्वणि पर्वणि । पितॄणां कुरुते श्राद्धं स्वाचारेण विचक्षणः ॥ ८.३ ॥

O du Anmutige mit schönen Hüften: In Mithilā vollzieht der Einsichtige regelmäßig das śrāddha für die Ahnen an jedem einzelnen Parvan-Tag, gemäß rechter Lebensführung.

Verse 4

अग्निं परिचरन् नित्यं वदन् सत्यं सुभाषितम् । प्राणयात्रानुसक्तस्तु योऽसौ जीवं न पातयेत् ॥ ८.४ ॥

Stets das heilige Feuer pflegend, Wahrheit und wohlgesetzte Worte sprechend—wer der Erhaltung des Lebens zugetan ist, soll kein lebendes Wesen zu Fall bringen (das heißt: nicht töten).

Verse 5

एवं तु वसतस्तस्य धर्मबुद्धिर्महातपाः । पुत्रस्त्वर्जुनको नाम बभूव मुनिवद्वशी ॥ ८.५ ॥

So geschah es, während er dort lebte, dass jener große Asket, dessen Einsicht im Dharma gegründet war, einen Sohn namens Arjunaka hatte, selbstbeherrscht wie ein Weiser.

Verse 6

तस्य कालेन महता चारित्रेण च धीमतः । बभूवार्ज्जुनकी नाम कन्या च वरवर्णिनी ॥ ८.६ ॥

Im Laufe der Zeit entstand durch das vorzügliche Verhalten jenes Weisen eine Tochter namens Ārjjanakī, ein Mädchen von hervorragender Schönheit und Teint.

Verse 7

तस्याः यौवनकाले तु चिन्तयामास धर्मवित् । कस्येयं दीयते कन्या को वा योग्यश्च वै पुमान् ॥ ८.७ ॥

Als sie jedoch das Jugendalter erreichte, dachte der Kenner des Dharma nach: „Wem soll dieses Mädchen gegeben werden? Und wer ist wahrlich der geeignete Mann?“

Verse 8

इति चिन्तयतस्तस्य मतङ्गस्य सुतं प्रति । धर्मव्याधस्य सुव्यक्तं प्रसन्नाख्यं प्रति ब्रुवन् ॥ ८.८ ॥

Während er so nachdachte, sprach er deutlich zum Sohn des Mataṅga, zu dem dharmagesinnten Jäger, der unter dem Namen Prasanna bekannt war.

Verse 9

एवं सञ्चिन्त्य मातङ्गः प्रसन्नं प्रति सोद्यतः । उवाच तस्य पितरं प्रसन्नायार्ज्जुनीं भवान् । गृहाण तपतां श्रेष्ठ स्वयं दत्तां महात्मने ॥ ८.९ ॥

Nachdem Mātaṅga so nachgedacht hatte, trat er sogleich zu Prasanna und sprach zu dessen Vater: „O Bester unter den Asketen, nimm Arjunī an, die ich aus eigenem Willen darbringe, als Gabe für den großherzigen Mann.“

Verse 10

मतङ्ग उवाच । प्रसन्नोऽयं मम सुतः सर्वशास्त्रविशारदः । गृह्णाम्यर्जुनकीं कन्यां त्वत्सुतां व्याधसत्तम ॥ ८.१० ॥

Mataṅga sprach: „Dieser mein Sohn ist heiteren Sinnes und in allen Śāstras wohlbewandert. Darum, o Bester der Jäger, nehme ich Arjunakī, deine Tochter, als Braut (für ihn) an.“

Verse 11

एवमुक्ते तदा कन्यां धर्मव्याधो महातपाः । मतङ्गपुत्राय ददौ प्रसन्नाय च धीमते ॥ ८.११ ॥

Als dies so gesprochen war, gab Dharma-vyādha, der rechtschaffene Jäger — ein Asket von großer Askese — das Mädchen dem Sohn Mataṅgas, der gütig gesinnt und weise war.

Verse 12

धर्मव्याधस्तदा कन्यां दत्वा स्वगृहमीयिवान् । सा अपि श्वशुरयोर्भर्तुः शुश्रूषणपरा अभवत् ॥ ८.१२ ॥

Daraufhin kehrte Dharma-vyādha, nachdem er das Mädchen (zur Ehe) gegeben hatte, in sein eigenes Haus zurück. Auch sie wurde der aufmerksamen, ehrerbietigen Diensterweisung gegenüber Schwiegereltern und Gatten hingegeben.

Verse 13

अथ कालेन महता सा कन्या अर्जुनकी शुभा । उक्ता श्वश्रुवा सुता पुत्रि जीवहन्तुस्त्वमीदृशी । न जानासि तपश्चर्तुं भर्त्तुराराधनं तथा ॥ ८.१३ ॥

Dann, nach langer Zeit, wurde das glückverheißende Mädchen Arjunakī von der Schwiegermutter angesprochen: „Tochter, du bist von solcher Art, als würdest du Lebewesen verletzen. Du verstehst nicht, Askese (tapas) zu üben, noch weißt du, wie man den Gatten ehrt und ihm dient.“

Verse 14

सा अपि स्वल्पापराधेन भर्त्सिता तनुमध्यमा । पितुर्वेश्मगता बाला रोदमानाऽ मुहुर्मुहुः ॥ ८.१४ ॥

Auch sie — von schlanker Taille —, wegen eines geringen Vergehens gescholten, begab sich in das Haus ihres Vaters; das junge Mädchen weinte immer wieder, unaufhörlich.

Verse 15

पित्रा पृष्टा किमेतत्ते पुत्रि रोदनकारणम् । एवमुक्ता तदा सा तु कथयामास भामिनी ॥ ८.१५ ॥

Vom Vater befragt: „Tochter, was ist dies? Was ist der Grund deines Weinens?“—so angesprochen begann jene Frau, es zu berichten.

Verse 16

श्वश्र्वा अहम् उक्ता तीव्रेण कोपेन महता पितः । जीवहन्तुः सुतेत्युच्चैरसकृद् व्याधजेति च ॥ ८.१६ ॥

Sie sprach: „Vater, meine Schwiegermutter redete mich in heftigem, großem Zorn an und rief laut und wiederholt: ‚O Tochter eines Töters lebender Wesen—du Siegerin, du Jägerin!‘“

Verse 17

एतच्छ्रुत्वा स धर्मात्मा धर्मव्याधो रुषान्वितः । मतङ्गस्य गृहं सोऽथ गत्वा जनपदैर्वृतम् ॥ ८.१७ ॥

Als er dies hörte, ging der rechtschaffene Dharmavyādha, von Zorn erfüllt, zum Haus Mataṅgas, das von den Leuten der Gegend umringt war.

Verse 18

तस्यागतस्य संबन्धी मतङ्गो जयतां वरः । आसनाद्यार्ध्यपाद्येन पूजयित्वेदमब्रवीत् । किमागमनकृत्यं ते किं करोम्यागतक्रियाम् ॥ ८.१८ ॥

Da ehrte Mataṅga—der Vornehmste unter den Siegreichen und mit ihm verbunden—den angekommenen Gast mit einem Sitz und den üblichen Willkommensgaben (Arghya und Wasser zum Füßewaschen) und sprach: „Was ist der Zweck deines Kommens? Welche Gastpflicht soll ich für dich, den Angekommenen, vollziehen?“

Verse 19

व्याध उवाच । भोजनं किञ्चिदिच्छामि भोक्तुं चैतन्यवर्जितम् । कौतूहलेन येनाहमागतो भवतो गृहम् ॥ ८.१९ ॥

Der Jäger sprach: „Ich wünsche ein wenig Speise zu essen—Speise ohne Bewusstsein—aus Neugier; deshalb bin ich in dein Haus gekommen.“

Verse 20

मतङ्ग उवाच । गोधूमा व्रीिमयश्चैव संस्कृता मम वेश्मनि । भुज्यतां धर्मविच्छ्रेष्ठ यथाकामं तपोधन ॥ ८.२० ॥

Mataṅga sprach: „In meinem Haus sind Weizen und Körner bereits zubereitet. O Bester unter den Kennern des Dharma, nimm davon nach deinem Wunsch, o du Reicher an asketischem Verdienst.“

Verse 21

व्याध उवाच । पश्यामि कीदृशास्ते हि गोधूमा व्रीहयो यवाः । स्वरूपेण च सन्त्येते येन वो वेद्मि सत्तम ॥ ८.२१ ॥

Der Jäger sprach: „Ich sehe, welcher Art dies ist: Weizen, Reis und Gerste. Sie bestehen in ihren je eigenen Gestalten; an dieser Gestalt erkenne ich dich, o Bester.“

Verse 22

श्रीवराह उवाच । एवमुक्ते मतङ्गेन शूर्पं गोधूमपूरितम् । अपरं तत्र व्रीहीणां धर्मव्याधाय दर्शितम् ॥ ८.२२ ॥

Śrī Varāha sprach: Als Mataṅga so geredet hatte, wurde ein Worfkorb gezeigt, mit Weizen gefüllt; und dort wurde auch ein weiterer (Korb) mit Reiskörnern dem Dharma-vyādha vorgeführt.

Verse 23

दृष्ट्वा व्रीहीन् सगोधूमान् धर्मव्याधो वरासनात् । उत्थाय गन्तुमारभे मतङ्गेन निवारितः ॥ ८.२३ ॥

Als Dharma-vyādha die Reiskörner zusammen mit dem Weizen sah, erhob er sich von seinem vortrefflichen Sitz und machte sich zum Gehen bereit; doch Mataṅga hielt ihn zurück.

Verse 24

किमर्थं गन्तुमारब्धं त्वया वद महामते । अभुक्तेनैव संसिद्धं मद्गृहे चान्नमुत्तमम् । पाचयित्वा स्वयं चैव कस्मात् त्वं नाद्य भुञ्जसे ॥ ८.२४ ॥

„Aus welchem Grund hast du dich zum Gehen aufgemacht? Sage es mir, o Großgesinnter. In meinem Haus ist ein vortreffliches Mahl bereits bereitet, und doch hast du nicht gegessen. Selbst nachdem du es eigenhändig gekocht hast — warum isst du heute nicht?“

Verse 25

व्याध उवाच । सहस्रशः कोटिशश्च जीवान् हंसि दिने दिने । अथेदृशस्य पापस्य कोऽन्नं भुञ्जति सत्पुमान् ॥ ८.२५ ॥

Der Jäger sprach: „Zu Tausenden und zu Krores tötest du Tag für Tag Lebewesen. Wer von den Rechtschaffenen würde dann die Speise eines Menschen mit solcher Sünde essen?“

Verse 26

अचैतन्यं यदि गृहे विद्यते । अन्नं सुसंस्कृतम् । इदानीमत्र संदृष्टा एते तु जलजन्तवः ॥ ८.२६ ॥

„Wenn in einem Haus etwas Unbeseeltes (ohne Bewusstsein) vorhanden ist und die Speise gut zubereitet wurde, dann sieht man jetzt, hier, tatsächlich diese Wasserwesen gegenwärtig.“

Verse 27

अहमेकं कुटुम्बार्थे हन्म्यरण्ये पशुं दिने । तं चेत्पितॄभ्यः संस्कृत्य दत्त्वा भुञ्जामि सानुगः ॥ ८.२७ ॥

„Zum Wohl meines Haushalts töte ich im Wald nur ein einziges Tier am Tag. Wenn ich es ordnungsgemäß zubereite, es den Ahnen (pitṛs) darbringe und es dann zusammen mit meinen Angehörigen und Abhängigen esse—“

Verse 28

त्वं तु जीवान् बहून् हत्वा स्वकुटुम्बेन सानुगः । भुञ्जन्नेतेन सततमभो्ज्यं तन्मतं मम ॥ ८.२८ ॥

„Du aber—nachdem du viele Lebewesen getötet hast—isst zusammen mit deiner Familie und deinen Leuten fortwährend Speise, die auf diese Weise erlangt wurde; nach meiner Ansicht ist das nicht essbar, nicht würdig zu essen.“

Verse 29

ब्रह्मणा तु पुरा सृष्टा ओषध्यः सर्ववीरुधः । यज्ञार्थं तत्तु भूतानां भक्ष्यमित्येव वै श्रुतिः ॥ ८.२९ ॥

Wahrlich, einst erschuf Brahmā die Heilkräuter und alles Pflanzenwuchs; und die Śruti verkündet, dass diese den Wesen zur Speise bestimmt sind, zum Zwecke des Yajña (der Opferordnung).

Verse 30

दिव्यो भौटस्तथा पैत्रो मानुषो ब्राह्म एव च । एते पञ्च महायज्ञा ब्रह्मणा निर्मिताः पुरा ॥ ८.३० ॥

Das göttliche Opfer, das Opfer der Elemente, das Opfer für die Ahnen, das Opfer für die Menschen und auch das brahmanische Opfer—dies sind die fünf großen Opferhandlungen (mahāyajñas), die Brahmā einst in alter Zeit eingesetzt hat.

Verse 31

ब्राह्मणानां हितार्थाय इतरेषां च तन्मुखम् । इतरेषां तु वर्णानां ब्राह्मणैः कारिताः शुभाः ॥ ८.३१ ॥

Zum Wohle der Brāhmaṇas, und indem die anderen auf dieses Ziel ausgerichtet werden, heißt es, die heilsamen Pflichten und Observanzen der übrigen Varṇas seien von den Brāhmaṇas eingesetzt worden.

Verse 32

एवं यदि विभागः स्याद् वरान्नं तद् विशुध्यति । अन्यथा व्रीहयोऽप्येते एकैकॆ मृगपक्षिणः । मन्तव्या दातृभोक्तॄणां महामांसं तु तत् स्मृतम् ॥ ८.३२ ॥

Wenn auf diese Weise eine rechte Aufteilung (der Anteile) erfolgt, dann wird jene vortreffliche Speise gereinigt. Andernfalls sollen selbst diese Reiskörner—jedes einzelne—als ein Hirsch oder ein Vogel gelten; und für den Gebenden wie den Essenden wird dies als „großes Fleisch“ bezeichnet, also dem Fleischverzehr gleichgesetzt.

Verse 33

मया ते दुहिता दत्ता पुत्रार्थे देवरूपिणी । सा च त्वद्भार्यया प्रोक्ता दुहिता जन्तुघातिनः ॥ ८.३३ ॥

Ich gab dir meine Tochter—von göttlicher Gestalt—um der Nachkommenschaft willen. Doch deine Frau bezeichnete sie als die Tochter eines Töters lebender Wesen.

Verse 34

अतोऽर्थमागतॊऽहं ते गृहं प्रति समीक्षितुम् । आचारं देवपूजां च अतिथीनां च तर्पणम् ॥ ८.३४ ॥

Darum bin ich in dein Haus gekommen, um dein Verhalten zu prüfen—deine Verehrung der Gottheiten und auch die tarpaṇa, die ehrerbietige Darbringung für die Gäste.

Verse 35

एतेषामेकमप्यत्र कुर्वन्नपि न दृश्यते । तद्गृहं गन्तुमिच्छामि पितॄणां श्राद्धकाम्यया ॥ ८.३५ ॥

Selbst wenn man hier auch nur eines von diesen vollzieht, sieht man nicht, dass die beabsichtigte Frucht erlangt wird. Darum wünsche ich, in der Absicht, das śrāddha für die Pitṛs (Ahnen) zu vollziehen, zu jenem Haus zu gehen.

Verse 36

स्वगृहे नैव भुञ्जामि पितॄणां कार्यमित्युत । अहं व्याधो जीवघाती न तु त्वं लोकहिंसकः ॥ ८.३६ ॥

„Ich esse nicht in meinem eigenen Haus und sage: ‚Es gibt eine Pflicht gegenüber den Pitṛs (Ahnen) zu erfüllen.‘ Und ferner: ‚Ich bin ein Jäger, ein Nehmer von Leben; du aber bist keiner, der Menschen schädigt.‘“

Verse 37

मत्सुता जीवघातस्य यदोढा त्वत्सुतेन च । तन्महत्त्वं च संजातं प्रायश्चित्तं तपोधन ॥ ८.३७ ॥

O tapodhana, Reichtum der Askese: Wenn das Töten von Lebewesen (jīvaghāta) mit dem Fisch (matsya) und zugleich mit deinem Sohn verknüpft ist, wird seine Schwere offenbar; damit ist ein prāyaścitta, eine Sühnehandlung, angezeigt.

Verse 38

एवमुक्त्वा स चोत्थाय शप्त्वा नारीं तदा धरे । मा स्नुषाभिः समं श्वश्र्वा विश्वासो भवतु क्वचित् ॥ ८.३८ ॥

So sprach er, stand auf und, o Dhara (Erde), nachdem er die Frau verflucht hatte, erklärte er: „Möge es niemals, zu keiner Zeit, Vertrauen zwischen einer Schwiegermutter und ihren Schwiegertöchtern geben.“

Verse 39

मा च स्नुषा कदाचित् स्याद् या श्वश्रूं जीवतीमिषेत् । एवमुक्त्वा गतो व्याधः स्वगृहं प्रति भामिनि ॥ ८.३९ ॥

„Und es gebe niemals eine Schwiegertochter, die den Tod ihrer Schwiegermutter wünscht, während diese noch lebt.“ So sprach er, o bhāminī (die Leidenschaftliche), und der Jäger ging fort zu seinem eigenen Haus.

Verse 40

ततो देवान् पितॄन् भक्त्या पूजयित्वा विचक्षणः । पुत्रं चार्जुनकं स्थाप्य स्वसन्ताने महातपाः ॥ ८.४० ॥

Daraufhin verehrte der Einsichtsvolle in Hingabe die Götter und die Ahnen; und nachdem er seinen Sohn Arjunaka in der eigenen Linie als Nachfolger eingesetzt hatte, setzte jener große Asket seinen Weg fort.

Verse 41

धर्मव्याधो जगामाशु तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । पुरुषोत्तमाख्यं च परं तत्र गत्वा समाहितः । तपश्चचार नियतः पठन् स्तोत्रमिदं धरे ॥ ८.४१ ॥

Dharmavyādha begab sich eilends zu dem heiligen Tīrtha, das in den drei Welten berühmt ist, zu dem höchsten Ort namens Puruṣottama. Dort angekommen und im Geist gesammelt, übte er in Zucht Askese und rezitierte diese Hymne, o Erde.

Verse 42

नमामि विष्णुं त्रिदशारिनाशनं विशालवक्षस्थलसंश्रितश्रियम् । सुषासनं नीतिमतां परां गतिं त्रिविक्रमं मन्दरधारिणं सदा ॥ ८.४२ ॥

Ich verneige mich vor Viṣṇu, dem Vernichter der Feinde der Götter, auf dessen breiter Brust Śrī (Glanz und Glück) weilt. Immerdar verneige ich mich vor Ihm: dem guten Herrscher, dem höchsten Zufluchtsort derer, die der rechten Ordnung folgen; vor Trivikrama, dem Träger des Mandara.

Verse 43

दामोदरं रञ्जितभूतलं धिया यशोऽंशुशुभ्रं भ्रमराङ्गसप्रभम् । धराधरं नरकरिपुं पुरुष्टुतं नमामि विष्णुं शरणं जनार्दनम् ॥ ८.४३ ॥

Ich verneige mich vor Viṣṇu—Janārdana, der Zuflucht—vor Dāmodara, der durch seinen Willen die Erde erfreute; dessen Ruhm wie ein Lichtstrahl erglänzt; dessen Leib dunkel schimmert wie eine Biene; dem Träger der Erde; dem Feind Narakas; und dem von Menschen Gepriesenen.

Verse 44

त्रिधा स्थितं तिग्मरथाङ्गपाणिनं नयस्थितं तृप्तमनुत्तमैर्गुणैः । निःश्रेयसाख्यं क्षपितेतरं गुरुं नमामि विष्णुं पुरुषोत्तमं त्वहम् ॥ ८.४४ ॥

Ich verneige mich vor Viṣṇu, dem Puruṣottama — der auf dreifache Weise gegründet ist, in dessen Hand der scharfkantige Diskus ruht; der in rechter Ordnung verweilt und durch unvergleichliche Eigenschaften erfüllt ist. Er heißt Niḥśreyasa, das höchste Heil; der ehrwürdige Guru, der alles Hindernis vernichtet, der verehrungswürdige Führer.

Verse 45

महावराहो हविषाम्बुभोजनो जनार्दनो मे हितकृच्छितीमुखः । क्षितीधरो मामुदधिक्शयो महान् स पातु विष्णुः शरणार्थिनं तु माम् ॥ ८.४५ ॥

Möge Viṣṇu mich schützen—Er, der Große Eber (Mahāvarāha), der die Opfergaben (havis) und die Wasser genießt; Janārdana, mein Wohltäter, dessen Antlitz die Erde ist; der Träger der Erde, das große Asyl mitten im Ozean—möge jener Viṣṇu mich schützen, der ich Zuflucht gesucht habe.

Verse 46

मायाततं येन जगत्त्रयं कृतं यथाग्निनैकेन ततं चराचरम् । चराचरस्य स्वयमेव सर्वतः स मेऽस्तु विष्णुः शरणं जगत्पतिः ॥ ८.४६ ॥

Möge Viṣṇu—der Herr der Welt—meine Zuflucht sein: Er, durch dessen Māyā das dreifache Universum gestaltet wurde, wie ein einziges Feuer alles Bewegte und Unbewegte durchdringt; und der aus sich selbst heraus überall ist in allem, was sich bewegt und was nicht.

Verse 47

भवे भवे यश्च ससर्ज कं ततो जगत् प्रसूतं सचराचरं त्विदम् । ततश्च रुद्रात्मवति प्रलीयतेऽन्वतो हरिर्विष्णुहरस्तथोच्यते ॥ ८.४७ ॥

Und in jedem Daseinszyklus ist Er es, der diese Welt hervorbringt—die ganze Schöpfung, beweglich und unbeweglich; und danach löst sie sich in das auf, dessen Wesensnatur Rudra ist. Darum wird Er auch genannt: Hari—Viṣṇu—Hara.

Verse 48

खात्मेन्दुपृथ्वीपवनाग्निभास्कराः जलं च यस्य प्रभवन्ति मूर्त्तयः । स सर्वदा मे भगवान् सनातनो ददातु शं विष्णुरचिन्त्यरूपधृक् ॥ ८.४८ ॥

Möge der ewige Herr Viṣṇu—Träger unvorstellbarer Gestalten—mir stets Wohlergehen schenken: Aus seinen offenbaren Formen gehen Raum, Ātman (Selbst), Mond, Erde, Wind, Feuer, Sonne und auch Wasser hervor.