Adhyaya 55: Observance of the Auspicious Dvādaśī Vow and the Sacred Account of the Kubjākāmra Tīrtha

Verse 1

अगस्त्य उवाच । शृणु राजन् महाभाग व्रतानामुत्तमं व्रतम् । येन सम्प्राप्यते विष्णुः शुभेनैव न संशयः ॥ ५५.१ ॥

Agastya sprach: „Höre, o glückseliger König, das vortrefflichste Gelübde unter den Gelübden; durch es wird Viṣṇu allein durch heilsame, glückverheißende Übung erlangt — daran besteht kein Zweifel.“

Verse 2

मार्गशीर्षेऽथ मासे तु प्रथमह्नात् समारभेत् । एकभक्तं सिते पक्षे यावत् स्याद् दशमी तिथिः ॥ ५५.२ ॥

Dann soll man im Monat Mārgaśīrṣa vom ersten Tag an beginnen; in der hellen Monatshälfte nimmt man täglich nur eine Mahlzeit zu sich und fährt fort, bis der zehnte Mondtag (Daśamī) eintritt.

Verse 3

ततो दशम्यां मध्याह्ने स्नात्वा विष्णुं समर्च्य च । भक्त्या संकल्पयेत् प्राग्वद् द्वादशीं पक्षतो नृप ॥ ५५.३ ॥

Dann soll man am zehnten Mondtag zur Mittagszeit, nach dem Bad und der gebührenden Verehrung Viṣṇus, in Hingabe wie zuvor beschrieben den Saṅkalpa fassen, um den zwölften Mondtag zu begehen — entsprechend der Monatshälfte, o König.

Verse 4

तामप्येवमुषित्वा च यवान् विप्राय दापयेत् । कृष्णायेति हरिर्वाच्यो दाने होमे तथार्च्चने ॥ ५५.४ ॥

Nachdem man es so eingehalten hat, soll man einem Brāhmaṇa Gerste (yava) geben. Beim Spenden, beim Homa (Feueropfer) und ebenso bei der Verehrung ist Hari mit der Formel „für Kṛṣṇa“ anzurufen.

Verse 5

चातुर्मास्यमथैवं तु क्षपित्वा राजसत्तम । चैत्रादिषु पुनस्तद्वदुपोष्य प्रयतः सुधीः । सक्तुपात्राणि विप्राणां सहिरण्यानि दापयेत् ॥ ५५.५ ॥

Nachdem er so die Cāturmāsya-Observanz vollendet hat, o bester der Könige, soll der disziplinierte und weise Mensch in den Monaten, die mit Caitra beginnen, in gleicher Weise erneut fasten; und er soll veranlassen, dass den Brahmanen Schalen mit geröstetem Mehl (saktu) zusammen mit Gold gegeben werden.

Verse 6

श्रावणादिषु मासेषु तद्वच्छालिं प्रदापयेत् । त्रिषु मासेषु यावच्च कार्त्तिकस्यादिरागतः ॥ ५५.६ ॥

In den Monaten, die mit Śrāvaṇa beginnen, soll man in gleicher Weise Reis als Gabe spenden; und dies soll drei Monate lang fortgesetzt werden, bis der Beginn des Kārttika eingetroffen ist.

Verse 7

तमप्येवं क्षपित्वा तु दशम्यां प्रयतः शुचिः । अर्चयित्वा हरिं भक्त्या मासनाम्ना विचक्षणः ॥ ५५.७ ॥

Nachdem auch jener Zeitraum so verbracht wurde, soll am zehnten Tag (Daśamī) der disziplinierte und gereinigte Mensch Hari in Hingabe verehren; und der Einsichtige soll dies mit der passenden Monatsnamen-Formel vollziehen.

Verse 8

संकल्पं पूर्ववद् भक्त्या द्वादश्यां संयतेन्द्रियः । एकादश्यां यथाशक्त्या कारयेत् पृथिवीं नृप ॥ ५५.८ ॥

Am Dvādaśī-Tag soll man in Hingabe und mit gezügelten Sinnen wie zuvor die Saṅkalpa (Gelöbnis-Entschließung) fassen; und am Ekādaśī-Tag, o König, soll man den Ritus für Pṛthivī nach eigener Möglichkeit ausführen lassen.

Verse 9

काञ्चनाङ्गां च पातालकुलपर्वतसंयुताम् । भूमिन्यासविधानेन स्थापयेत् तां हरेः पुरः ॥ ५५.९ ॥

Und man soll jene Gestalt—mit goldenen Gliedern und verbunden mit dem Gebirgsgeschlecht der Pātāla—nach der vorgeschriebenen Methode der Boden-Anordnung (bhūmi-nyāsa) aufstellen und sie vor Hari platzieren.

Verse 10

सितवस्त्रयुगच्छन्नां सर्वबीजसमन्विताम् । सम्पूज्य प्रियदत्तेति पञ्चरत्नैर्विचक्षणः ॥ ५५.१० ॥

Der Einsichtige soll, nachdem er (sie) ehrfürchtig verehrt hat, die Gabe als «in Liebe gegeben» (priyadattā) darbringen, indem er sie mit einem Paar weißer Gewänder bedeckt und mit Samen aller Art ausstattet, zusammen mit den fünf Edelsteinen.

Verse 11

जागरं तत्र कुर्वीत प्रभाते तु पुनर्द्विजान् । आमन्त्र्य संख्यया राजंśचतुर्विंशति यावतः ॥ ५५.११ ॥

Man soll dort die Nachtwache halten; und bei Tagesanbruch, o König, soll man die Zweimalgeborenen (dvija) erneut ehrerbietig einladen, nach gezählter Zahl — bis zu vierundzwanzig.

Verse 12

तेषां एकैकशो गां च अनड्वाहं च दापयेत् । एकैकं वस्त्रयुग्मं च अङ्गुलीयकम् एव च ॥ ५५.१२ ॥

Jedem von ihnen soll man, einem nach dem anderen, eine Kuh und einen Ochsen (anadwāha) geben lassen; ebenso jedem ein Paar Gewänder und auch einen Ring.

Verse 13

कटकार्णि च सौवर्णकर्णाभरणकानि च । एकैकं ग्राममेतॆषां राजा राजन् प्रदापयेत् ॥ ५५.१३ ॥

Und (er soll) Armreifen geben, ebenso goldene Ohrringe; und, o König, der Herrscher soll bewirken, dass jedem von diesen je ein Dorf verliehen wird.

Verse 14

तन्मध्यमं सयुग्मं तु सर्वमाद्यं प्रदापयेत् । स्वशक्त्याभरणं चैव दरिद्रस्य स्वशक्तितः ॥ ५५.१४ ॥

Zuerst soll man alles von mittlerer Qualität weggeben, und zwar paarweise. Und man soll auch einem Armen Schmuck gewähren, entsprechend der eigenen Kraft.

Verse 15

यथाशक्त्या महीṃ कृत्वा काञ्चनीं गोयुगं तथा । वस्त्रयुग्मं च दातव्यं यथाविभवशक्तितः ॥ ५५.१५ ॥

Nach eigener Kraft, nachdem man als Gabe ein Abbild der Erde aus Gold bereitet hat—und ebenso ein Paar Kühe—soll man auch ein Paar Gewänder geben, entsprechend Vermögen und Fähigkeit.

Verse 16

गां युग्माभरणात् सर्वं सहिरण्यं च कारयेत् । एवं कृते तथा कृष्णशुक्लद्वादश्यमेव च ॥ ५५.१६ ॥

Man soll die Gabe einer Kuh zusammen mit paarigen Schmuckstücken anordnen und alles auch mit Gold bereiten lassen. Ist dies getan, so ist (der Ritus) genau am zwölften Mondtag, Dvādaśī, zu vollziehen, sei es in der dunklen oder in der hellen Monatshälfte.

Verse 17

रौप्यां वा पृथिवीं कृत्वा यथाविभवशक्तितः । दापयेद् ब्राह्मणानां तु तथा तेषां च भोजनम् । उपानहौ यथाशक्त्या पादुके छत्रिकां तथा ॥ ५५.१७ ॥

Nachdem man ein Abbild der „Erde“ aus Silber gefertigt hat, entsprechend Vermögen und Fähigkeit, soll man Gaben an die Brahmanen geben lassen und ihnen ebenso eine Mahlzeit bereiten; und nach Kräften (soll man) Schuhwerk—Sandalen—und auch einen Sonnenschirm geben.

Verse 18

एतान् दत्त्वा वदेदेवं कृष्णो दामोदरॊ मम । प्रीयतां सर्वदा देवो विश्वरूपो हरिर्मम ॥ ५५.१८ ॥

Nachdem man dies alles gegeben hat, soll man so sprechen: „Kṛṣṇa, Dāmodara, ist mein; möge der Gott—Hari in universaler Gestalt—mir stets gnädig sein.“

Verse 19

दाने च भोजने चैव कृत्वा यत् फलमाप्यते । तन्न शक्यं सहस्रेण वर्षाणामपि कीर्तितुम् ॥ ५५.१९ ॥

Die Frucht, die man durch Geben und durch das Darreichen von Speise erlangt, lässt sich nicht angemessen schildern, selbst nicht über tausend Jahre hinweg.

Verse 20

तथाप्युद्देशतः किञ्चित् फलं वक्ष्यामि तेऽनघ । व्रतस्यास्य पुरा वृत्तं शुभान्यस्य शृणुष्व तत् ॥ ५५.२० ॥

Dennoch, o Tadelloser, will ich dir kurz einige Früchte (Wirkungen) dieses Gelübdes darlegen. Höre auch den glückverheißenden Bericht, wie dieses Gelübde in früheren Zeiten befolgt wurde.

Verse 21

आसीदादियुगे राजा ब्रह्मवादी दृढव्रतः । स पुत्रकामः पप्रच्छ ब्रह्माणं परमेष्ठिनम् । तस्येदं व्रतमाचख्यौ ब्रह्मा स कृतवांस्तथा ॥ ५५.२१ ॥

Im Urzeitalter gab es einen König, dem die Rede über das Brahman lieb war und der fest in seinem Gelübde stand. Da er einen Sohn begehrte, befragte er Brahmā, den höchsten Ordner; und Brahmā erklärte ihm dieses Gelübde, das der König daraufhin pflichtgemäß auf sich nahm.

Verse 22

तस्य व्रतान्ते विश्वात्मा स्वयं प्रत्यक्षतां ययौ । तुष्टश्चोवाच भो राजन् वरो मे व्रियतां वरः ॥ ५५.२२ ॥

Am Ende seines Gelübdes erschien der Allseele (Viśvātmā) von selbst in unmittelbarer Gegenwart. Wohlgefällig sprach Er: „O König, wähle von Mir eine Gabe – die Gabe, die du begehrst.“

Verse 23

राजोवाच । पुत्रं मे देहि देवेश वेदमन्त्रविशारदम् । याजकं यजनासक्तं कीर्त्या युक्तं चिरायुषम् । असंख्यातगुणं चैव ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ ५५.२३ ॥

Der König sprach: „O Herr der Götter, gewähre mir einen Sohn – kundig in den Veden und heiligen Mantras; ein Opferpriester (yājaka), dem die Riten des yajña am Herzen liegen; mit Ruhm und langem Leben begabt; von unzähligen Tugenden erfüllt; im Brahman gegründet und frei von jeder sittlichen Makel.“

Verse 24

एवमुक्त्वा ततो राजा पुनर्वचनमब्रवीत् । ममाप्यन्ते शुभं स्थानं प्रयच्छ परमेश्वर । यत्तन्मुनिपदं नाम यत्र गत्वा न शोचति ॥ ५५.२४ ॥

Nachdem er so gesprochen hatte, sagte der König erneut: „Gewähre mir auch am Ende (des Lebens) einen glückverheißenden Aufenthaltsort, o höchster Herr – jenen Ort, der ‘munipada’ heißt, die Stätte der Weisen; wer dorthin gelangt, kennt keine Trauer mehr.“

Verse 25

एवमस्त्विति तं देवः प्रोक्त्वा चादर्शनं गतः । तस्यापि राज्ञः पुत्रोऽभूद्वत्सप्रीर्नाम नामतः ॥ ५५.२५ ॥

„So sei es“,—so sprach die Gottheit und entschwand dem Blick. Und jener König hatte seinerseits einen Sohn, der dem Namen nach Vatsaprī hieß.

Verse 26

वेदवेदाङ्गसम्पन्नो यज्ञयाजी बहुश्रुतः । तस्य कीर्त्तिर्महाराज विस्तृता धरणीतले ॥ ५५.२६ ॥

Ausgestattet mit der Kenntnis der Veden und ihrer Hilfswissenschaften (Vedāṅga), ein Vollzieher der Yajña-Opfer und von großer Gelehrsamkeit—o großer König, sein Ruhm breitete sich über die ganze Erde aus.

Verse 27

राजाऽपि तं सुतं लब्ध्वा विष्णुदत्तं प्रतापिनम् । जगाम तपसे युक्तः सर्वद्वन्द्वान् प्रहाय सः ॥ ५५.२७ ॥

Auch der König, nachdem er jenen Sohn—Viṣṇudatta, von Glanz erfüllt—erlangt hatte, zog zur Askese fort; in der Entsagung gefestigt, ließ er alle Paare der Gegensätze (wie Lust und Schmerz) hinter sich.

Verse 28

आराधयामास हरिं निराहारो जितेन्द्रियः । हिमवत्पर्वते रम्ये स्तुतिं कुर्वंस्तदा नृपः ॥ ५५.२८ ॥

Da verehrte der König, fastend und die Sinne bezwingend, Hari; auf dem lieblichen Berg Himavat brachte er damals Lobeshymnen dar.

Verse 29

भद्राश्व उवाच । कीदृशी सा स्तुतिर्ब्रह्मन् यां चकार स पार्थिवः । किं च तस्याभवद् देवं स्तुवतः पुरुषोत्तमम् ॥ ५५.२९ ॥

Bhadrāśva sprach: „O Brahmane, welcher Art war jene Lobpreisung (Stuti), die der König verfasste? Und was widerfuhr ihm, während er die Gottheit, Puruṣottama, pries?“

Verse 30

दुर्वासा उवाच । हिमवन्तं समाश्रित्य राजा तद्गतमानसः । स्तुतिं चकार देवाय विष्णवे प्रभविष्णवे ॥ ५५.३० ॥

Durvāsā sprach: Zuflucht nehmend bei Himavān (dem Himalaya), brachte der König—dessen Geist in jene göttliche Sammlung versunken war—dem Gott Viṣṇu, dem höchst mächtigen Viṣṇu, einen Lobeshymnus dar.

Verse 31

राजोवाच । क्षराक्षरं क्षीरसमुद्रशायिनं क्षितीधरं मूर्तिमतां परं पदम् । अतीन्द्रियं विश्वभुजां पुरः कृतं निराकृतं स्तौमि जनार्दनं प्रभुम् ॥ ५५.३१ ॥

Der König sprach: „Ich preise Janārdana, den Herrn—ihn, der zugleich das Vergängliche und das Unvergängliche ist; der auf dem Milchozean ruht; der die Erde trägt; die höchste Stätte unter den verkörperten Gestalten; jenseits der Sinne; an die Spitze gestellt zur Erhaltung des Universums; und doch unbedingtes Sein, jenseits aller Form.“

Verse 32

त्वमादिदेवः परमार्थरूपी विभुः पुराणः पुरुषोत्तमश्च । अतीन्द्रियो वेदविदां प्रधानः प्रपाहि मां शङ्खगदास्त्रपाणे ॥ ५५.३२ ॥

„Du bist der Ādi-deva, dessen Gestalt die höchste Wirklichkeit ist—allgegenwärtig, uralt und auch Puruṣottama, die höchste Person. Die Sinne übersteigend, der Erste unter den Kennern des Veda—beschütze mich, o Träger von Muschel, Keule und Waffen.“

Verse 33

कृतं त्वया देव सुरासुराणां संकीर्त्यतेऽसौ च अनन्तमूर्ते । सृष्ट्यर्थमेतत् तव देव विष्णो न चेष्टितं कूटगतस्य तत्स्यात् ॥ ५५.३३ ॥

„O Gott von endloser Gestalt, dieses von dir vollbrachte Werk in Bezug auf Götter und Asuras wird verkündet. O göttlicher Viṣṇu, dies geschieht zum Zweck der Schöpfung; es wäre keine Handlung, die dem im Unmanifesten (kūṭastha) Verweilenden zugeschrieben werden könnte.“

Verse 34

तथैव कूर्मत्वमृगत्‍वमुच्चैस् त्वया कृतं रूपमनेक रूप । सर्वज्ञभावादसकृच्छ जन्म संकीर्त्यते तेऽच्युत नैतदस्ति ॥ ५५.३४ ॥

„Ebenso werden die Zustände, Schildkröte und Tier zu sein—jene erhabenen Gestalten von dir, o Vielgestaltiger—als von dir angenommen beschrieben. Doch weil du allwissend bist, wird immer wieder verkündet, du würdest geboren; o Acyuta, in Wahrheit ist es nicht so.“

Verse 35

नृसिंह नमो वामन जमदग्निनाम दशास्यगोत्रान्तक वासुदेव । नमोऽस्तु ते बुद्ध कल्किन् खगेश शम्भो नमस्ते विबुधारिनाशन ॥ ५५.३५ ॥

Ehrerbietung Nṛsiṃha; Ehrerbietung Vāmana; (Ehrerbietung) dem Jamadagni Genannten; Vāsudeva, dem Beender der Linie des Zehnköpfigen (Rāvaṇa). Ehrerbietung sei Dir, o Buddha; o Kalkin; o Herr der Vögel (Garuḍa); o Śambhu — Ehrerbietung Dir, Vernichter der Feinde der Götter.

Verse 36

नमोऽस्तु नारायण पद्मनाभ नमो नमस्ते पुरुषोत्तमाय । नमः समस्तामरसङ्घपूज्य नमोऽस्तु ते सर्वविदां प्रधान ॥ ५५.३६ ॥

Ehrerbietung Dir, Nārāyaṇa, Padmanābha; Ehrerbietung, Ehrerbietung Dir, Puruṣottama. Ehrerbietung Dir, der von der ganzen Versammlung der Unsterblichen verehrt wird; Ehrerbietung Dir, dem Ersten unter allen Wissenden.

Verse 37

नमः करालास्य नृसिंहमूर्त्ते नमो विशालाद्रिसमान कूर्म । नमः समुद्रप्रतिमान मत्स्य नमामि त्वां क्रोडरूपिननन्त ॥ ५५.३७ ॥

Verehrung der Nṛsiṃha-Gestalt mit furchterregendem Antlitz; Verehrung der Kūrma-Gestalt, einer gewaltigen Bergmasse gleich. Verehrung der Matsya-Gestalt, dem Ozean vergleichbar; ich verneige mich vor Dir, o Unendlicher, der die Gestalt des Ebers (Varāha) angenommen hat.

Verse 38

सृष्ट्यर्थमेतत्तव देव चेष्टितं न मुख्यपक्षे तव मूर्तिता विभो । अजानता ध्यानमिदं प्रकाशितं नैभिर्विना लक्ष्यसे त्वं पुराण ॥ ५५.३८ ॥

Dieses Wirken ist das Deine, o Gott, zum Zwecke der Schöpfung; Deine leibhaftige Gestalt, o Allgegenwärtiger, ist nicht die erste Stellung Deiner wesentlichen Natur. Für den Unwissenden ist diese Lehre der Kontemplation dargelegt; ohne diese Mittel bist Du, o Uralter, nicht leicht zu erkennen.

Verse 39

आद्यो मखस्त्वं स्वयमेव विष्णो मखाङ्गभूतोऽसि हविस्त्वमेव । पशुर्भवानृत्विगिज्यं त्वमेव त्वां देवसङ्घा मुनयो यजन्ति ॥ ५५.३९ ॥

Du selbst bist das uranfängliche Opfer (makha), o Viṣṇu. Du bist ein Glied des Opfers, und Du allein bist die Opfergabe (havis). Du bist das Opfertier (paśu); Du bist auch die priesterliche Macht, die von den Opferpriestern (ṛtvij) zu verehren ist. Die Versammlungen der Götter und die Weisen opfern Dir.

Verse 40

यदेतस्मिन् जगद्ध्रुवं चलाचलं सुरादिकालानलसंस्थमुत्तमम् । न त्वं विभक्तोऽसि जनार्दनेश प्रयच्छ सिद्धिं हृदयेप्सितां मे ॥ ५५.४० ॥

Denn in Dir steht dieses erhabene Weltall—das Unbewegliche und das Bewegliche—fest gegründet, selbst durch das kosmische Feuer am Ende eines Zeitalters hindurch; o Herr Janārdana, Du bist nicht von ihm getrennt. Gewähre mir die Erfüllung dessen, was mein Herz begehrt.

Verse 41

नमः कमलपत्राक्ष मूर्तामूर्त नमो हरे । शरणं त्वां प्रपन्नोऽस्मि संसारान्मां समुद्धर ॥ ५५.४१ ॥

Ehrerbietung Dir, dem Lotosblattäugigen; Ehrerbietung Hari, dem Manifesten und Unmanifesten. Zu Dir habe ich Zuflucht genommen; erhebe mich und erlöse mich aus dem Saṃsāra, dem Kreislauf des weltlichen Daseins.

Verse 42

एवं स्तुतस्तदा देवस्तेन राज्ञा महात्मना । विशालाम्रतलस्थेन तुतोष परमेश्वरः ॥ ५५.४२ ॥

So wurde damals der Gott von jenem großherzigen König gepriesen, der sich auf der weiten Fläche bei den Mangobäumen befand; da war der höchste Herr (Parameśvara) zufrieden.

Verse 43

कुब्जरूपी ततो भूत्वा आजगाम हरिः स्वयम् । तस्मिन्नागत मात्रे तु सीप्याम्रः कुब्जकोऽभवत् ॥ ५५.४३ ॥

Dann kam Hari selbst, nachdem er die Gestalt eines Buckligen angenommen hatte. Und im selben Augenblick seiner Ankunft wurde der Bucklige zu einem sogenannten „sīpyāmra“.

Verse 44

तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं स राजा संशितव्रतः । विशालस्य कथं कौब्ज्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ५५.४४ ॥

Als er dieses große Wunder sah, wurde der König, standhaft in seinen Gelübden, ganz in Nachdenken versunken: „Wie ist Viśāla zu einer buckligen Gestalt gekommen?“

Verse 45

तस्य चिन्तयतो बुद्धिर्बभौ तं ब्राह्मणं प्रति । अनेनागतमात्रेण कृतमेतन्न संशयः ॥ ५५.४५ ॥

Während er nachsann, wandte sich sein Verstand jenem Brāhmaṇa zu: „Schon durch sein bloßes Kommen ist dies vollbracht worden—ohne Zweifel.“

Verse 46

तस्मादेषैव भविता भगवान् पुरुषोत्तमः । एवमुक्त्वा नमश्चक्रे तस्य विप्रस्य स नृपः ॥ ५५.४६ ॥

„Darum wird gerade dieser zum erhabenen Puruṣottama werden.“ So sprechend erwies jener König dem Brāhmaṇa seine Ehrerbietung.

Verse 47

अनुग्रहाय भगवन् नूनं त्वं पुरुषोत्तमः । आगतोऽसि स्वरूपं मे दर्शयस्वाधुना हरे ॥ ५५.४७ ॥

O seliger Herr! Gewiss bist du, der Puruṣottama, aus Erbarmen gekommen. O Hari, zeige mir jetzt deine wahre Gestalt.

Verse 48

एवमुक्तस्तदा देवः शङ्खचक्रगदाधरः । बभौ तत्पुरतः सौम्यो वाक्यं चेदमुवाच ह ॥ ५५.४८ ॥

So angeredet erschien der Gott, der Muschel, Diskus und Keule trägt, in sanfter Gestalt vor ihm und sprach diese Worte.

Verse 49

वरं वृणीष्व राजेन्द्र यत्ते मनसि वर्तते । मयि प्रसन्ने त्रैलोक्य तिलमात्रमिदं नृप ॥ ५५.४९ ॥

„Wähle eine Gabe, o Bester der Könige, was immer in deinem Herzen weilt. Wenn Ich zufrieden bin, o König, sind selbst die drei Welten nur von der Größe eines Sesamkorns (unbedeutend).“

Verse 50

एवमुक्तस्ततो राजा हर्षोत्फुल्लितलोचनः । मोक्षं प्रयच्छ देवेशेत्युक्त्वा नोवाच किञ्चन ॥ ५५.५० ॥

So angesprochen, sprach der König—mit vor Freude weit geöffneten Augen—: „Gewähre mir Befreiung, o Herr der Götter“, und nachdem er dies gesagt hatte, schwieg er.

Verse 51

एवमुक्तः स भगवान् पुनर्वाक्यमुवाच ह । मय्यागते विशालोऽयमाम्रः कुब्जत्वमागतः ॥ यस्मात्तस्मात्तीर्थमिदं कुब्जकाम्रं भविष्यति ॥ ५५.५१ ॥

So angesprochen, sprach der Erhabene erneut: „Als ich hier eintraf, wurde dieser weit ausladende Mangobaum krumm. Darum wird diese heilige Furt ‘Kubjaka-Āmra’ (der Gebogene Mangobaum) heißen.“

Verse 52

तिर्यग्योन्यादयोऽप्यस्मिन् ब्राह्मणान्ता यदि स्वकम् । कलेवरं त्यजिष्यन्ति तेषां पञ्चशतानि च । विमानानि भविष्यन्ति योगिनां मुक्तिरेव च ॥ ५५.५२ ॥

Selbst Wesen von tierischer Geburt bis hin zu Brahmanen—wenn sie an diesem Ort ihren eigenen Leib ablegen—werden für sie fünfhundert Vimānas entstehen; den Yogins aber wird allein Befreiung (Moksha) zuteil.

Verse 53

एवमुक्त्वा नृपं देवः शङ्खाग्रेण जनार्दनः । पस्पर्श स्पृष्टमात्रोऽसौ परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ५५.५३ ॥

Nachdem der Gott Janārdana dies zum König gesprochen hatte, berührte er ihn mit der Spitze seiner Muschel; und jener—allein durch diese Berührung—erlangte das höchste Nirvāṇa.

Verse 54

तस्मात्त्वमपि राजेन्द्र तं देवं शरणं व्रज । येन भूयः पुनः शोच्यपदवीं नो प्रयास्यसि ॥ ५५.५४ ॥

Darum, o Bester der Könige, nimm auch du Zuflucht zu jenem göttlichen Wesen; dadurch wirst du nie wieder in einen Zustand geraten, der des Kummers würdig ist.

Verse 55

य इदं शृणुयान्नित्यं प्रातरुत्थाय मानवः । पठेद्यश्चरितं ताभ्यां मोक्षधर्मार्थदो भवेत् ॥ ५५.५५ ॥

Wer früh am Morgen aufsteht, dies regelmäßig hört und diese heilige Erzählung rezitiert, erlangt durch solche Übungen Moksha, Dharma und Artha und wird zum Spender derselben.

Verse 56

शुभव्रतमिदं पुण्यं यश्च कुर्याज्जनेश्वर । स सर्वसम्पदं चेह भुक्त्वेते तल्लयं व्रजेत् ॥ ५५.५६ ॥

O Herr unter den Menschen, dieses glückverheißende Gelübde ist verdienstvoll; wer es vollzieht, genießt hier alle Wohlfahrten und schreitet dann zur Auflösung in Jenem (zur endgültigen Einung).