
Mathurātīrthaprādurbhāvaḥ
Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography & Ritual-Manual)
Varāha schildert Pṛthivī die einzigartige Heiligkeit Mathurās als sein eigenes heiliges Maṇḍala: Ein Bad dort tilgt Sünde, und der Ort überragt andere verdienstvolle Stätten. Er erklärt, dass Pilger, die Keśava schauen—besonders im Motiv der Gottheit als „schlafend und erwachend“—Befreiung erlangen und der Wiedergeburt entgehen. Das Kapitel nennt rituelle Handlungen: Bad in der Kālinḍī/Yamunā, Umwandlung (pradakṣiṇā), Lampenopfer und das Errichten einer Wohnstätte, und deutet ihre Früchte als gleichwertig königlichen Opfern und himmlischen Errungenschaften. Pṛthivī fragt, wie ein solches sündenvernichtendes kṣetra vor störenden Wesen geschützt werde; Varāha antwortet, dass die Dikpālas und Śiva die Richtungen und das Zentrum bewachen. Hervorgehoben werden zudem saisonale Wasserwunder des Vimalaudaka-kuṇḍa, wodurch das tīrtha als geordnete, die Erde schützende heilige Landschaft erscheint.
Verse 1
अथ मथुरातीर्थप्रादुर्भावः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ विंशतिर्योजनानां तु माथुरं मम मण्डलम् ॥ यत्रतत्र नरः स्नातो मुच्यते सर्वकिल्बिषैः ॥
Nun folgt die Offenbarung des Tīrtha von Mathurā. Śrī Varāha sprach: „Mein Bereich Mathurā erstreckt sich über zwanzig Yojanas. Wo immer ein Mensch darin badet, wird er von allen Verunreinigungen und Verfehlungen befreit.“
Verse 2
वर्षाकाले तु स्थातव्यं यच्च स्थानं तु हर्षदम् ॥ पुण्यात्पुण्यतरं चैव माथुरे मम मण्डले ॥
In der Regenzeit soll man (dort) verweilen; und jeder Ort, der Freude schenkt—innerhalb meines Bereichs von Mathurā—ist noch verdienstvoller als gewöhnliches Verdienst.
Verse 3
सप्तद्वीपेषु तीर्थानि पुण्यान्यायतनानि च ॥ मथुरायां गमिष्यन्ति प्रसुप्ते तु सदा मयि ॥
Die heiligen Tīrthas und die verdienstvollen Heiligtümer der sieben Dvīpas (Kontinente) werden nach Mathurā kommen, wenn ich dort immerdar in Ruhe verweile.
Verse 4
सुप्तोत्थितं तु दृष्ट्वा मां मथुरायां वसुन्धरे ॥ ते नराः मां प्रपश्यन्ति सर्वकालं न संशयः ॥
O Vasundharā, nachdem sie mich in Mathurā als einen gesehen haben, der vom Schlaf erwacht ist, schauen jene Menschen mich zu allen Zeiten—daran besteht kein Zweifel.
Verse 5
सुप्तोत्थितं तु वसुधे दृष्ट्वा मे मुखपङ्कजम् ॥ सप्तजन्मकृतं पापं तत्क्षणादेव मुञ्चति ॥
O Vasudhā, wer mein lotosgleiches Antlitz sieht, wenn ich vom Schlaf aufstehe, wird in eben diesem Augenblick von der in sieben Geburten angesammelten Sünde befreit.
Verse 6
मथुरावासिनो लोकाः सर्वे ते मुक्तिभाजनाः ॥ मथुरां समनुप्राप्य दृष्ट्वा देवं तु केशवम् ॥
Alle Menschen, die in Mathurā wohnen, sind Empfänger der Befreiung; nachdem sie Mathurā erreicht und den Gott Keśava geschaut haben—
Verse 7
स्नात्वा पुनस्तु कालिन्द्यां मम लोके महीयते ॥ स तत्फलमवाप्नोति राजसूयाश्वमेधयोः ॥
Und nachdem man erneut in der Kālindī gebadet hat, wird man in meiner Welt geehrt; man erlangt die Frucht, die den Rājasūya- und Aśvamedha-Riten entspricht.
Verse 8
प्रदक्षिणीकृतो येन मथुरायां तु केशवः ॥ प्रदक्षिणीकृता तेन सप्तद्वीपा वसुन्धरा ॥
Wer in Mathurā Keśava in ehrfürchtiger Umrundung (Pradakṣiṇā) umschreitet, hat dadurch gleichsam die Erde samt ihren sieben Kontinenten umschritten.
Verse 9
घृतपूर्णेन पात्रेण समग्रेण च वाससा ॥ केशवस्याग्रतो दत्त्वा दीपकं तु वसुन्धरे ॥
O Vasundharā, nachdem man vor Keśava eine Lampe dargebracht hat—zusammen mit einem Gefäß, das mit Ghee gefüllt ist, und einem unversehrten Gewand—
Verse 10
सर्वकामसमृद्धं तदप्सरोगणसेवितम् ॥ रम्यमालासमाकीर्णं भोगाढ्यं सर्वकामिकम् ॥
Jenes (Reich) ist reich an allem Ersehnten, von Scharen der Apsaras bedient, mit lieblichen Blumengirlanden bedeckt, voll von Genüssen und gewährt alle gewünschten Ziele.
Verse 11
समारोहति वै नित्यं प्रभामण्डलमण्डितम् ॥ ये देवा ये च गन्धर्वाः सिद्धाश्चारणपन्नगाः ॥
Dorthin steigt man unablässig empor, geschmückt mit einem Kreis von Glanz—wo die Götter, die Gandharvas, die Siddhas, die Cāraṇas und die Pannagas (Schlangenwesen) weilen.
Verse 12
तं स्पृहन्ति सदा देवि पुण्यमस्ति कृतं भुवि ॥ यदि कालान्तरे पुण्यं हीयतेऽस्य पुरा कृतम् ॥
O Devī, stets sehnen sie sich nach jenem (Zustand), denn Verdienst wird auf Erden erworben. Wenn jedoch im Lauf der Zeit das zuvor von diesem Menschen angesammelte Verdienst schwindet—
Verse 13
सतां पुण्यगृहे देवि जायते मानवो हि सः ॥ धरण्युवाच ॥ क्षेत्रं हि रक्षते देव कस्त्विदं पापनाशनम् ॥
O Devī, jener Mensch wird wahrlich als Mensch im verdienstvollen Hause der Tugendhaften geboren. Dharaṇī sprach: O Deva, wer schützt dieses heilige Gebiet—wer (oder was) ist es, das die Sünde vernichtet?
Verse 14
पशुभूतपिशाचैश्च रक्षोभूतविनायकैः ॥ एवमादिभिराकृष्टं तत्क्षेत्रं फलदं भवेत् ॥
Auch wenn jenes heilige Feld von Wesen wie tierhaften Geistern, Piśācas, Rākṣasas, Bhūtas und Vināyakas bedrängt und herabgezogen wird, wird es dennoch zum Spender von Früchten, nämlich geistlichem Verdienst.
Verse 15
श्रीवराह उवाच ॥ मत्क्षेत्रं ते न पश्यन्ति मत्प्रभावात्कदाचन ॥ न विकुर्वन्ति ते दृष्ट्वा मत्पराणां हि देहिनाम् ॥
Śrī Varāha sprach: Durch die Kraft meines Einflusses erblicken sie niemals mein heiliges Kṣetra; und selbst wenn sie die mir ergebenen verkörperten Wesen sehen, stiften sie keine Unruhe.
Verse 16
रक्षार्थं हि मया दत्ता दिक्पालास्तु वरानने ॥ लोकपालास्तु चत्वारस्तीर्थं रक्षन्ति ये सदा ॥
Zum Schutz, o Schönangesichtige, habe ich die Wächter der Himmelsrichtungen (Dikpālas) eingesetzt; und die vier Weltwächter (Lokapālas) behüten dieses heilige Tīrtha beständig.
Verse 17
पूर्वां रक्षति इन्द्रस्तु यमो रक्षति दक्षिणाम् ॥ पश्चिमां रक्षते नित्यं वरुणः पाशभृत्स्वयम् ॥
Indra schützt den Osten, Yama schützt den Süden; und Varuṇa selbst, der den Schlingenstrick (Pāśa) trägt, schützt stets den Westen.
Verse 18
उत्तरां वै कुबेरस्तु महाबलपराक्रमः ॥ मध्यं तु रक्षते नित्यं शिवो देव उमापतिः ॥
Kubera, von großer Kraft und Tapferkeit, schützt den Norden; und in der Mitte schützt unablässig Śiva — der Gott, der Herr der Umā.
Verse 19
मथुरायां महाभागे कुण्डे च विमलोदके ॥ गम्भीरे सर्वदा देवि तिष्ठते च चतुर्भुजः ॥
O höchst Begnadete, in Mathurā—am Teich Vimalodaka, tief und stets rein—o Göttin, weilt der Vierarmige unablässig.
Verse 20
तत्र मुञ्चेत यः प्राणान् स्नानं कृत्वा वसुन्धरे ॥ वैष्णवं लोकमासाद्य क्रीडते स सुखादिव ॥
O Vasundharā, wer dort nach vollzogenem Bad sein Leben hingibt, gelangt in die vaiṣṇavische Welt und weilt in Wonne, als wäre er im Glückseligkeitszustand.
Verse 21
तत्रैव तु सदाश्चर्यं कथ्यमानं मया शृणु ॥ यदुच्यते वै सुश्रोणि कुण्डे तु विमलोदके ॥
Und ebendort höre das immerwährende Wunder, das ich dir berichte: was man wahrlich über den Teich Vimalodaka sagt, o Schönhüftige.
Verse 22
हेमन्ते तु भवेच्छोष्णं शीतलं ग्रीष्मके भवेत् ॥ तेजसा मम सुश्रोणि तुषारतदृशोपमम् ॥
Im Winter wird es warm, und im Sommer wird es kühl; durch meinen Glanz, o Schönhüftige, ist es dem Anblick von Reif (oder Tau) vergleichbar.
Verse 23
न वर्ध्धते च वर्षासु ग्रीष्मे चापि न हीयते ॥ एतच्च महदाश्चर्यं तस्मिन्कुण्डे परं मम ॥
Es wächst in der Regenzeit nicht an und nimmt selbst im Sommer nicht ab; und dieses große Wunder in jenem Teich ist in höchstem Maße mir zuzuschreiben.
Verse 24
पदे पदे तीर्थफलम् मथुरायां वसुंधरे॥ तत्र तत्र नरः स्नातो मुच्यते सर्वपातकैः॥
O Vasundharā, in Mathurā findet sich die Frucht der Tīrthas bei jedem Schritt; wo immer ein Mensch dort badet, wird er von allen Sünden befreit.
Verse 25
वर्षासु स्थूलतीर्थेषु स्नातव्यं तु प्रयत्नतः॥ कूपे ह्रदे देवखाते गर्तेषु च नदीषु च॥
Während der Regenzeit soll man sich mit Sorgfalt in den festen, zugänglichen Tīrthas baden — in Brunnen, Teichen, heilig ausgehobenen Wasserbecken, Gruben und ebenso in Flüssen.
Verse 26
प्रवाहेषु च दिव्येषु नदीनाṃ सङ्गमेषु च॥ वर्षासु सर्वतः स्नायाद्यदीच्छेत्परमां गतिम्॥
Und auch in heiligen Strömungen sowie an den Zusammenflüssen der Flüsse: während der Regenzeit soll man überall baden, wo es möglich ist, wenn man das höchste Ziel erstrebt.
Verse 27
अस्ति क्षेत्रं परं दिव्यं मुचुकुन्दं तु नामतः॥ मुचुकुन्दः स्वपित्यत्र दानवासुरपातनः॥
Es gibt ein höchstes, göttliches Kṣetra namens Muchukunda. Dort schläft Muchukunda, der Bezwinger der Dānava- und Asura-Feinde.
Verse 28
इहजन्मकृतं पापमन्यजन्मकृतं च यत्॥ शीघ्रं नश्यति तत्सर्वं कीर्तनात्केशवस्य तु॥
Welche Sünde auch immer in diesem Leben begangen wurde und welche in einem anderen Leben: all dies vergeht schnell durch das lobpreisende Singen (Kīrtana) Keśavas.
Verse 29
किं तस्य बहुभिर्मन्त्रैर्भक्तिर्यस्य जनार्दने॥ नरके पच्यमानस्य गतिर्देवि जनार्दनः॥
Wozu dienen viele Mantras dem, dessen Hingabe bei Janārdana ruht? Für den, der in der Hölle gepeinigt wird, o Devī, ist Janārdana Zuflucht und höchstes Ziel.
Verse 30
कृत्वा प्रदक्षिणं देवि विश्रामं कुरुते तु यः॥ नारायणसमीपे तु सोऽनन्तफलमश्नुते॥
O Devī, wer die Pradakṣiṇā (rituelle Umrundung) vollzieht und dann nahe bei Nārāyaṇa ruht, der erlangt eine grenzenlose Frucht des Verdienstes.
Verse 31
सुप्तोत्थितं हरिं दृष्ट्वा मथुरायां वसुंधरे॥ न तस्य पुनरावृत्तिर्जायते स चतुर्भुजः॥
O Vasundharā, wer Hari in Mathurā sieht, gleich einem aus dem Schlaf Erwachten, für den gibt es keine Wiederkehr; er wird vierarmig.
Verse 32
कुमुदस्य तु मासस्य नवम्यां तु वसुंधरे॥ प्रदक्षिणीकृत्य भुवं सर्वपापैः प्रमुच्यते॥
O Vasundharā, am neunten Tag des Monats namens Kumuda wird man, nachdem man die Erde in Pradakṣiṇā umrundet hat, von allen Sünden befreit.
Verse 33
ब्रह्मघ्नश्च सुरापश्च गोग्घ्नो भग्नव्रतस्तथा॥ मथुरां तु परिक्रम्य पूतो भवति मानवः॥
Selbst ein Brahmanenmörder, ein Trinker von Rauschmitteln, ein Kuhmörder und ebenso einer, der Gelübde gebrochen hat — wer Mathurā in Pradakṣiṇā umschreitet, wird als Mensch gereinigt.
Verse 34
अष्टम्यां प्राप्य मथुरां दन्तधावनपूर्वकम् ॥ ब्रह्मचर्येण तां रात्रीं कृतसंकल्पमानसः ॥
Nachdem man am achten Mondtag Mathurā erreicht hat und zuvor die Reinigung der Zähne vollzogen hat, soll man jene Nacht in der Beobachtung des Brahmacarya verbringen, mit einem Geist, der fest im Gelübde und in der Absicht entschlossen ist.
Verse 35
धौतवस्त्रस्तु सुस्नातो मौनव्रतपरायणः ॥ प्रदक्षिणं तु कुर्वीत सर्वपातक नाशनम् ॥
In gewaschenen Gewändern, nach gründlichem Bad und dem Schweigegelübde ergeben, soll man die Pradakṣiṇā (Umrundung zur Rechten) vollziehen, die als Vernichterin aller Sünden gilt.
Verse 36
प्रदक्षिणां प्रकुर्वाणमन्यो यः स्पृशते नरः ॥ सर्वान् कामानवाप्नोति नात्र कार्या विचारणा ॥
Wenn ein anderer Mensch einen Mann berührt, während dieser die Pradakṣiṇā vollzieht, erlangt jener alle gewünschten Ziele; hier heißt es, dass keine weitere Erwägung nötig ist.
Verse 37
देवस्याग्रे तु वसुधे कूपं तु विमलोदकम् ॥ पितरश्चाभिनन्दन्ति पानीयं पिण्डमेव च ॥
O Vasudhā, vor der Gottheit befindet sich ein Brunnen mit klarem, reinem Wasser; und es heißt, die Pitṛs (Ahnen) erfreuen sich sowohl am Trinkwasser als auch an der Piṇḍa-Opfergabe.
Verse 38
चतुḥसामुद्रिकं नाम त्रिषु लोकेषु विश्रुतम् ॥ तत्र स्नातो नरो भद्रे देवैश्च सह मोदते ॥
Ein Ort namens „Catuḥsāmudrika“ ist in den drei Welten berühmt; o Glückverheißende, wer dort badet, freut sich zusammen mit den Göttern.
Verse 39
तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥
Und wenn er dort die Lebenshauche aufgibt, gelangt er in meine Welt.
Verse 40
पञ्चयोजनविस्तारमायामं पञ्च विस्तरम् ॥ दीपमालासमाकीर्णं विमानं लभते नरः ॥
Ein Mensch erlangt ein Vimāna (himmlisches Gefährt) von fünf Yojanas Ausdehnung und fünf an Länge, erfüllt von Reihen von Lampen.
Verse 41
मथुरायां गृहं यस्तु प्रासादं कुरुते नरः ॥ चतुर्भुजस्तु विज्ञेयो जीवन्मुक्तो न संशयः ॥
In Mathurā ist derjenige, der ein Haus oder einen hohen Prāsāda errichtet, als „vierarmig“ zu erkennen und schon zu Lebzeiten befreit — ohne Zweifel.
Verse 42
तत्र कुण्डे नरः स्नात्वा प्राप्नोत्यभिमतं जलम् ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥
Nachdem ein Mensch dort im Teich gebadet hat, erlangt er das Wasser, das er begehrt; und wenn er dort die Lebenshauche aufgibt, gelangt er in meine Welt.
Verse 43
मथुरायां नरो गत्वा दृष्ट्वा देवं स्वयम्भुवम् ॥ प्रदक्षिणायां यत्पुण्यं तत्पुण्यं लभते नरः ॥
Wer nach Mathurā geht und die selbstmanifestierte Gottheit schaut, erlangt das Verdienst, das der Pradakṣiṇā zukommt; eben dieses Verdienst erhält er.
The text frames ethical transformation as place-based discipline: controlled conduct (snāna, pradakṣiṇā, dāna, brahmacarya, mauna) performed in a protected sacred landscape leads to purification and liberation. It also presents a governance model of sacred space—guardians assigned to directions—implying that maintaining order around a tīrtha is integral to its soteriological function.
Seasonal markers include varṣā-kāla (rainy season) with instructions to bathe diligently in various water sources and confluences/flows; hemanta (winter) and grīṣma (summer) are cited to describe the kuṇḍa’s unusual thermal behavior. A lunar timing is given: Kumuda-māsa navamī (ninth lunar day) for circumambulation that removes sins; additionally, a regimen is described for aṣṭamī (eighth lunar day) involving preparatory cleansing, brahmacarya for the night, and mauna with circumambulation.
Through Pṛthivī’s question about protection of the kṣetra and Varāha’s answer assigning dikpālas and Śiva as guardians, the chapter depicts sacred geography as an ordered, safeguarded environment. The description of the Vimalaudaka-kuṇḍa’s stable levels across seasons and its counter-seasonal temperature qualities functions as a narrative of regulated waterscape—an idealized model of terrestrial stability and stewardship within a ritually maintained landscape.
The chapter references Muchukunda (as associated with Muchukunda-kṣetra and described as a slayer of dānava/asura forces). It also names cosmological-administrative figures as guardians—Indra, Yama, Varuṇa, Kubera, and Śiva (Umāpati)—and centers devotion on Keśava/Nārāyaṇa/Janārdana as the focal deity of Mathurā.