Adhyaya 134
Varaha PuranaAdhyaya 13472 Shlokas

Adhyaya 134: Expiations for Ritual and Temporal Offences in Worship, and the Prescribed Purificatory Procedure (Upaspṛśya)

Pūjādisāmayikāparādha-prāyaścittaṃ tathā Upaspṛśya-vidhiḥ

Ritual-Manual (Prāyaścitta) and Ethical-Discourse (Conduct in Devotional Practice)

Dieses Adhyāya gestaltet einen belehrenden Austausch zwischen Varāha und Pṛthivī (Dharaṇī/Vasundharā) darüber, wie Verehrer rituelle Verfehlungen in der Verehrung und im täglichen Vollzug ausgleichen sollen. Varāha nennt zunächst prāyaścittas für bestimmte Versäumnisse—unangemessenes Herantreten, unpassende Kleidung oder fehlerhafte Opfergaben—und verbindet sie mit karmischen Folgen sowie heilenden Gelübden wie Cāndrāyaṇa, Mahāsāntapana und taptakṛcchra. Pṛthivī fragt daraufhin nach dem „Geheimnis“ des Verfahrensmaßstabs, durch den bhāgavatas der Gottheit nahen können, ohne gegen die rechte Lebensführung zu verstoßen; Varāha antwortet mit einer stufenweisen upaspṛśya-Reinigung: Waschen, Erde nehmen, Spülen, kontrollierte Schlucke, Atemregulierung und geregeltes Berühren. Zugleich betont das Kapitel die Zügelung der Gefühle, besonders das Meiden von krodha (Zorn), als Voraussetzung ritueller Wirksamkeit und als Mittel zur Bewahrung der irdischen Ordnung, um deren Gemeinwohl sich Pṛthivī sorgt.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī (Dharaṇī/Vasundharā)

Key Concepts

prāyaścitta (ritual expiation)upaspṛśya-vidhi (purificatory approach protocol)Cāndrāyaṇa-vrataMahāsāntapana and taptakṛcchrakrodha-tyāga (renunciation of anger) and jitendriyatā (sense-control)offerings discipline (gandha, mālya, puṣpa) and acceptance/refusal logickarmaphala framing via rebirth consequencesbhāgavata-ācāra (devotee code of conduct)

Shlokas in Adhyaya 134

Verse 1

अथ पूजादिसामयिकापराधेषु प्रायश्चित्तानि ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मुक्त्वा तु मम कर्माणि मम कर्मपरायणः ॥ प्रायश्चित्तविधिं देवि यस्तु वाक्यं प्रभाषते ॥

Nun folgen die Sühnen für Vergehen, die mit Verehrung und den dazugehörigen periodischen Observanzen verbunden sind. Śrī Varāha sprach: „Wer, obwohl meinen Riten ergeben, meine vorgeschriebenen Handlungen aufgibt und über das Verfahren der Sühne spricht, o Göttin…“

Verse 2

मूर्खो भवति सुश्रोणि मम कर्मपरायणः ॥ प्रायश्चित्तविधिं देवि येन मुच्येत किल्बिषात् ॥

„Er wird töricht, o Schönhüftige, selbst wenn er meinen Riten ergeben ist; darum, o Göttin, (lehre) die Sühneweise, durch die man von Schuld befreit wird.“

Verse 3

आकाशशयनं कृत्वा दिनानि दश पञ्च च ॥ मुच्यते किल्बिषात्तत्र देवि चैव न संशयः ॥

Wer „unter freiem Himmel schlafen“ zehn Tage lang und weitere fünf vollzieht, wird dort von Schuld befreit, o Göttin – daran besteht kein Zweifel.

Verse 4

इति मौनत्यागप्रायश्चित्तम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ भूषितो नीलवस्त्रेण यो हि मामुपपद्यते ॥ वर्षाणां हि शतं पञ्च कृमिर्भूत्वा स तिष्ठति ॥

„So lautet die Sühne für das Aufgeben des Schweigens.“ Śrī Varāha sprach: „Wer sich mir nähert, geschmückt mit einem blauen Gewand, verweilt hundertfünf Jahre, zum Wurm geworden.“

Verse 5

तस्य वक्ष्यामि सुश्रोणि अपराधविशोधनम् ॥ प्रायश्चित्तं विशालाक्षि येन मुच्येत किल्बिषात् ॥

Darum werde ich dir, o Schönhüftige, die Läuterung des Vergehens darlegen — die Sühne (prāyaścitta), o Großäugige, durch die man von Schuld befreit wird.

Verse 6

व्रतं चान्द्रायणं कृत्वा विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ मुच्यते किल्बिषाद्भूमे एवमेतन्न संशयः ॥

Wer das Cāndrāyaṇa-Gelübde durch eine nach Vorschrift gebilligte Handlung vollzieht, wird von Schuld befreit, o Erde; so ist es wahrlich, daran besteht kein Zweifel.

Verse 7

अविधानेन संस्पृश्य यो हि मामुपसर्पति ॥ स मूर्खः पापकर्मा च मम विप्रियकारकः ॥

Wer, nachdem er unvorschriftsmäßig berührt oder gehandelt hat, ohne die gebührende Regel, zu mir herantritt: der ist töricht, ein Täter sündiger Werke und einer, der mir Missfallen bereitet.

Verse 8

तेन दत्तं वरारोहे गन्धमाल्यसुगन्धितम् ॥ प्रापणं च न गृह्णामि मृष्टं चापि कदाचन ॥

Darum, o Schönschenklige, selbst wenn es mit Duft und Blumengirlanden wohlriechend gemacht ist, nehme ich die von ihm dargebrachte Gabe nicht an, noch irgendeine süße oder erlesene Speise, zu keiner Zeit.

Verse 9

ततो नारायणवचः श्रुत्वा सा संशितव्रता ॥ उवाच मधुरं वाक्यं धर्मकामा वसुन्धरा ॥

Dann, nachdem sie die Worte Nārāyaṇas vernommen hatte, sprach sie—fest in ihren Gelübden—sanft und süß: Vasundharā, die Erde, die nach Dharma verlangt.

Verse 10

केन कर्मविधानॆन भूत्वा भागवता भुवि ॥ उपस्पृश्योपसर्पन्ति तव कर्मपरायणाः

Nach welchem vorgeschriebenen Handlungsverfahren, nachdem sie auf Erden zu Bhaktas geworden sind, nahen Dir die Deinen Riten ergebenen, nachdem sie die rituelle Reinigung (upaspṛśya) vollzogen haben?

Verse 11

एतन्मे संशयं देव परं कौतूहलं हि मे ॥ तव भक्तसुखार्थाय निष्कलं वक्तुमर्हसि

Dies ist mein Zweifel, o Herr, und wahrlich meine große Wissbegier. Zum Wohle Deiner Verehrer sollst Du es vollständig und ohne Auslassung darlegen.

Verse 12

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं भीरु भाषसे ॥ कथितं मम तत्त्वेन गुह्यमेतत्परं महत्

Śrī Varāha sprach: Höre, o Göttin, der Wahrheit gemäß, was du, Scheue, mich gefragt hast. Von mir ist es nach seinem wahren Grundsatz dargelegt worden: eine geheime Lehre, erhaben und tief.

Verse 13

विमुच्य सर्वकर्माणि यो हि मामुपसर्पति ॥ तस्य वै शृणु सुश्रोणि उपस्पृश्य च या क्रिया

Wer, alle anderen Handlungen beiseitelegend, zu Mir naht—höre, o Schönhüftige—, für den ist die rituelle Handlung (kriyā) zu vernehmen, die als rituelle Reinigung (upaspṛśya) zu vollziehen ist.

Verse 14

भूत्वा पूर्वमुखस्तत्र पादौ प्रक्षाल्य चाम्बुभिः ॥ उपस्पृश्य यथान्यायं तिस्रो वै गृह्य मृत्तिकाः

Dort, nach Osten gewandt, nachdem er die Füße mit Wasser gewaschen und die Reinigung vorschriftsgemäß vollzogen hat, soll er sodann in rechter Weise drei Portionen Erde (Ton) nehmen.

Verse 15

ततः प्रक्षालितं हस्तं जलेन तदनन्तरम् ॥ सप्तकोशं ततो गृह्य जलेन क्षालयेत् ततः

Daraufhin soll sogleich die Hand mit Wasser gewaschen werden. Danach nehme man die Abfolge des „sieben-kośa“-Maßes und wasche sie wiederum mit Wasser.

Verse 16

पादमेकैकशस्तद्वत्पञ्च पञ्च वदेत् ततः ॥ कोशौ संमृज्यतां तत्र यदीच्छेत्तु मम प्रियम्

Ebenso soll man für jeden Fuß einzeln danach „fünf und fünf“ sprechen. Dort sollen die zwei kośas abgewischt und gereinigt werden, wenn man so handeln will, wie es mir lieb ist.

Verse 17

त्रीणि कोशान्पिबेत्तत्र सर्वपापविशोधनम् ॥ मुखं कराभ्यां मार्जेत सर्वमिन्द्रियनिग्रहम्

Dort soll man drei kośas trinken, was alle Verfehlungen reinigt. Das Gesicht soll man mit beiden Händen abwischen — als Zügelung aller Sinne.

Verse 18

प्राणायामं ततः कृत्वा मम चिन्तापरायणः ॥ कर्मणा विधिदृष्टेन कुर्यात्संसारमोक्षणम्

Dann, nachdem man Prāṇāyāma vollzogen hat und der Geist auf die Betrachtung Meiner gerichtet ist, soll man durch Handeln gemäß der vorgeschriebenen Regel eine Übung ausführen, die auf Befreiung aus dem Saṃsāra zielt.

Verse 19

स्पृशेत्तु निष्कलस्तत्र यो हि यत्र प्रतिष्ठितः ॥ विक्षिपेत्रिणि वाराणि सलिलं प्रवरं त्रयम्

Dort, an dem Ort, wo man sich befindet, soll man die vorgeschriebene Berührung (spṛśet) in einem Zustand von Ganzheit und Reinheit (niṣkala) vollziehen. Man soll das vortreffliche Wasser dreimal sprengen, in drei abgemessenen Anteilen.

Verse 20

एवमुक्तस्य कर्त्तव्यं ममाभिगमनेषु च ॥ उपस्पृश्य तनुं वामे यदीक्षेत प्रियं मम ॥

Wer so unterwiesen wurde, soll dies auch tun, wenn er sich Mir nähert: nachdem er die vorgeschriebene reinigende Berührung (upaspṛśa) vollzogen hat, soll er, wenn er an der linken Seite des Körpers das Mir Liebe erblickt, so handeln.

Verse 21

एवं च कुर्वतस्तस्य मम कर्मव्यवस्थितः ॥ अपराधं न विन्देत एवं देवि न संशयः ॥

Und wer so handelt, recht im von Mir vorgeschriebenen Ritus gefestigt, wird kein Vergehen auf sich laden; so ist es, o Göttin, daran besteht kein Zweifel.

Verse 22

ततो नारायणवचः श्रुत्वा देवी वसुन्धरा ॥ उवाच मधुरं वाक्यं सर्वभागवतप्रियम् ॥

Daraufhin, nachdem die Göttin Vasundharā die Worte Nārāyaṇas vernommen hatte, sprach sie ein süßes Wort, das allen Verehrern der Bhāgavata-Tradition lieb ist.

Verse 23

धरण्युवाच ॥ उपस्पृश्य विधानॆन यस्तु कर्माणि चाप्नुयात् ॥ तापनं शोधनं चैव तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥

Die Erde sprach: „Wenn jemand gemäß der rechten Vorschrift des upaspṛśa rituelle Handlungen vollzieht, dann gebührt es dir, die entsprechenden Übungen der Askese (tāpana) und der Reinigung (śodhana) darzulegen.“

Verse 24

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे भूमे इमं गुह्यमनिन्दिते ॥ यां गतिं च प्रपद्यन्ते मम कर्मबहिष्कृताः ॥

Śrī Varāha sprach: „Höre der Wahrheit gemäß, o Erde, o Tadellose, diese geheime Lehre: und welches Ziel jene erreichen, die von meinem Ritus ausgeschlossen sind.“

Verse 25

व्यभिचारं च मे कृत्वा यश्च मामुपसर्पति ॥ दशवर्षसहस्राणि दशवर्षशतानि च ॥

Und wer, nachdem er die Treue mir gegenüber gebrochen hat, dennoch zu mir herantritt—(für ihn gibt es die Folge von) zehntausend Jahren und auch von Hunderten von Jahren.

Verse 26

कृमिर्भूत्वा यथान्याय्यं तिष्ठते नात्र संशयः ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि तस्य मूर्खस्य माधवि ॥

Als Wurm geworden, verweilt er, wie es rechtens ist—daran besteht kein Zweifel. Ich werde die Sühne für jenen Toren darlegen, o Mādhavī.

Verse 27

यच्च कृत्वा महाभागे कृतकृत्यः पुनर्भवेत् ॥ महासान्तपनं कृत्वा तप्तकृच्छ्रं च निष्कलम् ॥

Und indem er dies tut, o höchst Begnadete, kann er wieder einer werden, der das Erforderliche vollbracht hat: indem er das Große Sāntapana und auch das erhitzte Kṛcchra makellos vollzieht.

Verse 28

किल्बिषात्तु प्रमुक्तास्ते गच्छन्ति परमां गतिम् ॥ यस्तु क्रोधसमाविष्टो मम भक्तिपरायणः ॥

Von Sünde befreit, gelangen sie zum höchsten Ziel. Doch wer vom Zorn ergriffen ist, obwohl er meiner Verehrung hingegeben ist…

Verse 29

स्पृशेत मम गात्राणि चित्तं कृत्वा चलाचलम् ॥ न चाहं रागमिच्छामि क्रुद्धमेव यशस्विनि ॥

Er mag meine Glieder berühren, indem er seinen Geist abwechselnd unstet und fest macht; doch begehre ich keine Leidenschaft—nur Zorn, o Ruhmreiche (der hier als vorhanden vorausgesetzt ist).

Verse 30

इच्छामि च सदा दान्तं शुभं भागवतं शुचिम् ॥ पञ्चेन्द्रियसमायुक्तं लाभालाभविवर्जितम् ॥

Ich wünsche immer einen Selbstbeherrschten: glückverheißend, hingebungsvoll (bhāgavata) und rein; mit den fünf Sinnen ausgestattet, doch ohne Anhaftung an Gewinn und Verlust.

Verse 31

अहङ्कारविनिर्मुक्तं कर्मण्यभिरतं मम ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वरानने ॥

(Er soll sein) frei von Ichdünkel (ahaṅkāra) und dem Handeln um meinetwillen zugetan. Und noch Weiteres werde ich dir sagen — höre es, o Schönangesichtige.

Verse 32

मां यदा लभते क्रुद्धः शुद्धो भागवतः शुचिः ॥ चिल्ली जातो वर्षशतं श्येनो वर्षशतं पुनः ॥

Wenn ein zorniger Mensch Mich erlangt—selbst wenn er rein, hingebungsvoll und lauter ist—wird er als cillī für hundert Jahre geboren und danach erneut als Falke (śyena) für hundert Jahre.

Verse 33

भेकस्त्रिशतवर्षाणि यातुधानः पुनर्दश ॥ अपुमान् षट् च वर्षाणि रेतोभक्षस्तु जायते ॥

(Er wird) für dreihundert Jahre ein Frosch; dann für zehn Jahre ein yātudhāna. Danach, sechs Jahre lang unmannbar, wird er als einer geboren, der sich von Samen ernährt.

Verse 34

अन्धो जायेत सुष्रोणि पञ्च सप्त तथा नव ॥ गृध्रो द्वात्रिंशवर्षाणि चक्रवाको दशैव तु ॥

Er wird blind geboren, o Schönhüftige, für fünf, sieben und auch neun Jahre. (Dann) als Geier für zweiunddreißig Jahre und als cakravāka-Vogel für zehn Jahre wahrlich.

Verse 35

शैवालभक्षिता चैव ह्याकाशगमनं तथा ॥ ब्राह्मणो जायते भूमे क्रोधस्य च पथे स्थितः ॥

(Es gibt) das Essen von Algen und ebenso das Wandeln durch den Himmel. Dann wird man auf Erden als Brāhmaṇa geboren—doch bleibt man auf dem Pfad des Zorns.

Verse 36

आत्मकर्मापराधेन प्राप्तः संसारसागरे ॥ धरण्युवाच ॥ अहो वै परमं गुह्यं यत्त्वया पूर्वभाषितम् ॥

Durch das Vergehen der eigenen Taten gelangt man in den Ozean des Saṃsāra. Dharaṇī sprach: „Ach! Wahrlich, was du zuvor gesagt hast, ist ein höchstes Geheimnis.“

Verse 37

श्रुत्वा सुदुस्तरं सारं भीतास्मि परिदेविता ॥ नाहमाज्ञापयामि त्वां देवदेव जगत्पते ॥

Nachdem ich dieses Wesen vernommen habe, so schwer zu überschreiten, bin ich voller Furcht und klage. Ich befehle dir nicht, o Gott der Götter, o Herr der Welt.

Verse 38

मम चैव प्रियार्थाय सर्वलोकसुखावहम् ॥ येन मुच्यन्ति संशुद्धा बुधाः कर्मपरायणाः ॥

Zu meinem geliebten Anliegen und als das, was allen Welten Glück bringt—verkünde, wodurch die Gereinigten, die Weisen, dem Handeln ergeben, Befreiung erlangen.

Verse 39

अल्पसत्त्वा गतभया लोभमोहसमन्विताः ॥ तरन्ति येन दुर्गाणि प्रायश्चित्तं च मे वद ॥

Die von geringer Kraft, die die Furcht abgelegt haben und von Gier und Verblendung begleitet sind—wodurch überqueren sie die Schwierigkeiten? Sage mir auch das Prāyaścitta, das Mittel der Sühne.

Verse 40

ततः कमलपत्राक्षो वराहः सम्मुखे स्थितः ॥ सनत्कुमारो मे भक्तो पुनर्नारायणोऽब्रवीत् ॥

Daraufhin stand Varāha, lotusäugig, ihnen gegenüber. Und Sanatkumāra — mein Verehrer — sprach erneut und wandte sich an Nārāyaṇa.

Verse 41

ततो भूम्या वचः श्रुत्वा ब्रह्मणश्च सुतो मुनिः ॥ सनत्कुमारो योगज्ञः प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

Daraufhin, nachdem er die Worte der Erde vernommen hatte, erwiderte der Weise, Brahmās Sohn — Sanatkumāra, kundig im Yoga — der Vasundharā (der Erde).

Verse 42

धन्या चैव सुभाग्या च यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ वराहरूपी भगवान् सर्वमायाकरण्डकः ॥

Wahrlich gesegnet und glückverheißend ist, was du erfragt hast: Der Herr, der die Gestalt Varāhas annimmt, ist gleichsam ein Behältnis aller wunderbaren Kräfte der Māyā.

Verse 43

किं त्वया भाषितो देवि सर्वयोगाङ्गयोगवित् ॥ देवो नारायणस्तत्र सर्वधर्मविदां वरः ॥

Was du gesprochen hast, o Göttin (Erde), ist dort an Nārāyaṇa gerichtet: den Höchsten unter den Kennern des Dharma und den Wissenden aller Glieder des Yoga.

Verse 44

कुमारवचनं श्रुत्वा तं मही प्रत्यभाषत ॥ शृणु तत्त्वेन मे ब्रह्मन् यन्मया परिपृच्छितम् ॥

Nachdem die Erde die Worte des Kumāra vernommen hatte, erwiderte sie ihm: „Höre, o Brahmane, der Wahrheit gemäß, was ich erfragt habe.“

Verse 45

कार्यं क्रियां च योगं च अध्यात्म्यं पार्थिवस्थितम् ॥ एतन्मे पृच्छते ब्रह्मन् देवो नारायणः प्रभुः ॥

Hinsichtlich der Pflicht (kārya), der rituellen Handlung (kriyā), des Yoga und des inneren geistigen Prinzips (adhyātmya), wie es im irdischen Zustand verankert ist—darüber, o Brahmane, befrage ich den Herrn Nārāyaṇa, den Gebieter.

Verse 46

कृत्वा तेन व्रतं चैव मम कर्मपरायणः ॥ षष्ठे काले तु भुञ्जीत गृहभिक्षामनिन्दिताम् ॥

Nachdem er jenes Gelübde übernommen hat und der vorgeschriebenen Übung hingegeben ist, soll er zur sechsten Zeit essen und tadellose Almosen aus den Häusern entgegennehmen.

Verse 47

अष्टौ भिक्षा यथान्यायं शुद्धभागवतां गृहे ॥ य एतेन विधानॆन ब्रह्मकर्माणि कारयेत् ॥

(Es seien) acht Anteile an Almosen nach rechter Vorschrift im Hause gereinigter Bhagavān-Verehrer. Wer nach dieser Ordnung die Brahma-Handlungen (heiligen Pflichten) vollzieht—

Verse 48

मुच्यते किल्बिषात्तस्मादेवमाह जनार्दनः ॥ यदीच्छसि परां सिद्धिं विष्णुलोकं जनार्दनात् ॥

Von jener Sünde und Befleckung wird man befreit—so sprach Janārdana. Wenn du die höchste Vollendung begehrst, die Welt Vishnus, die durch Janārdana erlangt wird—

Verse 49

शीघ्रमाराधयेद्विष्णुं द्विजमुख्यो न संशयः ॥ ततो भूमेर्वचः श्रुत्वा ब्रह्मणश्च सुतो मुनिः ॥

Der Vornehmste der Zweimalgeborenen soll Vishnu rasch verehren und besänftigen—ohne Zweifel. Dann, nachdem er die Worte der Erde vernommen hatte, (fuhr) der Weise, Brahmās Sohn, (fort).

Verse 50

प्रत्युवाच विशालाक्षीं धर्मकामो वसुन्धराम् ॥ अहो गुह्यं रहस्यं च यत्त्वया देवि भाषितम् ॥

Vasundharā, nach Dharma verlangend, erwiderte der großäugigen Göttin: „Ah! Was du gesprochen hast, o Devi, ist zugleich geheim und von tiefem Mysterium.“

Verse 51

तस्य ये मुखनिष्क्रान्ता धर्मास्तान्वक्तुमर्हसि ॥ धरण्युवाच ॥ ततः स पुण्डरीकाक्षः शङ्खचक्रगदाधरः ॥

„Jene Dharmas, die aus seinem Mund hervorgegangen sind — die sollst du in gebührender Weise darlegen.“ Dharaṇī sprach: Da erschien jener Lotosäugige, der Muschel, Diskus und Keule trägt…

Verse 52

वराहरूपी भगवान् लोकनाथो जनार्दनः । उवाच मधुरं वाक्यं मेघदुन्दुभिनिःस्वनः ॥

Der erhabene Herr Janārdana, der Weltenherr, nahm die Gestalt des Varāha an und sprach liebliche Worte; seine Stimme dröhnte wie Wolken und wie die Dundubhi-Trommel.

Verse 53

भक्तकर्मसुखार्थाय गुणवित्तसमन्विताम् ॥ अनेनैव विधानेन आचारेण समन्वितः ॥

Zum Zwecke des Glücks, das aus hingebungsvoller Handlung erwächst — ausgestattet mit guten Eigenschaften und rechten Mitteln — wer durch eben diese Vorschrift und Lebensführung gezügelt ist…

Verse 54

देवि कारयते कर्म मम लोकं स गच्छति ॥ क्रुद्धेन न च कर्त्तव्यं लोभेन त्वरया न च ॥

O Devi, wer das vorgeschriebene Werk ausführen lässt, gelangt in meine Welt. Doch soll es nicht im Zorn getan werden, nicht aus Gier und auch nicht in Hast.

Verse 55

संसारं ते न गच्छन्ति अपराधविवर्जिताः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ अकर्मण्येन पुष्पेण यो मामर्चयते भुवि ॥

Wer frei von Verfehlungen ist, geht nicht in den Saṃsāra ein. Śrī Varāha sprach: „Wer aber Mich auf Erden mit einer Blume verehrt, die ohne rechtmäßige Mühe oder auf unziemliche Weise erlangt wurde…“

Verse 56

पातनं तस्य वक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ नाहं तत्प्रतिगृह्णामि न च ते वै मम प्रियाः ॥

„Seinen Sturz will Ich schildern — höre dies, o Vasundharā. Eine solche Gabe nehme Ich nicht an, und wahrlich, sie sind Mir nicht lieb.“

Verse 57

मूर्खा भागवता देवि मम विप्रियकारिणः ॥ पतन्ति नरके घोरे रौरवे तदनन्तरम् ॥

„O Devi, törichte ‘Bhāgavatas’ — jene, die dem zuwiderhandeln, was Mir wohlgefällig ist — stürzen danach in die schreckliche Hölle namens Raurava.“

Verse 58

अज्ञानस्य च दोषेण दुःखान्यनुभवन्ति च ॥ वानरो दश वर्षाणि मार्जारश्च त्रयोदश ॥

„Und durch den Makel der Unwissenheit erleiden sie Leiden. (Sie werden) zehn Jahre als Affe und dreizehn Jahre als Katze geboren.“

Verse 59

मूकः पञ्च च वर्षाणि बलीवर्दश्च द्वादश ॥ छागश्चैवाष्टवर्षाणि मासं वै ग्रामकुक्कुटः ॥

„(Sie werden) fünf Jahre stumm geboren; zwölf Jahre als Ochse; acht Jahre als Ziege; und einen Monat lang als Dorfhahn.“

Verse 60

त्रीणि वर्षाणि महिषो भवत्येव न संशयः ॥ एतत्ते कथितं भद्रे पुष्पं यन्मे न रोचते ॥

Drei Jahre lang wird man zu einem Büffel — daran besteht kein Zweifel. Dies, o glückverheißende Frau, habe ich dir gesagt: welche Blumenopfergabe mir nicht gefällt.

Verse 61

अकर्मण्यं विशालाक्षि पुष्पं ये च ददन्ति वै ॥ धरण्युवाच ॥ भगवन्यदि तुष्टोऽसि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

O Großäugige, wer eine unwirksame (rituell unzulässige) Blume darbringt, lädt wahrlich Schuld auf sich. Dharaṇī sprach: O seliger Herr, wenn du zufrieden bist — mit geläutertem innerem Selbst —

Verse 62

येन शुध्यन्ति ते भक्तास्तव कर्मपरायणाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥

—wodurch deine Verehrer, den vorgeschriebenen Handlungen hingegeben, gereinigt werden. Śrī Varāha sprach: Höre von mir der Wahrheit gemäß, o Göttin, was du mich fragst.

Verse 63

प्रायश्चित्तं महाभागे येन शुध्यन्ति मानवाः ॥ एकाहारं ततः कृत्वा मासमेकं वरानने ॥

O Hochbegnadete, die Sühne (prāyaścitta), durch die Menschen gereinigt werden, ist diese: nachdem man sich dann auf eine einzige Mahlzeit am Tag beschränkt hat, einen Monat lang, o Schönantlitzige—

Verse 64

यावकान्नं त्रीण्यहानि वायुभक्षो दिनत्रयम् ॥ य एतेन विधानॆन देवि कर्माणि कारयेत् ॥

Drei Tage lang sei yāvaka-Korn die Speise, und drei Tage lang lebe man als „Luftesser“ (fastend). Wer, o Göttin, die Riten nach dieser Vorschrift vollzieht—

Verse 65

सर्वपापप्रमुक्तश्च मम लोकं स गच्छति ॥

Von aller Sünde befreit, gelangt jener Mensch in meine Welt.

Verse 66

धरण्युवाच ॥ यन्मां त्वं भाषसे नाथ आचारस्य व्यतिक्रमम् ॥ उपस्पृश्य समाचारं रहस्यं वक्तुमर्हसि ॥

Pṛthivī sprach: O Herr, da du zu mir über die Übertretung rechten Verhaltens (ācāra) sprichst, sollst du das geheime Verfahren der korrekten Praxis erläutern, nämlich die reinigende Berührung (upaspṛśya).

Verse 67

त्रीणि वारान्स्पृशेत्तत्र शिरो ब्रह्मणि संस्थितः ॥ त्रीणि वारान्पुनस्तत्र उभे ते कर्णनासिके ॥

Dort soll man dreimal den Kopf berühren, im (Gedenken an) Brahman gegründet; dann dort wiederum dreimal beide Ohren und die Nasenlöcher berühren.

Verse 68

ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यो मम ये च मते स्थिताः ॥ अनेन विधिना कृत्वा प्रायश्चित्तं यशस्विनि ॥

Ob Brahmane, Kshatriya oder Vaishya — die in meiner Lehre stehen — nachdem sie nach dieser Vorschrift die Sühne vollzogen haben, o Ruhmreiche,—

Verse 69

जातं मे विह्वलं चित्तं न स्थिरं जायते क्वचित् ॥ यत्त्वया भाषितं हीदं भक्तानां च दुरासदम् ॥

Mein Geist ist bestürzt und wird nirgends fest; und was du gesprochen hast, ist schwer zu erlangen — selbst für die Frommen.

Verse 70

ततो मां भाषते ब्रह्मन् विष्णुर्मायाकरण्डकः ॥ क्रुद्धा भागवता ब्रह्मन् येन शुद्ध्यन्ति किल्बिषात् ॥

Daraufhin sprach Viṣṇu, der wunderbare Träger der māyā, zu mir: „O Brāhmaṇa, die Gottgeweihten—wenn sie erzürnt sind—sind ebenfalls das Mittel, durch das man von Sünde gereinigt wird.“

Verse 71

मत्पूजनं विधानॆन यदीच्छेत् परमाṃ गतिम् ॥ ये मां देवि यजिष्यन्ति क्रोधं त्यक्त्वा जितेन्द्रियाः ॥

Wenn jemand durch die Verehrung meiner Person nach rechter Vorschrift das höchste Ziel erstrebt—diejenigen, die mich verehren werden, o Devī, nachdem sie den Zorn aufgegeben und die Sinne bezwungen haben, sind für diesen Weg geeignet.

Verse 72

वीरासनविधींश्चैव कारयेत् सप्त सप्त च ॥ चतुर्थं भक्ष्यमेकेन मासेन घृतपायसम् ॥

Man soll auch die vorgeschriebenen Formen der vīrāsana-Haltung ausführen—sieben und nochmals sieben (Reihen). Im vierten Abschnitt ist für einen Monat die essbare Opfergabe ghṛta-pāyasa, Milchreis mit Ghee.

Frequently Asked Questions

The text links ritual correctness to ethical self-regulation: proper worship requires disciplined conduct (ācāra), especially restraint from krodha (anger), along with prescribed purificatory actions. Expiation is presented as a corrective technology that restores eligibility for devotion and stabilizes social-ritual order as voiced through Pṛthivī’s concern for devotees’ welfare.

The chapter specifies durations rather than seasons: e.g., 10 or 15 days of ākāśa-śayana (sleeping in the open/sky), the lunar vow Cāndrāyaṇa (month-structured observance), and regulated eating intervals (e.g., eating on the sixth time-period; month-long ekāhāra; multi-day yāvaka diet and three days of vāyu-bhakṣa). No explicit ṛtu (season) markers are stated in the excerpt.

Environmental stewardship appears indirectly through Pṛthivī’s role as Earth-personified: she requests practices that allow devotees to become 'saṃśuddha' and safely traverse difficulties, implying that moral-ritual discipline contributes to societal stability on Earth. The chapter frames terrestrial balance as maintained through regulated conduct, purity, and avoidance of disruptive emotions like anger.

The narrative names Sanatkumāra (a Brahmā-putra) as an interlocutor in the transmission context, and it references varṇa categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya) as eligible practitioners of the stated prāyaścittas. No dynastic royal lineages or specific historical rulers are mentioned in the provided passage.