Adhyaya 128
Varaha PuranaAdhyaya 12892 Shlokas

Adhyaya 128: Rites for the comb, collyrium, and mirror; initiations for the four social orders; and the Gaṇāntikā vow/insignia

Kaṅkatāñjana-darpaṇa-vidhiḥ tathā cāturvarṇya-dīkṣā-gaṇāntikā-prakaraṇam

Ritual-Manual

Im belehrenden Gespräch, in dem Varāha Pṛthivī unterweist, legt das Kapitel Vaiṣṇava‑Dīkṣā‑Verfahren fest, die für kṣatriya‑, vaiśya‑ und śūdra‑Aspiranten unterschiedlich sind: rituelle Materialien, Verbote und Mantras zur Entsagung beruflicher Pflichten und zum Streben nach Befreiung aus dem Saṃsāra. Hinzu kommt eine farbcodierte Schirm‑/Chatra‑Ordnung für die vier Varṇas. Auf Pṛthivīs Frage nach dem Verhalten nach der Initiation führt Varāha die geheime Praxis Gaṇāntikā ein: ihre Rechtmäßigkeit, die Gefahren unsachgemäßer Handhabung und die Regeln der Weitergabe vom Guru an den Schüler, samt kalenderlicher Festlegung (besonders śukla‑dvādaśī in bestimmten Monaten) und Einbettung in den Feuerritus. Ferner beschreibt er snāna‑bezogene Upacāras mit Kamm (kaṅkatī), Kollyrium (añjana) und Spiegel (darpaṇa), jeweils mit Mantras, wodurch soziale Ordnung, rituelle Reinheit und der disziplinierte Umgang mit heiligen Gegenständen geregelt werden.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

cāturvarṇya-dīkṣā (varṇa-specific initiation into Vaiṣṇava discipline)karma-tyāga and saṃsāra-mokṣa framing (renunciation of occupational acts toward liberation)gaṇāntikā (secret vow/insignia; controlled transmission and handling rules)mantra-vidhi and guru–śiṣya protocolsnāna-upacāra (bath/ablution accessories: kaṅkatī, añjana, darpaṇa)ritual materials and prohibitions (daṇḍa-wood types, animal hides, purity constraints)tithi and month markers (śukla-dvādaśī; Mārgaśīrṣa/Kaumuda/Vaiśākha references)

Shlokas in Adhyaya 128

Verse 1

अथ कङ्कटाञ्जनदर्पणम्॥ श्रीवराह उवाच॥ क्षत्रियस्य प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे॥ त्यक्त्वा प्रहरणान्सर्वान्यत्किञ्चित्पूर्वशिक्षितम्॥

Nun (beginnt) der Abschnitt namens „Kaṅkatāñjanadarpaṇa“. Śrī Varāha sprach: „Ich werde das (Verfahren) für einen Kṣatriya darlegen; höre, o Vasundharā. Nachdem er alle Waffen und alles zuvor Erlernte (als kriegerische Disziplin) beiseitegelegt hat …“

Verse 2

पूर्वमन्त्रेण मे भूमे तस्य दीक्षां च कारयेत्॥ मया च पूर्वमुक्तानि यानि संसारकाणि च॥

„Mit dem früheren Mantra, o Bhūmi, soll man seine Dīkṣā (Einweihung) vollziehen lassen; und er soll auch jene Anweisungen zum weltlichen Leben, die ich zuvor dargelegt habe, in die Praxis umsetzen.“

Verse 3

तानि सर्वाणि चानीय एकं वर्ज्यं यशस्विनि॥ न दद्यत्कृष्णसारस्य चर्म तत्र कदाचन॥

„Nachdem all dies herbeigebracht wurde, mit einer einzigen Ausnahme, o Ruhmreiche: Niemals soll man dort das Fell der Kṛṣṇasāra (Schwarzantilope) geben (oder verwenden).“

Verse 4

पालाशं दण्डकाष्ठं च दीक्षायां न तु कारयेत्॥ छागस्य चैव कृष्णस्य चर्म तत्र प्रदापयेत्॥

Bei der Initiation soll kein Stab aus Palāśa-Holz angefertigt werden. Dort jedoch soll man die Haut eines Ziegenbocks darbringen, ebenso die Haut eines schwarzen (Tieres).

Verse 5

अश्वत्थं दण्डकाष्ठं तु दीक्षायां तदनन्तरम्॥ कृत्वा द्वादशहस्तां तु वेदिं तत्रोपलेपयेत्॥

Dann soll man zur Initiation einen Stab aus Aśvattha-Holz (verwenden). Nachdem man dort eine Vedi, einen Altar von zwölf Ellen, errichtet hat, soll man ihn vorschriftsgemäß bestreichen/verputzen.

Verse 6

सर्वं ममोक्तं कर्त्तव्यं यच्च मे पूर्वभाषितम्॥ एवं क्षत्रियदीक्षायां सर्वं सम्पाद्य यत्नतः॥

Alles, was ich gesagt habe, und was ich zuvor verkündet habe, ist auszuführen. So soll man bei der Initiation des Kṣatriya, nachdem man alles mit Mühe bereitet hat…

Verse 7

चरणौ मम संगृह्य इमं मन्त्रमुदाहरेत्॥

Nachdem er meine Füße ergriffen hat, soll er dieses Mantra sprechen.

Verse 8

मन्त्रः—त्यक्तानि विष्णो शस्त्राणि त्यक्तं सर्वं क्षत्रियकर्म सर्वम्॥ त्यक्त्वा देवं विष्णुं प्रपन्नोऽथ संसाराद्वै जन्मनां तारयस्व॥

Mantra: „O Viṣṇu, die Waffen sind beiseitegelegt; alle Pflichten des Kṣatriya sind aufgegeben. Indem ich jede andere Stütze aufgebe und beim Gott Viṣṇu Zuflucht nehme, erlöse mich nun aus dem Saṃsāra, aus dem Kreislauf der Geburten.“

Verse 9

एवं ततो वचश्चोक्त्वा क्षत्रियो मम पार्श्वतः ॥ उभौ च चरणौ गृहीय इमं मन्त्रमुदीरयेत्

Nachdem er diese Worte gesprochen hat, soll der Kṣatriya, an meiner Seite stehend, beide (meine) Füße ergreifen und dann dieses Mantra rezitieren.

Verse 10

तत एवं वचो ब्रूते सर्वं चैवात्र पूजयेत् ॥ विविधैर्गन्धपत्रैश्च धूपैश्चैव यथोदितम्

Dann, nachdem man solche Worte gesprochen hat, soll man dort die vollständige Verehrung darbringen, mit vielfältigen Duftstoffen und Blättern sowie mit Räucherwerk, wie zuvor vorgeschrieben.

Verse 11

यथोक्तेनैव तान्भूमे भोजयेत् तदनन्तरम् ॥ शुद्धान्भागवतांश्चैव एवमेतन्न संशयः

Unmittelbar danach, o Erde, soll er sie genau nach der Vorschrift speisen — nämlich die gereinigten Verehrer des Herrn; so ist es, ohne Zweifel.

Verse 12

एषा वै क्षत्रिये दीक्षा देवि संसारमोक्षणम् ॥ मत्प्रसादेन कर्तव्यं यदीच्छेत्सिद्धिमुत्तमाम्

Dies ist wahrlich die Einweihung des Kṣatriya, o Göttin — (ein Mittel) zur Befreiung aus dem weltlichen Dasein. Sie ist durch meine Gnade zu vollziehen, wenn man die höchste Vollendung begehrt.

Verse 13

वैश्यस्य चैव वक्ष्यामि शृणु तत्त्वेन सुन्दरि ॥ दीक्षा च यादृशी तस्य यथा भवति सुन्दरि

Und nun werde ich das Verfahren für den Vaiśya darlegen; höre aufmerksam, o Schöne, der Wahrheit gemäß: welche Art von Einweihung die seine ist und wie sie vollzogen wird, o Schöne.

Verse 14

त्यक्त्वा तु वैश्यकर्माणि मम कर्मपरायणः ॥ यथा च लभते सिद्धिं तृतीया वर्णसंस्थितिः

Nachdem er die Berufs- und Standespflichten des Vaiśya beiseitegelegt und sich meiner vorgeschriebenen Observanz hingegeben hat, werde ich darlegen, wie der dritte Varṇa-Stand in dieser Übung Erfolg und Vollendung erlangt.

Verse 15

सर्वं तत्र समानीय यन्मया पूर्वभाषितम् ॥ दशहस्तां ततः कृत्वा वेदिं वेदविचेतितः

Nachdem er dort alles zusammengebracht hat, was von mir zuvor dargelegt wurde, soll der Kenner der Veden sodann eine vedi, einen rituellen Altar, im Maß von zehn hastas errichten.

Verse 16

लेपयेद्गोमयेनादौ पूर्वन्यायेन तत्र वै ॥ चर्मणापि तु छागस्य स्वगात्रं परिवेष्टयेत्

Zu Beginn soll er dort, nach der früheren Vorschrift, (den Platz oder den Altar) mit Kuhdung bestreichen; und er soll auch seinen eigenen Leib mit einer Ziegenhaut umhüllen.

Verse 17

उदुम्बरं दन्तकाष्ठं गृहीत्वा दक्षिणे करे ॥ शुद्धभागवतानां च कृत्वा त्रिः परिवर्त्तनम्

Einen Udumbara-Zahnstock (dantakāṣṭha) in der rechten Hand haltend und nachdem er die gereinigten Verehrer des Herrn dreimal in Rechtsumgehung (pradakṣiṇa) umschritten hat, soll er im Ritus fortfahren.

Verse 18

जानुभ्यामवनिङ्गत्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत्

Auf die Knie zur Erde niedergehend, soll er dieses Mantra rezitieren.

Verse 19

मामेवं सोऽपि चोक्त्वा वै मम कर्मप्रसादवान् ॥ गुरोश्च चरणौ गृही इमं मन्त्रं मुदाहरेत् ॥

Nachdem er so zu mir gesprochen hat, soll auch er—begünstigt durch das Verdienst des mir erwiesenen Dienstes—die Füße des Lehrers ergreifen und dann dieses Mantra rezitieren.

Verse 20

त्यक्त्वा वै कृषिगोरक्षावाणिज्यक्रयविक्रयम् ॥ लब्धा च त्वत्प्रसादेन विष्णुदीक्षा मयाऽधुना ॥

Nachdem ich wahrlich Ackerbau, Viehhaltung, Handel sowie Kaufen und Verkaufen aufgegeben habe, habe ich nun durch deine Gnade die vaiṣṇavische Dikṣā (Einweihung) erlangt.

Verse 21

देवाभिवादनं कृत्वा पुरो भागवतेषु च ॥ पश्चात्तु भोजनं दद्यादपराधबहिष्कृतम् ॥

Nachdem man der Gottheit Verehrung erwiesen und zuerst unter den Verehrern des Herrn die gebührende Achtung gezeigt hat, soll man danach Speise geben, jedoch das durch Verfehlung oder Beleidigung Befleckte ausschließen.

Verse 22

एवं दीक्षा तु वैश्यानां मम मार्गानुसारिणाम् ॥ येन मुच्यन्ति सुश्रोणि घोरसंसारसागरात् ॥

So ist die Einweihung für die Vaiśyas, die meinem Pfad folgen; durch sie werden sie, o Schönhüftige, aus dem schrecklichen Ozean des weltlichen Daseins befreit.

Verse 23

शूद्रस्यापि प्रवक्ष्यामि मद्भक्तस्य वराङ्गने ॥ यस्तु दीक्षां समासाद्य मुच्यते सर्वकिल्बिषैः ॥

Ich werde auch die (Einweihung) für einen mir ergebenen Śūdra darlegen, o Edelformige; wer die Einweihung erlangt, wird von allen Makeln und Verfehlungen befreit.

Verse 24

सर्वसंस्कारद्रव्याणि मया पूर्वोदितानि च ॥ दीक्षाकामस्य शूद्रस्य शीघ्रं तानि प्रकल्पयेत् ॥

Alle für die Riten erforderlichen Materialien, die auch von mir zuvor dargelegt wurden, soll man unverzüglich für den Śūdra (śūdra) bereiten, der die Dīkṣā (Einweihung) begehrt.

Verse 25

अष्टहस्तां ततो देवि संलिप्य नीयतां ततः ॥ चर्म नीलस्य छागस्य कल्पयेच्छूद्रयोनये ॥

Dann, o Göttin, nachdem (der vorbereitete Platz oder das Gerät) bestrichen und gereinigt wurde, soll man es danach hervorführen; und für jemanden von Śūdra-Stand ist eine Haut eines dunkel gefärbten Ziegenbocks bereitzulegen.

Verse 26

दण्डं च वैष्णवं दद्यात् नीलं वस्त्रं च तस्य वै ॥ एवं गृहीत्वा शूद्रोऽपि दीक्षायाः कारणं परम् ॥

Man soll ihm einen vaiṣṇavischen Stab geben und wahrlich ein dunkel gefärbtes Gewand; so wird selbst ein Śūdra, der dies annimmt, in höchstem Maße befähigt und zur Grundlage für die Dīkṣā.

Verse 27

विमुक्तः सर्वपापेभ्यो लब्धसंज्ञो गतस्पृहः ॥ उभौ तौ चरणौ गृही गुरोर्वै तदनन्तरम् ॥

Von allen Verfehlungen befreit, die (einweihende) Benennung empfangen und ohne Begierde geworden, soll er unmittelbar danach beide Füße des Guru ergreifen.

Verse 28

गुरोः प्रसादनार्थाय इमं मन्त्रं मुदाहरेत् ॥

Um den Guru zu erfreuen, soll man dieses Mantra rezitieren.

Verse 29

मन्त्रः—विष्णुप्रसादे गुह्यं प्रसन्नात्पूर्ववच्च लब्धा चैव संसारमोक्षणाय करोमि कर्म प्रसीद

Mantra: „Durch Viṣṇus Gnade ist diese geheime Lehre erlangt worden, wie zuvor, vom Gnädigen. Zur Befreiung aus der weltlichen Bindung vollziehe ich dieses Ritual — sei mir gewogen.“

Verse 30

एतन्मन्त्रं समुच्चार्य कुर्यात्तत्र प्रदक्षिणम् ॥ चतुरश्च यथान्यायं पुनश्चैवाभिवादयेत् ॥

Nachdem man dieses Mantra gesprochen hat, soll man dort die Pradakṣiṇā (Umkreisung) vollziehen; viermal nach rechter Vorschrift und danach erneut ehrerbietige Verneigungen darbringen.

Verse 31

अनन्तरं ततः कुर्याद्गन्धमाल्येन चार्चनम् ॥ भोजयेच्च यथान्यायमपराधविवर्जितः

Danach soll man Verehrung mit Duftstoffen und Blumengirlanden darbringen; und Speise nach rechter Vorschrift reichen, frei von rituellen Verfehlungen.

Verse 32

दीक्षा एषा च शूद्राणामुपचारश्च ईदृशः ॥ चतुर्णामपि वर्णानां दुःखसंसारमोक्षणम्

Dies ist auch eine Dīkṣā (Weihe/Einweihung) für die Śūdras, und die Übung ist von dieser Art; sie gilt als Mittel zur Befreiung aus dem leidvollen Kreislauf des Saṃsāra für alle vier Varṇas.

Verse 33

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ चतुर्णामपि वर्णानां यथा छत्रं प्रदीयते

Und noch Weiteres will ich dir verkünden; höre, o Vasundharā: wie ein Schirm (als Gabe oder Insigne) für alle vier Varṇas zu geben ist.

Verse 34

ब्राह्मणे पाण्डुरं छत्रं क्षत्रिये रक्तमेव च ॥ वैश्याय पीतं वै दद्याद्नीलं शूद्राय दापयेत्

Einem Brāhmaṇa soll man einen blassen/weißen Sonnenschirm geben; einem Kṣatriya einen roten; einem Vaiśya soll man gewiss einen gelben geben; und einem Śūdra soll man einen blauen geben lassen.

Verse 35

सूत उवाच ॥ चातुर्वर्ण्यस्य श्रुत्वा वै सा मही संहितव्रता ॥ वराहं पुनरप्याह नत्वा सा धरणी तदा

Sūta sprach: Nachdem die Erde, die ein strenges Gelübde bewahrt, die Lehre über die vier Varṇa vernommen hatte, redete sie Varāha abermals an; da verneigte sich Dharaṇī und sprach.

Verse 36

ततो महीवचः श्रुत्वा मेघदुन्दुभिनिःस्वनः ॥ वराहरूपी भगवानुवाच स महाद्युतिः

Darauf, nachdem er die Worte der Erde vernommen hatte, sprach der, dessen Klang wie Wolke und Kesseltrommel widerhallte: der Herr in der Gestalt Varāhas, von großem Glanz erstrahlend.

Verse 37

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन कल्याणि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ सर्वत्र चिन्तनीयोऽहं गुह्यमेव गणान्तिकम्

Śrī Varāha sprach: Höre der Wahrheit gemäß, o Glückverheißende, was du Mich fragst. Überall bin Ich zu bedenken; und doch bin Ich wahrlich verborgen, dem inneren Kreis nahe.

Verse 38

नारायणवचः श्रुत्वा धरणी शंसितव्रता ॥ हृष्टतुष्टमनास्तत्र श्रुत्वा तच्च महौजसम्

Nachdem Dharaṇī die Worte Nārāyaṇas vernommen hatte, sie, die wegen ihres Gelübdes gepriesen wird, wurde dort freudig und innerlich zufrieden, als sie jene Rede von großer Kraft und Majestät hörte.

Verse 39

शुचिर्भागवतश्रेष्ठा तव कर्मणि नित्यशः ॥ ततः कमलपत्राक्षी भक्ता भक्तेषु वत्सला

„Sie ist rein, die Vorzüglichste unter den Gottgeweihten, stets beständig in deinem Dienst. Dann fuhr jene mit lotosblättrigen Augen—hingebungsvoll und den Verehrern liebevoll zugetan—(im Wort oder Tun) fort.“

Verse 40

कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा नारायणमथाब्रवीत्

Nachdem sie mit beiden Händen das Añjali, die Gebärde der Verehrung, gebildet hatte, wandte sie sich an Nārāyaṇa.

Verse 41

धरण्युवाच ॥ त्वद्भक्तेन महाभाग विधिना दीक्षितेन च ॥ तव चिन्तापरेणात्र किं कर्त्तव्यं च माधव

Dharāṇī sprach: „O Glückseliger, durch deinen Verehrer—nach rechter Vorschrift geweiht und hier ganz auf die Betrachtung deiner gerichtet—was ist zu tun, o Mādhava?“

Verse 42

केन चिन्तयितव्यस्त्वमचिन्त्यो मानुषैः परः ॥ किंच भागवतैः कार्यं यथावित्तं न शक्यते

„Von wem und auf welche Weise sollst du betrachtet werden—du, der für Menschen unbegreiflich und erhaben bist? Und was sollen die Gottgeweihten tun, wenn Handeln nach den eigenen Mitteln nicht möglich ist?“

Verse 43

ततो भूम्या वचः श्रुत्वा आदिरव्यक्तसम्भवः ॥ मधुरं स्वरमादाय प्रत्युवाच वसुन्धराम्

Daraufhin, nachdem der Urerste—aus dem Unmanifesten hervorgegangen—die Worte Bhūmis vernommen hatte, nahm er einen sanften Ton an und erwiderte Vasundharā.

Verse 44

श्रीवराह उवाच ॥ देवि तत्त्वेन वक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ येन चिन्तयसि चिन्तां मम कर्मपरायणा

Śrīvarāha sprach: „O Göttin, ich werde dir gemäß der Wirklichkeit (tattva) darlegen, wonach du mich fragst—da du in sorgender Betrachtung verweilst, meinem Werk hingegeben.“

Verse 45

दीक्षितेन तु शुद्धेन मम निश्चितकर्मणा ॥ गृहीतव्यं विशालाक्षि मन्त्रेण विधिनात्र वै

„Doch dies ist hier, o Weitblickende, von einem gereinigten Eingeweihten zu empfangen und auszuführen—fest gegründet in der von mir bestimmten Übung—durch Mantra und nach rechter Vorschrift.“

Verse 46

यस्तु भागवतो भूत्वा तद्गृह्णाति गणान्तिकाम् ॥ जनस्य दर्शनस्पर्शसंयुक्तां वामसंयुताम्

„Wer jedoch, sich als Bhāgavata (Verehrer) ausgebend, jene gaṇāntikā nimmt—verbunden mit dem Sehen und Berühren durch die Menge und verknüpft mit ‘linkem’ (widrigem) Verhalten—handelt verkehrt.“

Verse 47

तस्य धर्मो न विद्येत दीक्षा तस्य महाफला ॥ यस्तु गृह्णाति सुश्रोणि मन्त्रपूतां गणान्तिकाम्

„Für ihn wäre kein Dharma vorhanden; und doch würde man seine dīkṣā als ‘großfruchtbar’ bezeichnen. Wer aber, o Schönhüftige, die durch Mantra gereinigte gaṇāntikā empfängt—das ist der rechte Fall.“

Verse 48

आसुरी नाम सा दीक्षा यया धर्मः प्रवर्त्तते ॥ यस्माद्गणान्तिकां गुह्यां चिन्तयेच्छुद्धमानसः

„Diese Einweihung heißt Āsurī; durch sie schreitet der Dharma auf jene Weise fort. Darum soll, wer einen gereinigten Geist hat, die geheime gaṇāntikā bedenken (im rechten Zusammenhang).“

Verse 49

गुह्यां गणान्तिकां यो मां चिन्तयेत्स बुधोत्तमः ॥ जन्मान्तरसहस्राणि चिन्तिता तेन तेन सः

Der Beste der Weisen, der durch das geheime Ritual namens Gaṇāntikā über mich meditiert—durch Tausende aufeinanderfolgender Geburten wird er von eben jener göttlichen Macht immer wieder erinnert und behütet.

Verse 50

ग्रहणस्य प्रवक्ष्यामि यथा शिष्याय दीयते ॥ मन्त्रं लोकसुखार्थाय तच्छृणुष्व वसुन्धरे

Ich werde das Verfahren des „Empfangens“ darlegen, so wie es einem Schüler zu geben ist. Höre jenes Mantra, o Vasundharā, das zum Wohlergehen und Glück der Welt bestimmt ist.

Verse 51

कौमुदस्य तु मासस्य मार्गशीर्षस्य वाप्यथ ॥ वैशाखस्यापि मासस्य शुक्लपक्षे तु द्वादशी

Im Monat namens Kaumuda, das heißt Mārgaśīrṣa, ebenso; oder auch im Monat Vaiśākha: am zwölften Mondtag (dvādaśī) der hellen Monatshälfte.

Verse 52

कुर्यान्निरामिषं तत्र दिनानि त्रीणि निश्चितः ॥ तस्मिङ्गणान्तिकं ग्राह्यं मम धर्मविनिश्चयात्

Dort soll man, fest entschlossen, drei Tage lang eine fleischlose Observanz einhalten. Danach ist die Gaṇāntikā zu empfangen—gemäß meiner Entscheidung hinsichtlich des Dharma.

Verse 53

ममाग्रतो वरारोहे प्रज्वाल्य च हुताशनम् ॥ कुशैरास्तरणं कृत्वा स्थापयित्वा गणान्तिकम्

Vor mir, o Schönhüftige, nachdem man das Feuer entzündet und eine Unterlage aus Kuśa-Gras bereitet hat, soll man die Gaṇāntikā einsetzen und aufstellen.

Verse 54

मन्त्रः— या धारिता पूर्वपितामहेन ब्रह्मण्यदेवेन भवोद्भवेन ॥ नारायणाद्दक्षिणगात्रजातां हे शिष्य गृह्णीष्व स वै त्वमेव

Mantra: „Jene (Kraft), die der frühere Großvater Brahmā trug, der dem Brahman geweihte Gott, aus Bhava (Śiva) hervorgegangen—jene, die aus Nārāyaṇas rechter Seite entsprang: O Schüler, nimm sie an. Wahrlich, das bist du selbst.“

Verse 55

तत एतेन मन्त्रेण गुरुर्गृह्य गणान्तिकम् ॥ शिष्याय दत्त्वा स्निग्धाय इमं मन्त्रमुदीरयेत्

Dann soll der Lehrer mit diesem Mantra, nachdem er die Gaṇāntikā genommen und sie dem liebevollen, hingebungsvollen Schüler gegeben hat, das folgende Mantra rezitieren.

Verse 56

मन्त्रः— नारायणस्य दक्षिणगात्रजातां स्वशिष्य गृह्णीष्व समयेन देवीम् ॥ एतद्विचिन्त्यापर एव भूत्वा भवे पुनर्भावनमेति नैव

Mantra: „O mein Schüler, nimm in rechter Weise die Göttin an, die aus Nārāyaṇas rechter Seite geboren ist. Wer dies bedenkt und sich ausschließlich darauf ausrichtet, gelangt im weltlichen Dasein keineswegs zu erneutem Werden (Wiedergeburt).“

Verse 57

अकर्मण्येन मुच्येत तव कर्मपरायणः ॥ ततो भूम्या वचः श्रुत्वा लोकनाथो जनार्द्दनः

„Wer sich deiner vorgeschriebenen Handlung hingibt, wird von Untätigkeit (und ihrem Makel) befreit.“ Daraufhin hörte Janārdana, der Herr der Welt, die Worte Bhūmīs (der Erde) und erwiderte.

Verse 58

धर्मसंयुक्तवाक्येन प्रत्युवाच वसुन्धराम्

Er erwiderte Vasundharā (der Erde) mit Worten, die mit dem Dharma im Einklang standen.

Verse 59

श्रीवराह उवाच ॥ देवी तत्त्वेन वक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ स्नानस्यैवोपचाराणि यानि कुर्वन्ति कर्मिणः ॥

Śrī Varāha sprach: „O Göttin, ich werde dir dem Grundsatz nach erklären, wonach du mich fragst: die begleitenden Darbringungen und Observanzen, die mit dem Bad verbunden sind und die die Ritualausübenden vollziehen.“

Verse 60

वृत्तेष्वेवोपचारेषु जलप्राधानिकेषु च ॥ कङ्कतीं चाञ्जनं चैव दर्पणं चैव सुन्दरी ॥

„Unter den feststehenden begleitenden Diensten — besonders jenen, bei denen Wasser im Vordergrund steht — verwendet man einen Kamm, Kajal/Collyrium (añjana) und ebenso einen Spiegel, o Schöne.“

Verse 61

यथा मन्त्रेण दातव्यं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ स्पृष्ट्वा तु मम गात्राणि क्षौमवस्त्रेण संवृतः ॥

„Wie es mit einem Mantra darzubringen ist — höre dies, o Vasundharā. Nachdem er meine Glieder berührt hat, mit einem Leinentuch bedeckt …“

Verse 62

अञ्जलौ कङ्कतीं गृह्य इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥

„Den Kamm in den zusammengelegten Händen haltend, soll man dieses Mantra sprechen.“

Verse 63

मन्त्रः — एतां कङ्कतीमञ्जलिस्थां प्रगृह्य प्रसीद नारायण शिरः प्रसाधि हि ॥

Mantra: „Nimm diesen Kamm an, der in den zusammengelegten Händen liegt; sei gnädig, o Nārāyaṇa, und schmücke, ja ordne das Haupt.“

Verse 64

महानुभाव विश्वनेत्रे स्वनेत्रे याभ्यां पश्यसे त्वं त्रिलोकीम् ॥ लोकप्रभो सर्वलोकप्रधान एषो जनमञ्जनं लोकनाथ ॥

O Großherziger, o Auge des Universums – mit deinen eigenen Augen schaust du die drei Welten. O Herr der Welt, der Erste unter allen Welten – dies ist die heilige Augensalbe für die Wesen, o Beschützer der Welt.

Verse 65

ततः संस्नापयेद्देवं मन्त्रेणानेन सुव्रतम् ॥

Dann soll man die Gottheit mit diesem Mantra baden—o du von vortrefflicher Gelübdehaltung.

Verse 66

मन्त्रः — एषा मया माधव त्वत्प्रसादाद्गुरुप्रसादाच्च हि मन्त्रपूजा ॥ प्राप्ता ममैषा वै गणान्तिका च भवेदधर्मो न च मे कदाचित् ॥

Mantra: O Mādhava, durch deine Gnade—und wahrlich auch durch die Gnade des Lehrers—habe ich diese Verehrung durch das Mantra erlangt; und diese Übung ist auch mit den begleitenden Gaṇas verbunden. Möge für mich niemals, zu keiner Zeit, Adharma entstehen.

Verse 67

मन्त्रः — देवदेव स्नानीयमिदं मम कल्पितं सुवर्णकलशं गृहाण प्रसीद एषोऽञ्जलिर्मया परिकल्पितः स्नाहि स्नाहीति ॥

Mantra: O Gott der Götter, dieses Badeopfer habe ich bereitet; nimm diesen goldenen Wasserkrug an und sei mir gnädig. Diese Gabe in den gefalteten Händen habe ich dargebracht; bade, bade.

Verse 68

नमो नारायणेत्युक्त्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥

Nachdem man «Namo Nārāyaṇa» (Ehrerbietung vor Nārāyaṇa) gesprochen hat, soll man dieses Mantra rezitieren.

Verse 69

य एतेन विधानॆन मम कर्मणि दीक्षितः ॥ गुरोर्गृहीत्वा महतो मम लोकाय गच्छति ॥ कुशिष्याय न दातव्या पिशुनाय शठाय च

Wer nach dieser Vorschrift in meinen Ritus eingeweiht ist — nachdem er ihn von einem großen Lehrer empfangen hat — gelangt in meine Sphäre. Man soll ihn nicht einem schlechten Schüler, nicht einem Verleumder und nicht einem Trüger geben.

Verse 70

एषा चैव वरारोहे गृहीत्वा गणनान्तिका ॥ सुशिष्याय च दातव्या हस्ते चैव गणान्तिका

Und eben diese gaṇanāntikā, o Schönhüftige — nachdem man sie empfangen hat — soll einem guten Schüler gegeben werden; und die gaṇāntikā ist in die Hand (dieses Schülers) zu legen.

Verse 71

रुद्राक्षैरुत्तमा सा तु मध्यमा पुत्रजीवकैः ॥ ज्ञेया कनिष्ठा पद्माक्षैर्देवि ते कथिता मया

Jene Gebetskette gilt als die beste, wenn sie aus Rudrākṣa-Perlen besteht; die mittlere ist aus Putrajīva-Samen; die geringere ist als aus Padmākṣa-Perlen zu erkennen. O Göttin, dies habe ich dir dargelegt.

Verse 72

एतत्कश्चिन्न जानाति जन्मान्तरशतैरपि ॥ सर्वलोकहितां शुद्धां मोक्षकामां गणान्तिकाम्

Kaum jemand gelangt dazu, dies zu erkennen, selbst nach Hunderten von Geburten: diese gaṇāntikā, von reiner Beschaffenheit, auf Befreiung (mokṣa) gerichtet und als heilsam für alle Welten verkündet.

Verse 73

नोच्छिष्टः संस्पृशेत् तां तु स्त्रीणां हस्ते न कारयेत् ॥ आकाशे स्थापनं कुर्यान्न च वामेन संस्पृशेत्

Man soll sie nicht berühren, wenn man durch das Essen unrein ist; und man soll nicht veranlassen, dass sie in den Händen von Frauen gehandhabt wird. Man soll sie erhöht aufbewahren und sie nicht mit der linken Hand berühren.

Verse 74

न दर्शयेच्च कस्यापि चिन्तयित्वा तु पूजयेत् ॥ एतत्ते परमं गुह्यमाख्यातं मोक्षदायकम्

Man soll es niemandem zeigen; vielmehr soll man es verehren, indem man es im Geist bewahrt, mit innerer Sammlung. Dieses höchste Geheimnis ist dir dargelegt worden, als Spender der Befreiung (mokṣa).

Verse 75

एवं हि विधिपूर्वेण पालयेत गणान्तिकाम् ॥ विशुद्धो मम भक्तश्च मम लोकं स गच्छति

So soll man gemäß der vorgeschriebenen विधि die gaṇāntikā bewahren. Geläutert und Mir ergeben gelangt dieser Mensch in Mein Reich.

Verse 76

एवं विष्णोर्वचः श्रुत्वा धरणी संहितव्रता ॥ प्रत्युवाच परं श्रेष्ठं लोकनाथं महौजसम्

Nachdem Dharaṇī so die Worte Viṣṇus vernommen hatte, antwortete sie—standhaft in ihren Gelübden—dem höchsten, vortrefflichen Weltenherrn, von großer Strahlkraft.

Verse 77

दर्पणं ते कथं देयं तन्ममाख्याहि माधव ॥ येन तुष्टो निजं रूपं पश्यसे चिन्तितः प्रभो

Wie ist Dir ein Spiegel darzubringen? Verkünde mir dies, o Mādhava, damit Du, zufrieden, wenn Du in der Betrachtung gegenwärtig bist, Deine eigene Gestalt offenbarst, o Herr.

Verse 78

धरण्यास्तद्वचः श्रुत्वा वराहः पुनरब्रवीत् ॥ शृणु मे दर्पणविधिं यथावद्देवि सुव्रते

Als Varāha jene Worte Dharaṇīs vernommen hatte, sprach er erneut: „Höre von mir die Vorschrift des Spiegels, o Göttin von guten Gelübden, genau wie es rechtens ist.“

Verse 79

नमो नारायणेत्युक्त्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत् ।

Nachdem man gesprochen hat: „Ehrerbietung Nārāyaṇa“, soll man sodann dieses Mantra rezitieren.

Verse 80

य एतेन विधानॆन मम कर्मपरायणः ॥ करोति मम कर्माणि तारितं कुलसप्तकम् ।

Wer, meinen vorgeschriebenen Pflichten ergeben, meine Riten nach dieser Vorschrift vollzieht, von dem heißt es, dass seine Linie von sieben Generationen hinübergetragen und gerettet wird.

Verse 81

एतेन मन्त्रेण वै भूमे उपचारस्तु ईदृशः॥ हृष्टतुष्टेन कर्तव्यॊ यदीच्छेत्परमां गतिम् ।

O Bhūmi, mit diesem Mantra ist die rechte Weise des rituellen Dienstes wie folgt: Man soll ihn mit freudigem und zufriedenen Geist vollziehen, wenn man das höchste Ziel begehrt.

Verse 82

मन्त्रः— नाहं शस्त्रं देवदेव स्मृशामि परापवादं न च देव ब्रवीमि ॥ कर्म करोमि संसारमोक्षणं त्वया चोक्तमेव वराहसंस्थान ।

Mantra: „O Gott der Götter, ich ergreife keine Waffen; und, o Herr, ich rede keine Verleumdung über andere. Ich vollziehe die Tat, die aus dem Saṃsāra befreit — genau so, wie du es gelehrt hast, o du in der Gestalt Varāhas.“

Verse 83

मन्त्रः— अहं हि वैश्यो भवन्तमुपागतः प्रमुच्य कर्माणि च वैश्ययोगम् ॥ दीक्षा च लब्धा भगवत्प्रसादात्प्रसीदतां मे भवबन्धमोक्षणम् ।

Mantra: „Wahrlich, ich bin ein Vaiśya, der zu dir gekommen ist und die Handlungen sowie die beruflichen Bindungen des Vaiśya-Standes aufgegeben hat. Und die Dīkṣā wurde durch die Gnade des Bhagavān erlangt; möge mir die Befreiung von den Fesseln des Werdens gewährt werden.“

Verse 84

भक्ष्याभक्ष्यं ततस्त्यक्त्वा त्यक्त्वा वै शूद्रकर्म च ॥ एवं वदेत् ततो देवं शूद्रो दीक्षाभिकाङ्क्षिणम् ।

Nachdem er sodann das Erlaubte wie das Verbotene in der Speise aufgegeben und auch die für den Śūdra typischen Erwerbsarbeiten verlassen hat, soll der Śūdra, der nach dīkṣā begehrt, danach die Gottheit in folgender Weise ansprechen.

Verse 85

धरोवाच ॥ श्रुता दीक्षा यथान्यायं चातुर्वर्ण्यस्य केशव ॥ दीक्षितैः किं नु कर्तव्यं तव कर्मपरायणैः ।

Dhara (die Erde) sprach: „O Keśava, die dīkṣā nach rechter Vorschrift für die vier varṇa ist vernommen worden. Was sollen nun die Eingeweihten tun, die deinen vorgeschriebenen Handlungen ergeben sind?“

Verse 86

एषा गणान्तिका नाम दीक्षा अङ्गबीजनिःसृता ॥ एतद्गुह्यां महाभागे मम चिन्तां विचिन्तयेत् ।

Diese dīkṣā heißt „Gaṇāntikā“ und geht aus den Samen-Silben (bīja) der (göttlichen) Glieder hervor. O Glückseliger, man soll über diese geheime Lehre sorgfältig nachsinnen — über meine wohlbedachte Weisung.

Verse 87

ततः शिष्यॊ गुरुश्चैव दीक्षितः शुचिरुत्तमः ॥ नमो नारायणेत्युक्त्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत् ।

Dann soll der Schüler — und ebenso der Guru —, eingeweiht und höchst rein, nachdem er „Namo Nārāyaṇa“ („Ehrerbietung Nārāyaṇa“) gesprochen hat, dieses Mantra rezitieren.

Verse 88

अञ्जनं कङ्कतीं चैव शीघ्रमेव प्रसादयेत् ॥ ततो जानुस्थितो भूत्वा मम कर्मपरायणः ।

Man soll unverzüglich añjana und kaṅkatī bereiten und bereitstellen; dann, in kniender Haltung, soll man den von mir vorgeschriebenen Handlungen ergeben bleiben.

Verse 89

उत्तमाष्टाधिकशतं पञ्चाशत्तुर्यमध्यमाः ॥ तदर्धं स्यात्कनिष्ठापि परिमाणेन सुन्दरी ॥

Das höchste Maß ist hundertacht; das mittlere beträgt fünfzig und drei Viertel. Das niedrigste, o Schöne, ist die Hälfte davon, gemäß dem festgesetzten Maß.

Verse 90

मन्त्रः— श्रुतिर्भागवती श्रेष्ठा श्रुती अग्निद्विजश्च तव मुखं नासेऽश्विनौ नयने चन्द्रसूर्यौ मुखं च चन्द्र इव गात्राणि जगत्प्रधानानीमं च दर्पणं पश्य पश्य रूपम् ।

Mantra: Die bhāgavatische Offenbarung ist die höchste. Die beiden Ohren werden mit Agni und dem Zweimalgeborenen identifiziert; in deiner Nase sind die Aśvins; in den Augen Mond und Sonne; und das Antlitz ist wie der Mond. Die Glieder sind die grundlegenden Bestandteile der Welt. Schau, schau in diesen Spiegel — erblicke die Gestalt.

Verse 91

ममैव शरणं गत्वा इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥ मन्त्रः— शूद्रोऽहं शूद्रकर्माणि मुक्त्वाऽभक्ष्यं च सर्वशः ॥

Nachdem man allein bei mir Zuflucht genommen hat, soll man dieses Mantra sprechen: „Ich bin ein Śūdra; nachdem ich die Tätigkeiten eines Śūdra aufgegeben und alles Verbotene zum Essen gänzlich entsagt habe …“

Verse 92

धरण्युवाच ॥ स्नानोपकल्पनान्तेषु किं कर्तव्यं नु माधव ॥ प्रसाधनविधिं चैव केन मन्त्रेण कल्पयेत् ॥

Pṛthivī sprach: „Am Ende der Vorbereitungen zum Bad, was ist zu tun, o Mādhava? Und mit welchem Mantra soll man das Verfahren der Schmückung und Reinigung anordnen?“

Frequently Asked Questions

The text frames liberation-oriented discipline as a regulated renunciation: initiates verbally relinquish varṇa-linked occupational acts (e.g., warfare for kṣatriya, trade/agriculture for vaiśya) and adopt a guru-mediated Vaiṣṇava practice. The ethical emphasis lies in controlled conduct—truthfulness/avoidance of slander, purity constraints, and responsible handling/transmission of secret observances (Gaṇāntikā)—so that social roles are reoriented toward a mokṣa-directed life under ritual and pedagogical oversight.

For receiving Gaṇāntikā, the chapter specifies śukla-pakṣa dvādaśī (waxing twelfth lunar day) in months named as Kaumuda and/or Mārgaśīrṣa, and also Vaiśākha. It further prescribes a three-day nirāmiṣa (non-meat) observance leading up to the rite, performed before a consecrated fire (hutāśana).

Environmental stewardship appears indirectly through the Pṛthivī-centered pedagogical frame: Earth’s questions elicit norms that regulate human behavior (restraint, purity, non-harm implied by dietary restriction, and disciplined use of materials). While the passage does not discuss landscapes or conservation explicitly, it models ‘terrestrial balance’ as the maintenance of orderly, low-conflict social conduct and ritual responsibility—an ethic presented as supportive of Pṛthivī’s well-being by limiting disorder and transgression.

The Gaṇāntikā mantras reference a transmission line involving a ‘pūrvapitāmaha’ (fore-grandfather/ancestor figure) and a ‘brahmaṇya-deva’ associated with Bhava (Śiva) as an origin point, while the practice is said to be connected to Nārāyaṇa’s ‘dakṣiṇa-gātra’ (right-side body) symbolism. No specific kings, dynasties, or geographically anchored historical persons are named in the provided text segment.