Amritnada

Verse 1

शास्त्राण्यधीत्य मेधावी अभ्यस्य च पुनः पुनः । परं ब्रह्म विज्ञाय उल्कावत्तान्यथोत्सृजेत् ॥१॥

Nachdem er die Lehrschriften studiert und immer wieder geübt hat, soll der Verständige—der das höchste Brahman erkannt hat—jene Schriften dann beiseitewerfen, wie man einen brennenden Scheit wegwirft.

Verse 2

ओङ्कारं रथमारुह्य विष्णुं कृत्वाथ सारथिम् । ब्रह्मलोकपदान्वेषी रुद्राराधनतत्परः ॥२॥

Den Wagen des Oṃkāra besteigend und Viṣṇu zum Lenker machend, schreitet der Sucher nach der Stätte Brahmaloka—ganz der Verehrung Rudras hingegeben—voran.

Verse 3

तावद्रथेन गन्तव्यं यावद्रथपथि स्थितः । स्थित्वा रथपथस्थानं रथमुत्सृज्य गच्छति ॥३॥

Man soll nur so lange mit dem Wagen fahren, wie man sich auf dem Wagenweg befindet. Hat man den Ort erreicht, der das Ende dieses Weges ist, lässt man den Wagen zurück und geht weiter.

Verse 4

मात्रालिङ्गपदं त्यक्त्वा शब्दव्यञ्जनवर्जितम् । अस्वरेण मकारेण पदं सूक्ष्मं च गच्छति ॥४॥

Indem man den „Wort-Zustand“, gekennzeichnet durch mātrā und liṅga, aufgibt—frei von Phonem und konsonantischer Artikulation—gelangt man durch das vokallose „m“ (makāra, asvara) in den feinen Zustand.

Verse 5

शब्दादिविषयाः पञ्च मनश्चैवातिचञ्चलम् । चिन्तयेदात्मनो रश्मीन्प्रत्याहारः स उच्यते ॥५॥

Die fünf Sinnesobjekte, beginnend mit dem Klang, und auch der Geist, wahrlich überaus unruhig—man soll die „Strahlen“ des Selbst (die nach außen gehenden Ströme) betrachten; das heißt pratyāhāra.

Verse 6

प्रत्याहारस्तथा ध्यानं प्राणायामोऽथ धारणा । तर्कश्चैव समाधिश्च षडङ्गो योग उच्यते ॥६॥

Zurückziehen der Sinne (pratyāhāra), ebenso Meditation (dhyāna), Atemlenkung (prāṇāyāma), dann Sammlung (dhāraṇā); ferner Untersuchung/Ergründung (tarka) und samādhi—dies wird als Yoga mit sechs Gliedern bezeichnet.

Verse 7

यथा पर्वतधातूनां दह्यन्ते धमनान्मलाः । तथेन्द्रियकृता दोषा दह्यन्ते प्राणनिग्रहात् ॥७॥

Wie bei den Erzen der Berge die Unreinheiten durch das Anblasen (im Schmelzofen) verbrannt werden, so werden die durch die Sinne hervorgebrachten Fehler durch Zügelung des Atems verbrannt.

Verse 8

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषम् । प्रत्याहारेण संसर्गाद्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥८॥

Durch prāṇāyāma soll man die Fehler verbrennen; und durch dhāraṇā die Sünde/Unreinheit (kilbiṣa). Durch pratyāhāra wird man vom Kontakt und der Verstrickung (saṃsarga) frei, und durch dhyāna überwindet man die nicht-souveränen Qualitäten (anīśvarān guṇān).

Verse 9

किल्बिषं हि क्षयं नीत्वा रुचिरं चैव चिन्तयेत् ॥९॥

Wahrlich, nachdem man Sünde/Unreinheit zur Auflösung gebracht hat, soll man dann das «rucira» betrachten—das Leuchtende, das Erquicklich-Anmutige.

Verse 10

रुचिरं रेचकं चैव वायोराकर्षणं तथा । प्राणायामस्त्रयः प्रोक्ता रेचपूरककुम्भकाः ॥१०॥

Das «rucira» und die Ausatmung (recaka) sowie das Einziehen der Luft (ākarṣaṇa). Die prāṇāyāma werden als drei erklärt: Ausatmung (recaka), Einatmung (pūraka) und Atemverhaltung (kumbhaka).

Verse 11

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह । त्रिः पठेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते ॥११॥

Mit den vyāhṛti und mit dem praṇava (OM), indem man die Gāyatrī zusammen mit dem «Śiras» (Anhang) rezitiert, soll man sie dreimal sprechen, bei verlängert und geregelt geführtem Atem; dies heißt prāṇāyāma.

Verse 12

उत्क्षिप्य वायुमाकाशं शून्यं कृत्वा निरात्मकम् । शून्यभावेन युञ्जीयाद्रेचकस्येति लक्षणम् ॥१२॥

Nachdem man die Luft ausgestoßen hat, den Raum leer gemacht und frei vom Ich-Gefühl, soll man den Geist mit der Vorstellung der Leere verbinden; dies ist das Kennzeichen von recaka (Ausatmung).

Verse 13

वक्त्रेणोत्पलनालेन तोयमाकर्षयेन्नरः । एवं वायुर्ग्रहीतव्यः पूरकस्येति लक्षणम् ॥१३॥

Wie ein Mensch Wasser mit dem Mund durch einen Lotus-Stängel ansaugt, so soll die Luft eingezogen werden; dies ist das Kennzeichen von pūraka (Einatmung).

Verse 14

नोच्छ्वसेन्न च निश्वासेत् गात्राणि नैव चालयेत् । एवं भावं नियुञ्जीयात् कुम्भकस्येति लक्षणम् ॥१४॥

Man soll weder ein- noch ausatmen und die Glieder überhaupt nicht bewegen. Man richte sich auf einen solchen Zustand aus; dies ist das Kennzeichen von kumbhaka (Atemverhaltung).

Verse 15

अन्धवत्पश्य रूपाणि शब्दं बधिरवत् शृणु । काष्ठवत्पश्य ते देहं प्रशान्तस्येति लक्षणम् ॥१५॥

Sieh die Formen, als wärest du blind; höre den Klang, als wärest du taub; betrachte deinen Körper wie ein Stück Holz—dies ist das Kennzeichen des Befriedeten (praśānta).

Verse 16

मनः सङ्कल्पकं ध्यात्वा संक्षिप्यात्मनि बुद्धिमान् । धारयित्वा तथाऽऽत्मानं धारणा परिकीर्तिता ॥१६॥

Nachdem der Weise den Geist als aus saṅkalpa (Willensentschluss) bestehend betrachtet hat, zieht er ihn zusammen und nimmt ihn in das Selbst (Ātman) zurück; und indem er das Selbst so festhält, wird dies als dhāraṇā (Konzentration) verkündet.

Verse 17

आगमस्याविरोधेन ऊहनं तर्क उच्यते । समं मन्येत यं लब्ध्वा स समाधिः प्रकीर्तितः ॥१७॥

Tarka (Schlussfolgerung) heißt ūhana: ein Nachsinnen und Erschließen, das dem āgama (der Schriftüberlieferung) nicht widerspricht. Hat man den Zustand erlangt, durch den man alles als gleich erachtet, so wird dies als samādhi verkündet.

Verse 18

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

Auf ebenem, angenehmem, von allen Mängeln freiem Boden, nachdem man einen geistigen Schutz (manomayī rakṣā) errichtet und im Maṇḍala japa vollzogen hat, nehme man die Yogahaltung richtig ein—padmaka, svastika oder bhadrāsana—nach Norden gewandt. Indem man mit einem Finger ein Nasenloch verschließt, ziehe man den Atemwind (māruta) ein und halte das Feuer (agni) zurück; man soll allein den Klang betrachten.

Verse 19

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

Auf ebenem, angenehmem und fehlerfreiem Boden, nachdem man geistigen Schutz errichtet und im Maṇḍala japa vollzogen hat, setze man sich richtig in padmaka, svastika oder bhadrāsana, nach Norden gewandt. Man verschließe ein Nasenloch mit dem Finger, atme ein, halte das innere Feuer zurück und betrachte allein den Klang.

Verse 20

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

Auf makellosem, ebenem und angenehmem Boden, nachdem man geistigen Schutz errichtet und im Maṇḍala japa vollzogen hat, setze man sich richtig in padmaka, svastika oder bhadrāsana, nach Norden gewandt. Man verschließe ein Nasenloch mit dem Finger, atme ein, halte das innere Feuer zurück und betrachte nur den Klang.

Verse 21

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ॐ इत्येकेन रेचयेत् । दिव्यमन्त्रेण बहुशः कुर्यादात्ममलच्युतिम् ॥२१॥

«Oṃ» ist das einsilbige Brahman. Mit der einen Silbe «Oṃ» soll man die Ausatmung vollziehen; durch wiederholte Übung mit dem göttlichen Mantra soll das Unreine des Selbst abfallen.

Verse 22

पश्चाद्ध्यायीत् पूर्वोक्तक्रमशो मन्त्रविद्बुधः । स्थूलातिस्थूलमात्रायं नाभेरूर्ध्वरुपक्रमः ॥२२॥

Danach soll der weise Kenner des Mantras der zuvor genannten Ordnung gemäß schrittweise meditieren. Dieses Maß (die Übung) geht vom Groben zum sehr Groben und beginnt mit der Gestalt, die vom Nabel aufwärts fortschreitet.

Verse 23

तिर्यगूर्ध्वमधो दृष्टिं विहाय च महामतिः । स्थिरस्थायी विनिष्कम्पः सदा योगं समभ्यसेत् ॥२३॥

Indem er den Blick zur Seite, nach oben und nach unten aufgibt, soll der Großgesinnte—standhaft, verweilend und ohne Zittern—stets Yoga üben.

Verse 24

तालमात्राविनिष्कम्पो धारणायोजनं तथा । द्वादशमात्रो योगस्तु कालतो नियमः स्मृतः ॥२४॥

Unerschütterliche Ruhe für die Dauer einer tāla-mātrā ist die Anwendung von Dhāraṇā; Yoga jedoch wird als zwölf Mātrās bezeichnet—diese zeitliche Regulierung gilt als die Regel.

Verse 25

अघोषमव्यञ्जनमस्वरं च अकण्ठताल्वोष्ठमनासिकं च । अरेफजातमुभयोष्मवर्जितं यदक्षरं न क्षरते कदाचित् ॥२५॥

Lautlos, ohne Konsonant und ohne Vokal; ohne Kehle, Gaumen oder Lippen und ohne nasale Artikulation; nicht aus «ra» (repha) hervorgebracht, frei von beiden Zisch-/Hauchlauten—jene Silbe, die niemals vergeht.

Verse 26

येनासौ पश्यते मार्गं प्राणस्तेन हि गच्छति । अतस्तमभ्यसेन्नित्यं सन्मार्गगमनाय वै ॥२६॥

Durch das, wodurch er den Pfad erkennt, schreitet eben dadurch das Prāṇa fort. Darum soll man dies beständig üben, um auf dem wahren Weg (Sanmārga) zu gehen.

Verse 27

हृद्द्वारं वायुद्वारं च मूर्धद्वारमतः परम् । मोक्षद्वारं बिलं चैव सुषिरं मण्डलं विदुः ॥२७॥

Sie kennen das Tor des Herzens, das Tor des Windes (Vāyu) und darüber hinaus das Tor des Scheitels. Auch das Tor der Befreiung kennen sie: die „Höhle“, die Öffnung und den Kreis (Maṇḍala).

Verse 28

भयं क्रोधमथालस्यमतिस्वप्नातिजागरम् । अत्याहरमनाहरं नित्यं योगी विवर्जयेत् ॥२८॥

Furcht, Zorn und Trägheit; übermäßiger Schlaf und übermäßiges Wachen; Überessen und Fasten — all dies soll ein Yogin stets meiden.

Verse 29

अनेन विधिना सम्यङ्नित्यमभ्यसतः क्रमात् । स्वयमुत्पद्यते ज्ञानं त्रिभिर्मासैर्न संशयः ॥२९॥

Nach dieser Methode entsteht bei dem, der täglich und richtig, der Reihenfolge gemäß, übt, das Wissen (jñāna) von selbst innerhalb von drei Monaten — ohne Zweifel.

Verse 30

चतुर्भिः पश्यते देवान्पञ्चभिस्तुल्यविक्रमः । इच्छयाप्नोति कैवल्यं षष्ठे मासि न संशयः ॥३०॥

Nach vier (Monaten) schaut er die Götter; nach fünf (Monaten) wird er ihnen an Kraft ebenbürtig. Durch den Willen erlangt er im sechsten Monat Kaivalya — ohne Zweifel.

Verse 31

पार्थिवः पञ्चमात्रस्तु चतुर्मात्राणि वारुणः । आग्नेयस्तु त्रिमात्रोऽसौ वायव्यस्तु द्विमात्रकः ॥३१॥

Das Erdprinzip besteht aus fünf Mātrās; das Wasserprinzip aus vier Mātrās. Das Feuerprinzip besteht aus drei Mātrās; das Luftprinzip aus zwei Mātrās.

Verse 32

एकमात्रस्तथाकाशो ह्यर्धमात्रं तु चिन्तयेत् । सिद्धिं कृत्वा तु मनसा चिन्तयेदात्मनात्मनि ॥३२॥

Ebenso ist ākāśa (Raum) von einer Mātrā; und man soll die halbe Mātrā betrachten. Nachdem man mit dem Geist Siddhi bewirkt hat, soll man das Selbst durch sich selbst, im Selbst, kontemplieren.

Verse 33

त्रिंशत्पर्वाङ्गुलः प्राणो यत्र प्राणः प्रतिष्ठितः । एष प्राण इति ख्यातो बाह्यप्राणस्य गोचरः ॥३३॥

Prāṇa wird als „dreißig Gelenke-und-Finger“ (ein Längenmaß) gemessen; wo prāṇa gegründet ist—das heißt „prāṇa“, der Bereich des äußeren Atems.

Verse 34

अशीतिश्च शतं चैव सहस्राणि त्रयोदश । लक्षश्चैकोननिःश्वास अहोरात्रप्रमाणतः ॥३४॥

Achtzig und hundert, dazu dreizehntausend; und hunderttausend minus ein Ausatmen—gemäß dem Maß von Tag und Nacht.

Verse 35

प्राण आद्यो हृदिस्थाने अपानस्तु पुनर्गुदे । समानो नाभिदेशे तु उदानः कण्ठमाश्रितः ॥३५॥

Prāṇa, der vorderste, ist in der Herzgegend; apāna hingegen ist im After. Samāna ist in der Nabelregion; und udāna ist im Hals verankert.

Verse 36

व्यानः सर्वेषु चाङ्गेषु सदा व्यावृत्य तिष्ठति । अथ वर्णास्तु पञ्चानां प्राणादीनामनुक्रमात् ॥३६॥

Vyāna, alles durchdringend, steht stets ausgebreitet in allen Gliedern. Nun werden der Reihe nach die Farben der fünf Lebenshauche, beginnend mit prāṇa, dargelegt.

Verse 37

रक्तवर्णो मणिप्रख्यः प्राणो वायुः प्रकीर्तितः । अपानस्तस्य मध्ये तु इन्द्रगोपसमप्रभः ॥३७॥

Prāṇa-vāyu wird als rotfarbig verkündet, leuchtend wie ein Edelstein. Und apāna, in seiner Mitte, besitzt einen Glanz wie der des Indragopa-Insekts.

Verse 38

समानस्तु द्वयोर्मध्ये गोक्षीरधवलप्रभः । आपाण्डर उदानश्च व्यानो ह्यर्चिस्समप्रभः ॥३८॥

Samāna, zwischen den beiden, hat einen weißen Glanz wie Kuhmilch. Udāna ist blass; und vyāna besitzt wahrlich eine Strahlkraft wie eine Flamme.

Verse 39

यस्येदं मण्डलं भित्वा मारुतो याति मूर्धनि । यत्र तत्र म्रियेद्वापि न स भूयोऽभिजायते । न स भूयोऽभिजायत इत्युपनिषत् ॥३९॥

Für den, dessen Wind (Lebenshauch), nachdem er diesen „Kreis/ diese Scheibe“ (maṇḍala) durchstoßen hat, zum Scheitel des Hauptes aufsteigt—wo immer er auch sterben mag, wird er nicht wiedergeboren. „Er wird nicht wiedergeboren“—so endet die Upaniṣad.