
Das Kapitel beginnt damit, dass Śrī Sūta die Pilger von Lakṣmītīrtha nach Agnitīrtha führt und Letzteres als höchst verdienstvolles tīrtha preist, das bei Annäherung mit bhakti selbst schwere Verfehlungen zu vernichten vermag. Die ṛṣis erkundigen sich nach Ursprung, Lage und besonderer Wirkkraft von Agnitīrtha. Sūta erzählt daraufhin eine eingebettete Rāma-Episode: Nachdem Rāma Rāvaṇa besiegt und Vibhīṣaṇa als König von Laṅkā eingesetzt hat, zieht er auf der Setu-Route weiter, begleitet von Sītā, Lakṣmaṇa, den devas, Weisen, Ahnen und vānaras. In Lakṣmītīrtha ruft Rāma Agni in einer öffentlichen, von Zeugen erfüllten Versammlung zur Rechtfertigung Sītās an; Agni erscheint, rühmt Sītās Treue und verkündet eine theologische Identifikation: Sītā ist Viṣṇus immerwährende göttliche Gemahlin durch alle avatāras hindurch. Der Ort, an dem Agni aus dem Wasser emporstieg, heißt fortan Agnitīrtha. Anschließend werden Pilgerethik und Riten festgelegt: Baden mit Hingabe, Fasten, Ehrung gelehrter brāhmaṇas und Gaben—Tuch, Reichtum, Land sowie ein angemessen geschmücktes Mädchen—mit dem verheißenen Ergebnis der Sündenbeseitigung und des Erlangens von Viṣṇu-sāyujya. Es folgt ein langes Exempel: Duṣpaṇya, der Sohn eines Kaufmanns, begeht wiederholt Kindstötungen, wird verbannt, von einem Weisen verflucht, ertrinkt und erduldet lange Existenz als piśāca. Die Erzählung wendet sich Mitgefühl und heilenden heiligen Praktiken zu (mit Verweisen auf Agastya/Sutīkṣṇa, die durch Agnitīrtha Erleichterung suchen) und bekräftigt die These: Ortsgebundene Riten sind Werkzeuge der Läuterung und Wiederherstellung, sofern sie ethisch getragen sind.
Verse 1
। श्रीसूत उवाच । लक्ष्मीतीर्थे शुभे पुंसां सर्वैश्वर्यैककारणे । स्नात्वा नरस्ततो गच्छेदग्नितीर्थं द्विजोत्तमाः
Śrī Sūta sprach: Nachdem ein Mensch im glückverheißenden Lakṣmītīrtha gebadet hat, der einzigen Ursache allen Gedeihens für die Menschen, soll er dann zum Agnitīrtha gehen, o Beste der Zweimalgeborenen.
Verse 2
अग्नितीर्थं महापुण्यं महापातकनाशनम् । तीर्थानामुत्तमं तीर्थं सर्वाभीष्टैकसाधनम् । तत्र स्नायान्नरो भक्त्या स्वपापपरिशुद्धये
Agnitīrtha ist höchst verdienstvoll, ein Vernichter großer Sünden — die erhabenste aller Tīrthas, das einzige Mittel zur Erfüllung aller ersehnten Ziele. Dort soll der Mensch in Hingabe baden, zur völligen Reinigung von seinen eigenen Sünden.
Verse 3
ऋषय ऊचुः । अग्निर्तार्थमितिख्यातिः कथं तस्य मुनीश्वर
Die Weisen sprachen: O Herr unter den Munis, wie kam es, dass es als „Agnitīrtha“ berühmt wurde?
Verse 4
कुत्रैदमग्नितीर्थं च कीदृशं तस्य वैभवम् । एतन्नः श्रद्दधानानां विस्तराद्वक्तुमर्हसि
Wo befindet sich dieses Agnitīrtha, und worin besteht die Art seiner Größe? Uns, die wir voller Glauben sind, ziemt es, dass du es ausführlich darlegst.
Verse 5
श्रीसूत उवाच । सम्यक्पृष्टं हि युष्माभिः शृणुध्वं मुनिपुंगवाः । पुरा हि राघवो हत्वा रावणं सपरिच्छदम्
Śrī Sūta sprach: Wahrlich, ihr habt gut gefragt — hört, o Vorzüglichste der Weisen. Einst, als Rāghava Rāvaṇa samt all seinen Heeren und seinem Gefolge erschlagen hatte,
Verse 6
स्थापयित्वा तु लंकायां भर्तारं च विभीषणम् । सीतासौमित्रिसंयुक्तो रामो दशरथात्मजः
Und nachdem er Vibhīṣaṇa in Laṅkā als Herrscher eingesetzt hatte, brach Rāma — der Sohn Daśarathas — auf, begleitet von Sītā und Saumitri (Lakṣmaṇa).
Verse 7
सिद्धचारणगंधवैर्देवैरप्सरसां गणैः । स्तूयमानो मुनिगणैः सत्याशीस्तीर्थकौतुकी
Gepriesen von Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas, den Göttern und den Scharen der Apsaras, ebenso von den Gruppen der Munis, zog er, dessen Segen unfehlbar ist, in frommer Sehnsucht zum heiligen Furtort (tīrtha) hin.
Verse 8
धारयंल्लीलया चापं रामोऽसह्यपराक्रमः । आत्मनः शुद्धिमाधातुं जानकीं शोधितु तथा
Rāma, von unerträglicher, unbezwingbarer Kraft, trug seinen Bogen wie im Spiel; und um seine eigene makellose Ehre zu begründen, beschloss er, Jānakīs Reinheit rechtmäßig zu erweisen.
Verse 9
इंद्रादिदेववृन्दैश्च मुनिभिः पितृभिस्तथा । विभीषणेन सहितः सर्वेरपि च वानरैः
Begleitet von Scharen der Götter unter Indras Führung, von Munis und auch von den Pitṛs, zusammen mit Vibhīṣaṇa und allen Vānaras, schritt er in jener großen Versammlung voran.
Verse 10
आययौ सेतुमार्गेण गंधमादनपर्वतम् । लक्ष्मीतीर्थतटे स्थित्वा जानकीशोधनाय सः
Auf dem Wege über Setu gelangte er zum Berge Gandhamādana; und am Ufer des Lakṣmī-tīrtha stehend, bereitete er sich darauf vor, Jānakīs Reinheit zu erweisen.
Verse 11
अग्निमावाहयामास देवर्षिपितृसन्निधौ । अथोत्तस्थौ महांभोधेर्लक्ष्मीतीर्थाद्विदूरतः
In Gegenwart der Götter, der ṛṣis und der Pitṛs rief er Agni herbei. Da erhob sich, nicht fern vom Lakṣmī-tīrtha, das Feuer aus dem großen Ozean.
Verse 12
पश्यत्सु सर्वलोकेषु लिहन्नंभांसि पावकः । आताम्रलोचनः पीतवासा धनुर्धरः
Vor den Augen aller Welten erschien das Feuer, das die Wasser leckte. Und dort stand der heldenhafte Bogenträger, mit kupferrot geröteten Augen und in gelbe Gewänder gekleidet.
Verse 13
सप्तभिश्चैव जिह्वाभिर्लेलिहानो दिशो दश । दृष्ट्वा रघुपतिं शूरं लीलामानुषरूपिणम्
Mit sieben Zungen, leckend und auflodernd in die zehn Himmelsrichtungen, erblickte Agni den tapferen Herrn der Raghus, der aus göttlichem Spiel menschliche Gestalt angenommen hatte.
Verse 14
जगाद वचनं रम्यं जानकीशुद्धिकारणात् । रामराम महाबाहो राक्षसानां भयावह
Um Janakīs Reinheit zu bezeugen, sprach er diese holden Worte: „Rāma, Rāma, o du Mächtigarmiger, Schrecken der Rākṣasas!“
Verse 15
पातिव्रत्येन जानक्या रावणं हतवान्भवान् । सत्यंसत्यं पुनः सत्यं नात्र कार्या विचारणा
„Durch Janakīs pātivratya, ihre eheliche Treue und Gelübde, konntest du Rāvaṇa erschlagen. Wahr, wahr, abermals wahr: hier ist kein Raum für Zweifel oder Erwägung.“
Verse 16
कमलेयं जगन्माता लीलामानुषविग्रहा । देवत्वे देवदेहेयं मनुष्यत्वे च मानुषी
„Dies ist die lotusgeborene Mutter der Welt, die aus göttlichem Spiel einen menschlichen Leib angenommen hat. In ihrer Göttlichkeit ist sie von göttlicher Gestalt; und in ihrer Menschlichkeit erscheint sie menschlich.“
Verse 17
विष्णोर्देहानुरूपां वै करोत्ये षात्मनस्तनुम् । यदायदा जगत्स्वामिन्देवदेव जनार्द्दन
O Herr der Welt—o Gott der Götter, Janārdana—wann immer Viṣṇu eine bestimmte Gestalt annimmt, formt auch sie ihren eigenen Leib nach eben dieser Gestalt und wird seiner Offenbarung vollkommen entsprechend.
Verse 18
अवतारान्करोषि त्वं तदेयं त्वत्सहायिनी । यदा त्वं भार्गवो रामस्तदाभूद्धरणी त्वियम्
Wenn du deine Herabkünfte (Avatāras) vollziehst, wird sie deine Gefährtin und Helferin. Als du Rāma aus dem Geschlecht Bhṛgus (Paraśurāma) warst, wurde sie zu dieser Erde selbst, Dharaṇī.
Verse 19
अधुना जानकी जाता भवित्री रुक्मिणी ततः । अन्येषु चावतारेषु विष्णोरेषा सहायिनी
Jetzt ist sie als Jānakī (Sītā) geboren; danach wird sie Rukmiṇī werden. Auch in anderen Inkarnationen bleibt sie Viṣṇus standhafte Gefährtin und Helferin.
Verse 20
तस्मामद्वचनादेनां प्रति गृह्णीष्व राघव । पावकस्य तु तद्वाक्यं श्रुत्वा देवा महर्षयः
Darum, nach meinem Wort, o Rāghava, nimm sie wieder an. Als die Götter und großen ṛṣis die Aussage Pāvakas (des Feuers) vernahmen, standen sie als Zeugen da und frohlockten.
Verse 21
विद्याधराश्च गंधर्वा मानवाः पन्नगास्तथा । अन्ये च भूतनिवहा रामं दश रथात्मजम्
Vidyādharas und Gandharvas, Menschen, Nāgas (Schlangenwesen) und andere Scharen von Wesen: alle versammelten sich um Rāma, den Sohn Daśarathas.
Verse 22
जानकीं मैथिलीं चैव प्रशशंसुः पुनःपुनः । रामोऽग्निवचनात्सीतां प्रतिजग्राह निर्मलाम्
Immer wieder priesen sie Jānakī, die Maithilī. Und Rāma—auf Agnis Wort hin—nahm Sītā wieder an, rein und makellos.
Verse 23
एवं सीताविशुद्ध्यर्थं रामेणाक्लिष्टकर्मणा । आवाहने कृते वह्निर्लक्ष्मीतीर्थाद्विदूरतः
So wurde, um Sītās Reinheit zu bezeugen, als Rāma, unermüdlich in seinen Taten, die Anrufung vollzog, das Feuer (Vahni) aus der Ferne herbeigerufen—von Lakṣmītīrtha.
Verse 24
यतः प्रदेशादुत्तस्थावंबुधेर्द्विजसत्तमाः । अग्नितीर्थं विजानीत तं प्रदेशमनुत्तमम्
O ihr Besten der Zweimalgeborenen, erkennt jenen unvergleichlichen Ort—wo das Feuer aus dem Ozean emporstieg—als Agnitīrtha.
Verse 25
ततो विनिर्गमादग्नेरग्नितीर्थमितीर्यते । अत्र स्नात्वा नरो भक्त्या वह्नेस्तीर्थे विमुक्तिदे
Weil Agni dort hervortrat, heißt es Agnitīrtha. Wer hier in Hingabe badet, an diesem Tīrtha des Vahni, des Spenders der Erlösung, erlangt die befreiende Frucht.
Verse 26
उपोष्य वेदविदुषो ब्राह्मणा नपि भोजयेत् । तेभ्यो वस्त्रं धनं भूमिं दद्यात्कन्यां च भूषिताम्
Nach dem Fasten soll man auch Brāhmaṇas speisen, die die Veden kennen. Ihnen gebe man Kleidung, Reichtum und Land—und biete auch eine geziemend geschmückte Jungfrau dar, gemäß dem Dharma.
Verse 27
सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुसायुज्यमाप्नुयात् । अग्नितीर्थस्य कूलेस्मि न्नन्नदानं विशिष्यते
Von allen Sünden befreit, erlangt man Sāyujya, die Vereinigung mit Viṣṇu. Hier, am Ufer von Agnitīrtha, wird die Speisenspende (anna-dāna) als besonders verdienstvoll gepriesen.
Verse 28
अग्नितीर्थसमं तीर्थं न भूतं न भविष्यति । दुष्पण्योपि महापापो यत्र स्नानात्पिशाचताम्
Kein Tīrtha, das Agnitīrtha gleichkäme, hat je bestanden, noch wird es künftig bestehen. Selbst Duṣpaṇya, obgleich ein großer Sünder, wurde durch das Bad dort vom Zustand eines Piśāca befreit.
Verse 29
परित्यज्य महा घोरां दिव्यं रूपमवाप्तवान् । पशुमान्नाम वैश्योऽभूत्पुरा पाटलिपुत्रके
Nachdem er eine höchst schreckliche Gestalt abgelegt hatte, erlangte er eine göttliche Erscheinung. Einst in Pāṭaliputra war er ein Vaiśya namens Paśumān gewesen.
Verse 30
स वै धर्मपरो नित्यं ब्राह्मणाराधने रतः । कृषिं निरंतरं कुर्वन्गो रक्षां चैव सर्वदा
Stets der Dharma ergeben, war er unablässig im Verehren der Brāhmaṇas tätig. Ohne Unterlass betrieb er Ackerbau und schützte jederzeit die Kühe.
Verse 31
पण्यवीथ्यां च विक्रीणन्कांचनादीनि धर्मतः । पशुमन्नामधेयस्य वणिक्छ्रेष्ठस्य तस्य वै
Auf der Marktstraße verkaufte er Gold und andere Waren gemäß der Dharma. Jener Paśumān, so genannt, war wahrlich der Vornehmste unter den Kaufleuten.
Verse 32
बभूव भार्यात्रितयं पतिशुश्रूषणे रतम् । ज्येष्ठा त्रीन्सुषुवे पुत्रान्वैश्यवंशविवर्द्धनान्
Er hatte drei Ehefrauen, hingebungsvoll im Dienst an ihrem Gatten. Die Älteste gebar drei Söhne, die das Vaiśya-Geschlecht mehrten.
Verse 33
सुपण्यं पण्यवतं च चारुपण्यं तथैव च । मध्यमा सुषुते पुत्रौ सुकोश बहुकोशकौ
Supāṇya, Paṇyavat und ebenso Cārupāṇya — so hießen sie. Die mittlere Gattin gebar zwei Söhne: Sukōśa und Bahukōśa.
Verse 34
तृतीयायां त्रयः पुत्रास्तस्य वैश्यस्य जज्ञिरे । महापण्यो महाकोशो दुष्पण्य इति विश्रुताः
Von der dritten Gattin wurden jenem Vaiśya drei Söhne geboren, berühmt als Mahāpāṇya, Mahākōśa und Duṣpāṇya.
Verse 35
एवं पशुमतस्तस्य वैश्यस्य द्विजसत्तमाः । बभूवुरष्टौ तनयास्तासु स्त्रीषु तिसृष्वपि
So hatte, o Bester der Zweimalgeborenen, jener Vaiśya namens Paśumān wahrlich acht Söhne — aus jenen drei Frauen.
Verse 36
ते सुपण्यमुखाः सर्वे पुत्रा ववृधिरे क्रमात । धूलिकेलिं वितन्वन्तः पित रौ तोषयंति ते
All jene Söhne, beginnend mit Supāṇya, wuchsen der Reihe nach heran. In kindlichem Spiel im Staub erfreuten sie Vater und Mutter.
Verse 37
पंचहायनतां प्राप्ताः क्रमात्ते वैश्यनंदनाः । पशुमानपि वैश्येंद्रः सर्वानपि च तान्सुतान्
Im Laufe der Zeit erreichten jene Söhne des Vaiśya das fünfte Lebensjahr. Da wandte der erhabene Vaiśya Paśumān seine Aufmerksamkeit all seinen Söhnen zu und begann, sie weiter zu führen und zu leiten.
Verse 38
बाल्यमारभ्य सततं स्वकृत्येषु व्यशिक्षयत् । कृषिगोत्राणवाणिज्यकर्मसु क्रमशिक्षिताः
Von frühester Kindheit an unterwies er sie unablässig in ihren rechten Pflichten; und Schritt für Schritt wurden sie in Ackerbau, Viehhaltung und den Tätigkeiten des Handels geschult.
Verse 39
सुपण्यमुख्याः सप्तैव पितृवाक्यमशृण्वत । पशुमान्वक्ति यत्कार्यं तत्क्ष णान्निरवर्तयन्
Sieben von ihnen — die Vorzüglichsten im guten Wandel — hörten auf das Wort ihres Vaters. Welche Aufgabe Paśumān ihnen auch nannte, sie führten sie sogleich aus.
Verse 40
नैपुण्यं प्रापुरत्यंतं ते सुवर्णक्रियास्वपि । दुष्पण्यस्त्वष्टमः पुत्रो बाल्यमारभ्य संततम्
Sie erlangten vollendete Geschicklichkeit sogar in der Bearbeitung von Gold. Doch der achte Sohn, Duṣpaṇya, war von Kindheit an von anderer Gesinnung.
Verse 41
दुर्मार्गनिरतो भूत्वा नाशृणोत्पितृभा षितम् । धूलिकेलिं समारभ्य दुर्मार्गनिरतोऽभवत्
Dem bösen Pfad ergeben, hörte er nicht auf die Rede seines Vaters. Mit kindischem Spiel im Staub beginnend, wurde er immer mehr an das Unrecht gebunden.
Verse 42
स बाल एव सन्पुत्रो बालानन्यानबाधत । दुष्कर्मनिरतं दृष्ट्वा तं पिता पशुमांस्तथा
Obwohl er noch ein Kind war, bedrängte jener Sohn die anderen Kinder. Als sein Vater Paśumān sah, dass er sich bösen Taten hingab, nahm auch er es wahr.
Verse 43
उपेक्षा मेवकृतवान्बालिशोऽयमितीरयन् । अथाष्टावपि वैश्यस्य प्रापुर्यौवनमात्मजाः
Indem er sagte: „Dieser ist nur ein Tor“, zeigte er bloß Gleichgültigkeit. Mit der Zeit erreichten alle acht Söhne des Vaiśya das Jugendalter.
Verse 44
ततोऽयमष्टमः पुत्रो दुष्णयो बलिनां वरः । गृहीत्वा पाणियु गलेबालान्नगरवर्तिनः
Daraufhin packte jener achte Sohn, Duṣṇaya, der Vortrefflichste an Kraft, mit beiden Händen die Kinder, die in der Stadt lebten.
Verse 45
निचिक्षेप स कूपेषु सरित्सु च सरःस्वपि । न कोऽपि तस्य जानाति दुश्चरित्रमिदं जनः
Er warf sie in Brunnen, in Flüsse und sogar in Seen. Doch niemand unter den Leuten erfuhr von diesem ruchlosen Treiben.
Verse 46
यावन्म्रियंते ते बालास्तावन्निक्षिप्तवाञ्जले । तेषां मृतानां बालानां पितरो मातरस्तथा
Solange jene Kinder im Sterben lagen, warf er sie immer wieder ins Wasser. Und um die toten Kinder blieben ihre Väter und Mütter gleichermaßen in Kummer und Verwirrung zurück.
Verse 47
गवेषयंति तान्सर्वान्नगरेषु हि सर्वशः । तान् दृष्ट्वा च मृतान्पुत्रान्के वलं प्रारुदञ्जनाः
Sie suchten sie überall in allen Städten. Doch als sie ihre Söhne tot daliegen sahen, konnten die Menschen nichts als weinen und klagen.
Verse 48
जलेष्वथ शवान्दृष्ट्वा जनाश्चक्रुर्यथोचितम् । एवं प्रतिदिनं बालान्दुष्पण्यो मारयन्पुरे
Dann, als sie die Leichname im Wasser sahen, vollzogen die Menschen die gebührenden Riten. So tötete jener mit bösem Sinn Tag für Tag die Kinder in der Stadt.
Verse 49
जनैरप्यपरिज्ञातश्चिरमेवमवर्तत । म्रियमाणेषु बालेषु वैश्यपुत्रस्य कर्मणा
Obwohl es von den Leuten nicht erkannt wurde, währte es lange so: Kinder starben fortwährend durch die Tat des Sohnes eines Kaufmanns.
Verse 50
प्रजानां वृद्धिराहित्याच्छून्यप्रायमभूत्पुरम् । ततः समेत्य पौरास्तद्वृत्तं राज्ञे न्यवेद यन्
Weil das Wachstum des Volkes ausblieb, wurde die Stadt nahezu verödet. Da versammelten sich die Bürger und meldeten dem König den ganzen Vorfall.
Verse 51
श्रुत्वा नृपस्तद्वचनमाहूय ग्रामपालकान् । कारणं बालमरणे चिंत्यतामिति सोऽन्वशात्
Als der König ihre Worte hörte, ließ er die Dorfvorsteher rufen und befahl: „Die Ursache für den Tod dieser Kinder soll ergründet werden.“
Verse 52
ग्रामपालास्तथेत्युक्त्वा तत्र तत्र व्यवस्थिताः । सम्यग्गवेषयामासुः कारणं बालमारणे
Mit den Worten: „So sei es“, stellten sich die Dorfwächter hier und dort auf und suchten gründlich nach der Ursache für das Töten der Kinder.
Verse 53
ते वै गवेषंयतोऽपि नाविंदन्बालमारकम् । ते पुनर्नृपमासाद्य भीता वाक्यमथाब्रु वन्
Obwohl sie suchten, fanden sie den Kindermörder nicht. Da traten sie erneut vor den König und sprachen voller Furcht.
Verse 54
गवेषयंतोऽपि वयं तन्न विंदामहे नृप । यो बालान्नगरे स्थित्वा सततं मारयत्यपि
„Obwohl wir suchen, o König, finden wir ihn nicht – den, der in der Stadt bleibt und fortwährend die Kinder tötet.“
Verse 55
पुनश्च नागराः सर्वे राजानं प्राप्य दुःखिताः । पुनः प्रजानां मरणमब्रुवन्वाष्पसंकुलाः
Erneut traten alle Stadtbewohner, von Kummer bedrückt, vor den König; und abermals, mit tränengefüllten Augen, berichteten sie vom Sterben des Volkes.
Verse 56
राजा तत्कारणाज्ञानात्तूष्णीमास्ते विचिंत्य तु । कदाचिद्वैश्यपुत्रोयं पंचभिर्बा लकैः सह
Da er die Ursache nicht kannte, saß der König schweigend da und sann nach. Da wurde eines Tages dieser Sohn eines Kaufmanns zusammen mit fünf Knaben gesehen.
Verse 57
तटाकांतिकमापेदे पंकजाहरणच्छलात् । बलाद्गृहीत्वा तान्बालान्दुष्पण्यः क्रोशतस्तदा
Unter dem Vorwand, Lotosblumen zu pflücken, ging Duṣpaṇya zum Teich; und indem er jene Knaben mit Gewalt packte, ließ er sie sogleich in Not aufschreien.
Verse 58
क्रूरात्मा मज्जयामास कंठ दघ्ने सरोजले । मृतान्मत्वा च ताञ्छीघ्रं दुष्पण्यः स्वगृहं ययौ
Jener grausame Mann drückte sie in das lotosreiche Wasser, das ihnen bis zum Hals reichte; und da er sie für tot hielt, eilte Duṣpaṇya rasch in sein Haus zurück.
Verse 59
पञ्चानां पितरस्तेषां मार्गयंतः सुतान्पुरे । तेषु वै मार्गमाणेषु पंच तेना तिबालकाः
Die Väter jener fünf suchten ihre Söhne in der ganzen Stadt; während sie suchten, blieben die fünf Knaben, noch ganz klein, dort, ohne gesehen zu werden.
Verse 60
निक्षिप्ता अपि तोयेषु नाम्रियंत यदृच्छया । ते शनैः कूलमासाद्य पंचापि क्लिन्नमौलयः
Obwohl sie ins Wasser geworfen wurden, starben sie durch Fügung des Schicksals nicht; langsam erreichten sie das Ufer, und alle fünf, mit durchnässtem Haar, überlebten.
Verse 61
अशक्ता नगरं गंतुं बाल्यात्तत्रैव बभ्रमुः । दूरादुच्चार्यमाणानि स्वनामानि स्वबंधुभिः
Zu jung, um in die Stadt zurückzukehren, irrten sie dort umher; und von fern hörten sie ihre eigenen Namen, laut von ihren Angehörigen gerufen.
Verse 62
श्रुत्वा पंचापि ते बालाः प्रतिशब्दमकुर्वत । ततस्तत्पितरः श्रुत्वा तत्रागत्यसरस्तटे
Als sie ihre Namen vernahmen, riefen alle fünf Knaben als Antwort zurück; da kamen ihre Väter, die diese Erwiderungen hörten, dorthin an das Ufer des Sees.
Verse 63
पुत्रान्दृष्ट्वा तु सप्राणान्प्रहर्षमतुलं गताः । किमेतदिति पित्राद्यैः पृष्टास्ते बालकास्तदा
Als sie ihre Söhne lebend sahen, wurden sie von unermesslicher Freude erfüllt. Da fragten die Väter und die Ältesten die Knaben: „Was ist das? Was ist geschehen?“
Verse 64
दुष्पण्यस्याथ दुष्कृत्यं बन्धुभ्यस्ते न्यवेदयन् । ततो विदितवृत्तांता राजानं प्राप्य नागराः
Daraufhin berichteten sie ihren Verwandten von der bösen Tat Duṣpaṇyas. Danach gingen die Bürger, nun über den ganzen Hergang unterrichtet, zum König.
Verse 65
पंचभिः कथितं वृत्तं दुष्पण्यस्य न्यवेदयन् । ततो राजा समाहूय पशुमंतं वणिग्वरम् । पौरेष्वपि च शृण्वत्सु वाक्यमेतदभाषत
Sie meldeten dem König den Vorfall, wie ihn die Fünf geschildert hatten, über Duṣpaṇya. Da ließ der König jenen reichen Viehbesitzer, den vornehmen Kaufmann, herbeirufen; und während die Bürger zuhörten, sprach er diese Worte.
Verse 66
राजोवाच । दुष्पण्यनामा पशुमन्बहुप्रजमिदं पुरम्
Der König sprach: „Du, mit Namen Duṣpaṇya, ein Mann von Viehreichtum — diese Stadt ist reich an vielen Menschen und steht unter meinem Schutz …“
Verse 67
शून्यप्रायं कृतं पश्य त्वत्पुत्रेण दुरात्मना । इदानीं बालिशानेतान्मज्जयामास वै जले
«Sieh: Dieser Ort ist durch deinen bösherzigen Sohn nahezu verwüstet und verödet worden. Eben jetzt hat er sogar bewirkt, dass diese unschuldigen Einfältigen im Wasser ertränkt wurden.»
Verse 68
यदृच्छया च सप्राणाः पुनरप्या गताः पुरम् । अस्मिन्नित्थं गते कार्ये किं कर्तव्यं वदाधुना
«Durch bloßen Zufall sind sie lebend in die Stadt zurückgekehrt. Da die Dinge nun so weit gekommen sind, sage mir: Was ist jetzt unverzüglich zu tun?»
Verse 69
अद्य त्वामेव पृच्छामि यतस्त्वं धर्मतत्परः । इत्युक्तः पशुमान्राज्ञा धर्मज्ञो युक्तमब्रवीत्
«Heute frage ich allein dich, denn du bist dem Dharma ergeben.» So vom König angesprochen, erwiderte Paśumān—Kenner des Dharma—mit dem Angemessenen.
Verse 70
पशुमानुवाच । पुरं निःशेषितं येन वधमेवायमर्हति । न ह्यत्र विषये किंचित्प्रष्टव्यं विद्यते नृप
Paśumān sprach: «Der, durch den die Stadt restlos verwüstet wurde, verdient nur die Hinrichtung. In dieser Sache, o König, gibt es wahrlich nichts Weiteres zu erfragen.»
Verse 71
न ह्ययं मम पुत्रः स्याच्छत्रुरेवातिपापकृत् । न ह्यस्य निष्कृतिं पश्ये येन निःशेषितं पुरम्
„Er kann nicht mein Sohn sein—er ist ein Feind, ein Täter schwerster Sünde. Ich sehe für ihn keine Sühne, denn er hat die Stadt völlig verwüstet.“
Verse 72
वध्यतामेव दुष्टात्मा सत्यमेव ब्रवीम्यहम् । श्रुत्वा पशुमतो वाक्यं नागराः सर्व एव हि
„Der Übelseelige soll hingerichtet werden – Wahrheit ist es, was ich spreche.“ Als sie Paśumāns Worte hörten, antworteten wahrlich alle Bürger der Stadt.
Verse 73
वणिग्वरं श्लाघमाना राजानमिदमूचिरे । न वध्यतामयं दुष्टस्तूष्णीं निर्वास्यतां पुरात्
Den vornehmsten der Kaufleute preisend, sprachen die Bürger zum König: „Dieser Bösewicht soll nicht hingerichtet werden; stillschweigend verbanne man ihn aus der Stadt.“
Verse 74
ततः स राजा दुष्पण्यं समाहूयेदमब्रवीत् । अस्माद्देशाद्भवाञ्छीघ्रं दुष्टात्मन्गच्छ सांप्रतम्
Darauf ließ der König Duṣpaṇya rufen und sprach: „Aus diesem Land, o bösgesinnter, geh schnell fort – auf der Stelle!“
Verse 75
यदि तिष्ठेस्त्वमत्रैव दण्डयेयं वधेन वै । इति राज्ञा विनिर्भर्त्स्य दूतैर्निर्वासितः पुरात्
„Wenn du hier bleibst, werde ich dich mit dem Tod bestrafen.“ So vom König gescholten, wurde er durch königliche Boten aus der Stadt vertrieben.
Verse 76
दुष्पण्यस्त्वथ तं देशं परित्यज्य भयान्वितः । मुनिमंडलसंबाधं वनमेव ययौ तदा
Da verließ Duṣpaṇya, von Furcht ergriffen, jenes Land und begab sich in den Wald, dicht erfüllt von Kreisen der Munis und Weisen.
Verse 77
तत्राप्येकं मुनिसुतं स तोयेषु न्यमज्जयत् । केल्यर्थमागता दृष्ट्वा मुनिपुत्रा मृतं शिशुम्
Auch dort stieß er den kleinen Sohn eines Weisen ins Wasser. Als die Töchter des Weisen nur zum Spiel herbeikamen, sahen sie das Kind tot daliegen.
Verse 78
तत्पित्रे कथयामासुरभ्येत्य भृशदुःखिताः । तत उग्रश्रवाः श्रुत्वा तेभ्यः पुत्रं जले मृतम्
Tief bekümmert gingen sie hin und berichteten es dem Vater des Kindes. Da hörte Ugraśravā von ihnen, dass sein Sohn im Wasser gestorben sei, und wurde von Schmerz überwältigt.
Verse 79
तपोमहिम्ना दुष्प ण्यचरितं तदमन्यत । उग्रश्रवाः शशापैनं दुष्पण्यं वैश्यनंदनम्
Durch die Macht seiner Askese erkannte er, dass jene Tat das Werk Duṣpaṇyas war. Daraufhin verfluchte Ugraśravā Duṣpaṇya, den Sohn des Kaufmanns.
Verse 80
उग्रश्रवा उवाच । मत्सुतं पयसि क्षिप्य यत्त्वं मारि तवानसि । तवापि मरणं भूयाज्जल एव निमज्जनात्
Ugraśravā sprach: „Weil du, o Böser, meinen Sohn ins Wasser geworfen und getötet hast, so möge auch dein Tod so geschehen: durch Ertrinken im Wasser.“
Verse 81
मृतश्च सुचिरं कालं पिशाचस्त्वं भविष्यसि । इति शापे श्रुते सद्यो दुष्पण्यः खिन्नमानसः
„Und nach dem Tod wirst du für sehr lange Zeit zu einem Piśāca werden.“ Als dieser Fluch vernommen wurde, sank Duṣpaṇya sogleich mutlos in sich zusammen.
Verse 82
तद्वै वनं परित्यज्य घोरमन्यद्वनं ययौ । सिंहादिक्रूरसत्वाढ्यं तस्मिन्प्राप्ते वनांतरम्
Jenen Wald verlassend, zog er in einen anderen, schaurigen Wald, erfüllt von Löwen und anderen grimmigen Tieren. Als er jenes andere Gehölz erreichte, umringte ihn die Gefahr.
Verse 83
पांसुवर्षं मह्द्वर्षन्वृक्षानामोटय न्मुहुः । वज्रघातसमस्पर्शो ववौ झंझानिलो महान्
Ein gewaltiger Sturm erhob sich: Staub regnete in Strömen herab und riss immer wieder an den Bäumen. Jener große Orkan, dessen Berührung einem Donnerschlag glich, brüllte durch den Wald.
Verse 84
वेगेन गात्रं भिंदन्ती वृष्टिश्चासीत्सुदुःसहा । तद्दृष्ट्वा स तु दुष्पण्यश्चिंतयन्भृशदुः खितः
Und es gab einen unerträglichen Regen, der seinen Leib mit solcher Wucht traf, als wolle er die Glieder spalten. Als Duṣpaṇya dies sah, versank er in sorgende Gedanken und wurde überaus betrübt.
Verse 85
मृतं शुष्कं महाकायं गजमेकमपश्यत । महावातं महावर्षं तदा सोढुमशक्नुवन्
Er erblickte einen Elefanten von gewaltigem Leib, tot und ausgedörrt. Da er den großen Wind und den großen Regen nicht ertragen konnte, suchte er Zuflucht.
Verse 86
गजास्यविवरेणैव विवेशोदरगह्वरम् । तस्मिन्प्रविष्टमात्रे तु वृष्टिरासीत्सुभूयसी
Allein durch die Öffnung des Elefantenmauls trat er in die hohle Grotte seines Bauches ein. Doch kaum war er eingedrungen, da wurde der Regen noch heftiger.
Verse 87
ततो वर्षजलैः सर्वैः प्रवाहः सुमहानभूत् । स प्रवाहो वने तस्मिन्नदी काचिदजायत
Daraufhin erhob sich aus allen Regenwassern ein gewaltiger Strom; und in eben jenem Wald wurde dieser Strom selbst zu einem Fluss.
Verse 88
अथ तैर्वर्षसलिलैः स गजः पूरितोदरः । प्लवमानो महापूरे नीरंध्रः समजायत
Dann wurde durch jene Regenfluten der Bauch jenes Elefanten gefüllt; und, im großen Hochwasser treibend, wurde er verstopft, ohne Auslass.
Verse 89
ततो निर्विवरस्यास्य जलपूर्णोदरस्य च । गजस्य जठरात्सोऽयं निर्गंतु न शशाक ह
Daher konnte dieser, weil jener Elefant keine Öffnung hatte und sein Bauch mit Wasser gefüllt war, nicht aus dem Magen des Elefanten herauskommen.
Verse 90
ततश्च वृष्टितोयानां प्रवाहो भीमवेगवान् । उदरस्थितदुष्पण्यं समुद्रं प्रापयद्गजम्
Und dann trug der Strom der Regenwasser, mit furchterregender Wucht dahinschießend, den Elefanten — in dessen Bauch Duṣpaṇya eingeschlossen war — bis zum Ozean.
Verse 91
दुष्पण्यः सलिले मग्नः क्षणात्प्राणैर्व्ययुज्यत । मृत एव स दुष्पण्यः पिशाचत्वमवाप्तवान्
Duṣpaṇya, im Wasser versunken, wurde in einem Augenblick vom Lebenshauch getrennt; und gestorben erlangte eben dieser Duṣpaṇya den Zustand eines Piśāca.
Verse 92
पीडितः क्षुत्पिपासाभ्यां दुर्गमं वनमाश्रितः । घोरेषु घर्मकालेषु समाक्रोशन्भयानकम्
Von Hunger und Durst gequält, suchte er Zuflucht in einem unzugänglichen Wald; und in den schrecklichen Zeiten sengender Hitze schrie er in Angst auf.
Verse 93
अतिष्ठद्गहनेऽरण्ये दुःखान्यनुभवन्बहु । कल्पकोटिसहस्राणि कल्पकोटिशतानि च
Er verweilte im dichten Wald der Wildnis und erduldete viele Leiden—über Tausende von Krore an Kalpas, ja sogar über Hunderte von Krore an Kalpas.
Verse 94
स पिशाचो महादुःखी न्यवसद्घोरकानने । वनाद्वनांतरं धावन्देशाद्देशाद्देशांतरं तथा
Jener Piśāca, in großes Elend versunken, hauste in einem schaurigen Wald—von Wald zu Wald eilend und ebenso von Land zu Land, von Gegend zu Gegend.
Verse 95
सर्वत्रानुभवन्दुःखमाययौ दण्डकान्क्रमात् । अगस्त्यादाश्रमात्पुण्यान्नातिदूरे स संचरन्
Überall Leid erfahrend, gelangte er nach und nach in die Dandaka-Wälder; und umherwandernd entfernte er sich nicht weit von der heiligen Āśrama des Agastya.
Verse 96
नदन्भैरवनादं च वाक्यमुच्चैरभाषत । भोभोस्तपोधनाः सर्वे शृणुध्वं मामकं वचः
Mit einem schaurigen, furchterregenden Ruf erhob er die Stimme: „Ho! Ho! Ihr alle, reich an Tapas, hört meine Worte!“
Verse 97
भवन्तो हि कृपावन्तः सर्वभूतहिते रताः । कृपादृष्ट्यानुगृह्णीत मां दुःखैरतिपीडितम्
Wahrlich, ihr seid voller Erbarmen, dem Wohl aller Wesen zugetan. Mit einem barmherzigen Blick segnet und beschützt mich, der ich von Leid schwer gequält werde.
Verse 98
पुरा दुष्पण्यनामाहं वैश्यः पाटलिपुत्रके । पुत्रः पशु मतश्चापि बहून्बालानमारयम्
Einst war ich ein Vaiśya in Pāṭaliputra, genannt Duṣpaṇya. Von tierischem Sinn beherrscht, tötete ich sogar viele Kinder.
Verse 99
ततो विवासितो राज्ञा तस्माद्देशाद्वनं गतः । अमारयं जले पुत्रं तत्रोग्रश्रवसो मुनेः
Dann, vom König verbannt, verließ ich jenes Land und ging in den Wald. Dort tötete ich im Wasser den Sohn des Weisen Ugraśravas.
Verse 100
स मुनिर्दत्त वाञ्छापं ममापि मरणं जले । पिशाचतां च मे घोरां दत्तवान्दुःखभूयसीम्
Jener Weise, sein Fluchwort erfüllend, bestimmte, dass auch ich im Wasser sterben solle; und er legte mir einen schrecklichen Piśāca-Zustand auf, reich an Elend.
Verse 101
कल्पकोटिसहस्राणि कल्पकोटिशतान्यपि । पिशाच तानुभूतेयं शून्यकाननभूमिषु
Tausende von Krore an Kalpas — ja selbst Hunderte von Krore an Kalpas — habe ich dieses Piśāca-Dasein in öden Waldlanden erduldet.
Verse 102
नाहं सोढुं समर्थोऽस्मि पिपासां क्षुधमेव च । रक्षध्वं कृपया यूयमतो मां बहुदुःखिनम्
Ich vermag diesen Durst und diesen Hunger nicht zu ertragen. Darum, aus Erbarmen, beschützt mich, der ich so sehr vom Leid gequält bin.
Verse 110
अगस्त्येनैवमुक्तस्तु सुतीक्ष्णो गन्धमादनम् । प्राप्याग्नितीर्थे संकल्प्य पिशाचार्थं कृपानिधिः
So von Agastya angesprochen, erreichte der mitleidsvolle Weise Sutīkṣṇa den Gandhamādana; und am Agni-tīrtha fasste er ein heiliges Gelübde um jenes Piśāca willen.
Verse 119
इह भुक्त्वा महाभोगान्परत्रापि सुखं लभेत्
Wer hier große Gnadengaben genießt, erlangt auch jenseits Glückseligkeit.