
Adhyāya 9 schildert die weiheähnliche Vorbereitung Śivas auf den bevorstehenden Kampf durch die Darbringung und das Besteigen eines mahādivya ratha, eines wundersamen göttlichen Streitwagens. Sanatkumāra berichtet, wie Brahmā den Wagen ausstattet, dessen Pferde mit den Nigamas/Veden identifiziert werden, und ihn Śiva (Śūlin) feierlich übergibt. Śiva, als sarvadevamaya—Inbegriff aller Gottheiten—besteigt den Wagen unter Lobpreisungen der ṛṣis und himmlischen Wesen, während Brahmā, Viṣṇu und die lokapālas zugegen sind. Als Śiva aufsteigt, verneigen sich die aus dem Veda geborenen Pferde; die Erde bebt, Berge erzittern, und Śeṣa gerät unter der plötzlichen Last in Bedrängnis. Ein Träger, verbunden mit „Dharanīdhara“, erhebt sich in der Gestalt eines erhabenen Stieres (vṛṣendra-rūpa), um den Wagen kurz zu stützen, doch selbst diese Stütze wankt vor Śivas tejas, seinem strahlenden Glanz. Darauf ergreift der sārathi (Wagenlenker) die Zügel, hebt und beruhigt die Pferde und stabilisiert die Fahrt des Wagens. Insgesamt wirkt das Kapitel als Schwellenbild vor der Schlacht: die göttliche Hierarchie wird sichtbar, kosmische Vorzeichen bezeugen Śivas unermessliche Macht, und die Kriegserzählung wird in vedischer Symbolik (ratha/haya/nigama) verankert—als mythisches Handeln und theologische Aussage zugleich.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । ईदृग्विधं महादिव्यं नानाश्चर्यमयं रथम् । संनह्य निगमानश्वांस्तं ब्रह्मा प्रार्पयच्छिवम्
Sanatkumāra sprach: Nachdem jener höchst göttliche, von mancherlei Wundern erfüllte Wagen so bereitet und die Pferde in Gestalt der Veden angespannt worden waren, übergab Brahmā ihn Śiva.
Verse 2
शंभवेऽसौ निवेद्याधिरोपयामास शूलिनम् । बहुशः प्रार्थ्य देवेशं विष्ण्वादिसुरसमतम्
Nachdem er sein Anliegen Śambhu vorgetragen hatte, flehte er wieder und wieder den Herrn der Götter an—Śūlin, den höchsten Träger des Dreizacks—der als gleicher Zufluchtsort für Viṣṇu und die übrigen Gottheiten verehrt wird.
Verse 3
ततस्तस्मिन्रथे दिव्ये रथप्राकारसंयुते । सर्वदेवमयः शंभुरारुरोह महाप्रभुः
Darauf bestieg der große Herr Śambhu—der die Gegenwart und Kräfte aller Götter in sich trägt—jenen göttlichen Wagen, mit schützenden Wehrwällen versehen, um in die Schlacht zu ziehen.
Verse 4
ऋषिभिः स्तूयमानश्च देवगंधर्वपन्नगैः । विष्णुना ब्रह्मणा चापि लोकपालैर्बभूव ह
Wahrlich, er wurde von den ṛṣis gepriesen, von den Göttern, den Gandharvas und den Schlangenwesen; ebenso von Viṣṇu, von Brahmā und von den Hütern der Welten (Lokapālas).
Verse 5
उपावृतश्चाप्सरसां गणैर्गीतविशारदः । शुशुभे वरदश्शम्भुस्स तं प्रेक्ष्य च सारथिम्
Umgeben von Scharen der Apsarās, kundig im Gesang, erstrahlte der gnadenverleihende Herr Śambhu in Glanz; und nachdem er den Wagenlenker erblickt hatte, machte er sich bereit zu handeln im Fortgang der Schlacht.
Verse 6
तस्मिन्नारोऽहतिरथं कल्पितं लोकसंभृतम् । शिरोभिः पतिता भूमौ तुरगा वेदसंभवाः
Dort wurde jener Wagen—von Nārā und Ahaṭi gestaltet und aus den Mitteln der Welten zusammengefügt—durch einen Schlag zu Boden gestreckt. Auf die Erde fielen die Rosse, aus den Veden geboren, mit gesenkten Häuptern.
Verse 7
चचाल वसुधा चेलुस्सकलाश्च महीधराः । चकंपे सहसा शेषोऽसोढा तद्भारमातुरः
Die Erde erbebte, und alle Berge erzitterten. Plötzlich bebte selbst Śeṣa—vom Gewicht der Last bedrängt, unfähig, sie zu tragen.
Verse 8
अथाधः स रथस्यास्य भगवान्धरणीधरः । वृषेन्द्ररूपी चोत्थाय स्थापयामास वै क्षणम्
Dann erhob sich unter jenem Wagen der selige Herr—der Träger der Erde—in der Gestalt eines mächtigen Stieres und stellte ihn für einen Augenblick fest an seinen Platz.
Verse 9
क्षणांतरे वृषेन्द्रोऽपि जानुभ्यामगमद्धराम् । रथारूढमहेशस्य सुतेजस्सोढुमक्षमः
Im nächsten Augenblick sank selbst der erhabene Stier auf die Knie zur Erde, unfähig, den lodernden Glanz Mahādevas zu ertragen, der auf dem Wagen thronte.
Verse 10
अभीषुहस्तो भगवानुद्यम्य च हयांस्तदा । स्थापयामास देवस्य पचनाद्वैरथं वरम्
Dann erhob und zügelte der selige Herr, die Zügel in der Hand, die Pferde und stellte für den Deva einen prächtigen Wagen bereit—ein vortreffliches Gefährt, durch Pacanās Kunst bereitet.
Verse 11
ततोऽसौ नोदयामास मनोमारुतरंहसः । ब्रह्मा हयान्वेदमयान्नद्धान्रथवरे स्थितः
Dann trieb Brahmā, auf seinem vortrefflichen Wagen sitzend, jene Pferde an, die so schnell wie Geist und Wind dahinjagen—Pferde, aus der Essenz der Veden geformt und für die Fahrt angeschirrt.
Verse 12
पुराण्युद्दिश्य वै त्रीणि तेषां खस्थानि तानि हि । अधिष्ठिते महेशे तु दानवानां तरस्विनाम्
Den alten Überlieferungen zufolge gab es wahrlich drei (Bollwerke), und diese waren ihre himmlischen Festungen. Doch als Maheśa Seinen Stand einnahm und das Feld beherrschte, wurde die Macht der kraftvollen Dānavas unter Seine Souveränität gebracht.
Verse 13
अथाह भगवान्रुद्रो देवानालोक्य शंकरः । पशूनामाधिपत्यं मे धद्ध्वं हन्मि ततोऽसुरान्
Da sprach Bhagavān Rudra — Śaṅkara —, nachdem er die Götter angesehen hatte: „Übergebt mir die Herrschaft über alle Wesen (paśu, die gebundenen Seelen); dann werde ich die Asuras niederschlagen.“
Verse 14
पृथक्पशुत्वं देवानां तथान्येषां सुरोत्तमाः । कल्पयित्वैव वध्यास्ते नान्यथा दैत्यसत्तमाः
O Beste unter den Göttern! Nur indem man die Götter — und auch die anderen — in getrennte Zustände des „paśu“, hilflos wie Tiere, versetzt, können jene vorzüglichsten unter den Daityas getötet werden; anders ist es nicht möglich.
Verse 15
सनत्कुमार उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य देवदेवस्य धीमतः । विषादमगमन्सर्वे पशुत्वं प्रतिशंकिताः
Sanatkumāra sprach: Als sie diese Worte des weisen Deva-deva, des Herrn der Herren, vernahmen, verfielen sie alle in Niedergeschlagenheit, da sie fürchteten, in den Zustand des paśu, der gebundenen Seele, herabgesetzt zu werden.
Verse 16
तेषां भावमथ ज्ञात्वा देवदेवोऽम्बिकापतिः । विहस्य कृपया देवाञ्छंभुस्तानिदमब्रवीत्
Da erkannte Devadeva—Śambhu, der Herr der Ambikā—ihren inneren Zustand, lächelte; und aus Mitgefühl sprach er zu jenen Göttern diese Worte.
Verse 17
शंभुरुवाच । मा वोऽस्तु पशुभावेऽपि पातो विबुधसत्तमाः । श्रूयतां पशुभावस्य विमोक्षः क्रियतां च सः
Śambhu sprach: „O ihr Besten unter den Göttern, möge es für euch keinen Fall geben—nicht einmal in den Zustand des paśu-bhāva, das Dasein der gebundenen Seele. Hört: Lasst den Weg der Befreiung aus dem Paśu-Sein vernommen werden, und lasst diese Erlösung vollzogen werden.“
Verse 18
यौ वै पाशुपतं दिव्यं चरिष्यति स मोक्ष्यति । पशुत्वादिति सत्यं वः प्रतिज्ञातं समाहिताः
Wer wahrhaft die göttliche Pāśupata-Übung auf sich nimmt, wird befreit. „Aus dem Zustand des paśu, der gebundenen Seele, wird man erlöst“ — dies habe ich euch wahrhaft gelobt; bleibt standhaft und wachsam.
Verse 19
ये चाप्यन्ये करिष्यंति व्रतं पाशुपतं मम । मोक्ष्यंति ते न संदेहः पशुत्वात्सुरसत्तमाः
Und auch andere, o Bester unter den Göttern, die dieses mein Pāśupata-Gelübde auf sich nehmen — ohne Zweifel werden sie befreit. Denn gerade als paśu, als gebundene Seelen, sind sie, wenn sie bei Paśupati, dem Herrn der Wesen, Zuflucht nehmen, zur Lösung aus den Fesseln bestimmt.
Verse 20
नैष्ठिकं द्वादशाब्दं वा तदर्थं वर्षकत्रयम् । शुश्रूषां कारयेद्यस्तु स पशुत्वाद्विमुच्यते
Wer zu diesem Zweck hingebungsvollen Dienst (śuśrūṣā) verrichtet (oder verrichten lässt) — sei es als standhaftes Gelübde von zwölf Jahren oder als gleichwertige Dauer von drei Jahren — wird vom Zustand des paśu, der gebundenen Seele, befreit.
Verse 21
तस्मात्परमिदं दिव्यं चरिष्यथ सुरोत्तमाः । पशुत्वान्मोक्ष्यथ तदा यूयमत्र न संशयः
Darum, o ihr Besten unter den Göttern, folgt fortan diesem göttlichen Wandel; dann werdet ihr aus der paśu-Gebundenheit erlöst — daran besteht kein Zweifel.
Verse 22
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य महेशस्य परात्मनः । तथेति चाब्रुवन्देवा हरिब्रह्मादयस्तथा
Sanatkumāra sprach: Nachdem sie so die Worte Mahēśas, des höchsten Selbst, vernommen hatten, erwiderten die Götter — zusammen mit Hari (Viṣṇu), Brahmā und den anderen —: „So sei es.“
Verse 23
तस्माद्वै पशवस्सर्वे देवासुरवराः प्रभोः । रुद्रः पशुपतिश्चैव पशुपाशविमोचकः
Daher sind alle Wesen wahrlich das „paśu“ des Herrn—gebundene Seelen—selbst die Vornehmsten unter Devas und Asuras. Rudra allein ist Paśupati, und Er ist der Befreier, der das paśu von den Fesseln des pāśa löst.
Verse 24
तदा पशुपतीत्येतत्तस्य नाम महेशितुः । प्रसिद्धमभवद्वध्वा सर्वलोकेषु शर्मदम्
Da, nachdem Er den Feind erschlagen hatte, wurde dieser Name des Großen Herrn—„Paśupati“—in allen Welten berühmt und schenkte Heil und Frieden.
Verse 25
मुदा जयेति भाषंतस्सर्वे देवर्षयस्तदा । अमुदंश्चाति देवेशो ब्रह्मा विष्णुः परेऽपि च
Da riefen alle göttlichen Rishis voller Freude: „Sieg! Sieg!“ Doch der Herr der Götter — Brahmā, Viṣṇu und auch die anderen — war nicht erfreut.
Verse 26
तस्मिंश्च समये यच्च रूपं तस्य महात्मनः । जातं तद्वर्णितुं शक्यं न हि वर्षशतैरपि
Und in eben jenem Augenblick war die Gestalt, die sich von jenem großherzigen Wesen offenbarte, so, dass man sie wahrhaft nicht schildern kann — selbst nicht in Hunderten von Jahren.
Verse 27
एवं विधो महेशानो महेशान्यखिलेश्वरः । जगाम त्रिपुरं हंतुं सर्वेषां सुखदायकः
So entschlossen brach Maheshāna—Herr der Maheshānī, Souverän über alles—auf, um Tripura zu vernichten; denn er ist der Spender von Wohlergehen und wahrer Glückseligkeit für alle Wesen.
Verse 28
तं देवदेवं त्रिपुरं निहंतुं तदानु सर्वे तु रविप्रकाशाः । गजैर्हयैस्सिंहवरै रथैश्च वृषैर्ययुस्तेऽमरराजमुख्याः
Dann, um dem Devadeva bei der Vernichtung Tripuras beizustehen, zogen alle führenden Herren unter den Unsterblichen—sonnengleich strahlend—aus, reitend auf Elefanten, Pferden, erlesenen Löwen, Wagen und Stieren.
Verse 29
हलैश्च शालैर्मुशलैर्भुशुण्डैर्गिरीन्द्रकल्पैर्गिरिसंनिभाश्च । नानायुधैस्संयुतबाहवस्ते ततो नु हृष्टाः प्रययुस्सुरेशाः
Bewaffnet mit Pflügen, Piken, Keulen und schweren Knütteln—die einen wie mächtige Berge, die anderen wie Gipfel—und mit Armen, die vielerlei Waffen trugen, zogen jene Herren der Götter daraufhin voller Entzücken aus.
Verse 30
नानायुधाढ्याः परमप्रकाशा महोत्सवश्शंभुजयं वदंतः । ययुः पुरस्तस्य महेश्वरस्य तदेन्द्रपद्मोद्भवविष्णुमुख्याः
In strahlendem Glanz und mit vielerlei Waffen versehen, zogen sie vor jenem Maheśvara her und riefen in festlicher Jubelstimmung: „Sieg dem Śambhu!“, wobei Indra, Brahmā (der Lotusgeborene) und Viṣṇu voranstanden.
Verse 31
जहृषुर्मुनयस्सर्वे दंडहस्ता जटाधराः । ववृषुः पुष्पवर्षाणि खेचरा सिद्धचारणाः
Alle Weisen—mit Stab in der Hand und mit verfilzten Haarlocken (jaṭā)—jauchzten; und die durch den Himmel wandernden Siddhas und Cāraṇas ließen zur Feier einen Blumenregen niedergehen.
Verse 32
पुत्रत्रयं च विप्रेन्द्रा व्रजन्सर्वे गणेश्वराः । तेषां संख्या च कः कर्तुं समर्थो वच्मि कांश्चन
O Vorzüglichster der Brāhmaṇas, all jene Gaṇeśvaras zogen aus, zusammen mit ihren drei Söhnen. Wer vermöchte ihre Menge zu zählen? Ich werde nur einige wenige nennen.
Verse 33
गणेश्वरैर्देवगणैश्च भृङ्गी समावृतस्सर्वगणेन्द्रवर्यः । जगाम योगांस्त्रिपुरं निहंतुं विमानमारुह्य यथा महेन्द्रः
Umgeben von den Herren der gaṇas, von Scharen göttlicher Gefolgsleute und von Bhṛṅgī brach jener Vorzüglichste unter allen gaṇa-Führern—durch yogische Macht—auf, um Tripura zu vernichten; er bestieg einen himmlischen Wagen, wie Mahendra (Indra) sein Luftgefährt besteigt.
Verse 34
केशो विगतवासश्च महाकेशो महाज्वरः । सोमवल्लीसवर्णश्च सोमदस्सनकस्तथा
Er ist Keśa, der Strahlende mit heiligen Haarlocken; er ist Vigatavāsa, frei von weltlichen Hüllen und Bindungen. Er ist Mahākeśa, von gewaltigem, mächtigem, verfilztem Haar, und Mahājvara, das Große Fieber, das das Brennen des Saṃsāra entfacht und zugleich stillt. Er ist von der Farbe der Soma-Ranke; er ist Soma-da, der Spender des Soma, Gnade gleich Nektar; und er ist auch Sanaka, der ewig jugendliche, rishi-gleiche Herr.
Verse 35
सोमधृक् सूर्यवर्चाश्च सूर्यप्रेषणकस्तथा । सूर्याक्षस्सूरिनामा च सुरस्सुन्दर एव च
Da waren Somadhṛk, Sūryavarcā und auch Sūryapreṣaṇaka. Ebenso waren Sūryākṣa, Sūrināmā, Sura und Sundara zugegen.
Verse 36
प्रस्कंदः कुन्दरश्चंडः कंपनश्चातिकंपनः । इन्द्रश्चेन्द्रजवश्चैव यंता हिमकरस्तथा
„Es waren Praskanda, Kundara, Caṇḍa, Kampana und Atikampana; ebenso Indra und Indrajava; und auch Yaṃtā und Himakara.“
Verse 37
शताक्षश्चैव पंचाक्षः सहस्राक्षो महोदरः । सतीजहुश्शतास्यश्च रंकः कर्पूरपूतनः
Auch traten mächtige Angehörige von Śivas Gefolge auf: Śatākṣa, Pañcākṣa, Sahasrākṣa und Mahodara; ebenso Satījahu, Śatāsya, Raṅka und Karpūrapūtana—tapfere Gaṇas Śivas, die in der Schlacht erschienen.
Verse 38
द्विशिखस्त्रिशिखश्चैव तथाहंकारकारकः । अजवक्त्रोऽष्टवक्त्रश्च हयवक्त्रोऽर्द्धवक्त्रकः
Er ist der Zweischöpfige und der Dreischöpfige; er ist auch der Hervorbringer des Ahaṃkāra, des Ich-Gefühls. Er ist der Ziegengesichtige und der Achtgesichtige; der Pferdegesichtige und der Halbgesichtige ebenso.
Verse 39
इत्याद्या गणपा वीरा बहवोऽपरिमेयकाः । प्रययुः परिवार्येशं लक्ष्यलक्षणवर्जिताः
So zogen jene heldenhaften Gaṇas und viele andere—wahrlich unermesslich viele—aus, ihren Herrn umringend; und frei von allen Merkmalen, durch die man sie anvisieren oder erkennen könnte, rückten sie in die Schlacht vor.
Verse 40
समावृत्य महादेवं तदापुस्ते पिनाकिनम् । दग्धुं समर्था मनसा क्षणेन सचराचरम्
Da umringten sie Mahādeva, den Träger des Pināka-Bogens, und traten heran. So gewaltig war ihre Macht, dass sie allein durch den Willen des Geistes im Nu das ganze Universum—das Bewegte wie das Unbewegte—zu verbrennen vermochten.
Verse 41
दग्धुं जगत्सर्वमिदं समर्थाः किंत्वत्र दग्धुं त्रिपुरं पिनाकी । रथेन किं चात्र शरेण तस्य गणैश्च किं देवगणैश्च शम्भोः
Er vermag das ganze Universum zu verbrennen; und doch scheint Pinākī (Śiva, Träger des Pināka) hier, um Tripura zu verbrennen, eines Streitwagens und nur eines einzigen Pfeils zu bedürfen. Wozu taugen dann diese Beigaben—ja selbst die Gaṇas und die Scharen der Götter—für Śambhu?
Verse 42
स एव दग्धुं त्रिपुराणि तानि देवद्विषां व्यास पिनाकपाणिः । स्वयं गतस्तत्र गणैश्च सार्द्धं निजैस्सुराणामपि सोऽद्भुतोतिः
O Vyāsa, eben jener Herr — Pinākapāṇi, der Träger des Bogens Pināka — ging selbst dorthin, um jene drei Städte Tripuras der Feinde der Devas zu verbrennen. Begleitet von Seinen eigenen Gaṇas und sogar von den Heerscharen der Devas, schritt Er voran — wunderbar über jedes Maß.
Verse 43
किं तत्र कारणं चान्यद्वच्मि ते ऋषिसत्तम । लोकेषु ख्यापनार्थं वै यशः परमलापहम्
Welcher andere Grund wäre in dieser Sache noch? Ich will es dir sagen, o bester der Weisen: Wahrlich, damit es in den Welten kund werde—damit der höchste, sündenvernichtende Ruhm Śivas und seiner Tat verkündet werde.
Verse 44
अन्यच्च कारणं ह्येतद्दुष्टानां प्रत्ययाय वै । सर्वेष्वपि च देवेषु यस्मान्नान्यो विशिष्यते
Und es gibt noch einen weiteren Grund dafür: wahrlich, um selbst bei den Bösen Gewissheit zu erwecken; denn unter allen Göttern ist keiner Ihm überlegen, da keine Gottheit Ihn in irgendeiner Hinsicht übertrifft.
Brahmā presents a wondrous divine chariot to Śiva, who ascends it amid hymns; cosmic tremors and supportive interventions (bull-form bearer, charioteer steadying the reins) mark the pre-battle mobilization.
They encode the idea that Śiva’s movement and authority are carried by Vedic revelation itself—Veda becomes the living vehicle of divine action, subordinated to and animated by Śiva’s tejas.
Śiva is emphasized as Śūlin (wielder of the trident), Varada (boon-giver), Mahāprabhu (supreme lord), and especially sarvadevamaya—whose radiance is so immense that earth, mountains, and Śeṣa react.