विष्णूत्पत्तिवर्णनम् (Description of the Origin/Manifestation of Viṣṇu)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । भो ब्रह्मन्साधु पृष्टोऽहं त्वया विबुधसत्तम । लोकोपकारिणा नित्यं लोकानां हितकाम्यया

Brahmā sprach: „O edler Brahmane, Bester unter den Weisen, du hast mich gut befragt—stets auf das Wohl der Welten bedacht und das Heil aller Wesen begehrend.“

Verse 2

अचन्द्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूजलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्जितम्

Damals gab es weder Mond noch Tag und Nacht; weder Feuer noch Wind; weder Erde noch Wasser. Nicht einmal Pradhāna (Urstoff) war vorhanden: nur die leere Weite des Raumes, ohne jedes andere Licht und Leuchten—ehe der Herr sich zur Schöpfung offenbarte.

Verse 3

शिवतत्त्वं मया नैव विष्णुनापि यथार्थतः । ज्ञातश्च परमं रूपमद्भुतं च परेण न

„Das wahre Prinzip (tattva) Śivas ist in Wirklichkeit nicht erkannt worden—weder von mir noch selbst von Viṣṇu. Auch jene höchste, wunderbare Gestalt ist von keinem anderen Wesen vollständig erfasst worden.“

Verse 4

महाप्रलयकाले च नष्टे स्थावरजंगमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम्

Zur Zeit der großen Auflösung (mahāpralaya), als alles Unbewegliche und Bewegliche zugrunde gegangen war, wurde alles zu einer Masse von Dunkelheit—ohne Sonne, ohne Planeten und ohne Sterne.

Verse 6

अदृष्टत्वादिरहितं शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । अव्यक्तगंधरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम्

Es war ohne Sichtbarkeit und dergleichen und frei von Klang und Berührung; Geruch und Gestalt waren unmanifest, ohne Geschmack, und es gab weder Richtungen noch Gesichter—der undifferenzierte, unmanifestierte Zustand (avyakta) vor der Offenbarung.

Verse 7

इत्थं सत्यंधतमसे सूचीभेद्यं निरंतरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छ्रुत्वा सदेकं प्रतिपद्यते

So geschieht es: Inmitten dichter Finsternis, wenn der ununterbrochene Schleier gleichsam von einer Nadelspitze durchstochen wird und man vernimmt (verwirklicht): „Das ist Sat—Brahman“, dann gelangt man zum Verweilen in der einen, seienden Wirklichkeit.

Verse 8

इतीदृशं यदा नासीद्यत्तत्सदसदात्मकम् । योगिनोंतर्हिताकाशे यत्पश्यंति निरंतरम्

Als ein solcher Zustand noch nicht entstanden war, bestand jene Wirklichkeit als das Wesen sowohl des Manifesten als auch des Unmanifesten. Sie ist das stets gegenwärtige Prinzip, das Yogins unablässig im verborgenen inneren Raum schauen — im feinen Himmel des Bewusstseins.

Verse 9

अमनोगोचरम्वाचां विषयन्न कदाचन । अनामरूपवर्णं च न च स्थूलं न यत्कृशम्

Er ist jenseits der Reichweite des Geistes und niemals Gegenstand der Rede. Ohne Namen, Gestalt und Farbe; weder grob noch fein — so ist der höchste Herr (Śiva), der transzendente Pati, zu erkennen.

Verse 10

अह्रस्वदीर्घमलघुगुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा नापचयोऽपि च

Jene Wirklichkeit ist frei von Kürze und Länge und unberührt von Leichtigkeit oder Schwere. In ihr gibt es keinerlei Zunahme und ebenso keinerlei Abnahme.

Verse 11

अभिधत्ते स चकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनंतं च परानंदम्परम्महः

Die Śruti verkündet erneut — staunenswert und doch entschieden —: „Er ist wahrhaft.“ Jener höchste Glanz ist Wahrheit, bewusstes Wissen und Unendlichkeit; er ist die höchste Seligkeit und das transzendente große Licht.

Verse 12

अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यञ्च सर्वव्याप्येककारकम्

Er ist unermesslich und ohne Stütze; unveränderlich und ohne Gestalt. Er ist Nirguṇa (jenseits der Guṇas), den Yogin erreichbar, allgegenwärtig und die eine höchste Ursache hinter allem, was entsteht.

Verse 13

निर्विकल्पं निरारंभं निर्मायं निरुपद्रवम् । अद्वितीयमनाद्यन्तमविकाशं चिदात्मकम्

Er ist frei von allen begrifflichen Unterscheidungen, ohne anstoßenden Impuls, ohne Kunstgriff oder Māyā und unberührt von Störung. Er ist nicht-zwei, ohne Anfang und Ende, jenseits aller Veränderung oder Ausdehnung und von der Natur reinen Bewusstseins.

Verse 14

यस्येत्थं संविकल्पंते संज्ञासंज्ञोक्तितः स्म वै । कियता चैव कालेन द्वितीयेच्छाऽभवत्किल

So entstanden in Ihm, durch das Wirken von Benennung und Ausdruck (Name und Benanntes), wahrlich solche Bestimmungen. Dann, nach einem gewissen Maß an Zeit, heißt es, offenbarte sich ein zweiter Impuls des Willens.

Verse 15

अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया । सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा

Aus dem formlosen Herrn offenbarte sich durch Seinen eigenen spielerischen Willen (Līlā) eben jene göttliche Gestalt. Von glückverheißender Natur, war Sie mit allen herrscherlichen Kräften ausgestattet und erfüllt von vollkommenem Wissen über alles.

Verse 16

सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी । सर्वेकवंद्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंस्कृतिः

Sie durchdringt alles; nimmt alle Gestalten an; Sie ist die Allsehende und die Vollbringerin von allem. Sie allein ist universaler Verehrung würdig; Sie ist der uranfängliche Ursprung, stets gegenwärtig, und die heilige Läuterung und Ordnung allen Seins.

Verse 17

परिकल्येति तां मूर्तिमैश्वरीं शुद्धरूपिणीम् । अद्वितीयमनाद्यंतं सर्वाभासं चिदात्मकम् । अंतर्दधे पराख्यं यद्ब्रह्म सर्वगमव्ययम्

Nachdem so jene göttliche Gestalt hervorgebracht war — Īśvarī, von vollkommen reiner Natur — zog sich das höchste Brahman, Parā genannt, in Verborgenheit zurück: die nichtduale Wirklichkeit ohne Anfang und Ende, der Grund, in dem alle Erscheinungen leuchten, von der Essenz des Bewusstseins, allgegenwärtig und unvergänglich.

Verse 18

अमूर्ते यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिस्सदाशिवः । अर्वाचीनाः पराचीना ईश्वरं तं जगुर्बुधाः

Das, was im formlosen Zustand Parā, das Höchste, genannt wird—dessen offenbarte Gestalt ist Sadāśiva. Die Weisen, ob nach außen (weltlich) oder nach innen (transzendent) gewandt, verkünden Ihn als Īśvara, den Herrn.

Verse 19

शक्तिस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरता तनुः । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी

Jene Śakti—obwohl sie als ein einziger Leib erschien—bewegte sich frei. Aus ihrer eigenen Gestalt selbst hervorgegangen, weicht sie niemals von ihrem Wesensgrund; so bleibt sie untrennbar vom Herrn.

Verse 20

प्रधानं प्रकृति तां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धितत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम्

Man nennt sie Pradhāna, Prakṛti und auch Māyā—die höchste, mit Guṇas begabte Macht. Sie ist die Mutter des Prinzips Buddhi (kosmischer Intellekt), bleibt jedoch selbst frei von jeder Veränderung.

Verse 21

सा शक्तिरम्बिका प्रोक्ता प्रकृतिस्सकलेश्वरी । त्रिदेवजननी नित्या मूलकारणमित्युत

Sie wird als Śakti, als Ambikā verkündet; sie ist Prakṛti, die allumfassende Herrin. Sie ist die ewige Mutter der drei Götter (Brahmā, Viṣṇu und Rudra) und wird als die Wurzelursache der manifesten Schöpfung bezeichnet.

Verse 22

अस्या अष्टौ भुजाश्चासन्विचित्रवदना शुभा । राकाचन्द्रसहस्रस्य वदने भाश्च नित्यशः

Sie hatte acht Arme, und ihr Antlitz war wundersam und glückverheißend. Auf ihrem Gesicht erstrahlte stets ein Glanz wie von tausend Vollmonden.

Verse 23

नानाभरणसंयुक्ता नानागतिसमन्विता । नानायुधधरा देवी फुल्लपंकजलोचना

Die Göttin, geschmückt mit vielerlei Schmuck und erfüllt von mannigfach anmutigen Bewegungen, trug verschiedene Waffen; ihre Augen glichen voll erblühten Lotosblüten.

Verse 24

अचिंत्यतेजसा युक्ता सर्वयोनिस्समुद्यता । एकाकिनी यदा माया संयोगाच्चाप्यनेकिका

Mit unvorstellbarem Glanz begabt erhebt sich Māyā — der Schoß aller Ursprünge. Obgleich sie an sich eine und allein ist, wird sie durch die Verbindung mit der Macht des Herrn mannigfaltig.

Verse 25

परः पुमानीश्वरस्स शिवश्शंभुरनीश्वरः । शीर्षे मन्दाकिनीधारी भालचन्द्रस्त्रिलोचनः

Er ist die höchste Person, der Herr: Śiva, Śambhu, der Unabhängige, von keinem beherrscht. Auf seinem Haupt trägt er Mandākinī (die himmlische Gaṅgā); auf seiner Stirn ruht der Mond; und er ist der Dreiäugige.

Verse 26

पंचवक्त्रः प्रसन्नात्मा दशबाहुस्त्रिशूलधृक् । कर्पूरगौरसुसितो भस्मोद्धूलितविग्रहः

Er erschien als der glückverheißende Herr: fünffach im Antlitz, im Wesen heiter, zehnarmig und den Dreizack tragend. Strahlend weiß wie Kampfer war seine göttliche Gestalt mit heiliger Asche (Bhasma) bestäubt.

Verse 27

युगपच्च तया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । शिवलोकाभिधं क्षेत्रं निर्मितं तेन ब्रह्मणा

Dann, zugleich — zusammen mit jener Kraft (Śakti) und mit der Zeit in ihrer eigenen Gestalt — erschuf Brahmā das heilige Reich, das Śivaloka genannt wird.

Verse 28

तदेव काशिकेत्येतत्प्रोच्यते क्षेत्रमुत्तमम् । परं निर्वाणसंख्यानं सर्वोपरि विराजितम्

Eben dieses heilige Gebiet wird „Kāśikā“ (Kāśī) genannt, das höchste aller heiligen Kṣetras. Es wird als die erhabenste Wohnstatt der Befreiung verkündet, über allem strahlend und jeden anderen Ort überragend.

Verse 29

ताभ्यां च रममाणाभ्यां च तस्मिन्क्षेत्रे मनोरमे । परमानंदरूपाभ्यां परमानन्दरूपिणी

In jenem lieblichen heiligen Kṣetra spielten Jene Zwei—die als die Gestalt höchster Wonne verweilen—miteinander; und Sie (Śakti), deren Wesen höchste Wonne ist, blieb mit Ihm vereint in göttlicher Freude.

Verse 30

मुने प्रलयकालेपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः

O Weiser, selbst zur Zeit der kosmischen Auflösung wird jene heilige Gegend niemals, zu keiner Stunde, verlassen. Denn sie wird von Śiva und seiner Śivā nie preisgegeben; darum kennen die Verständigen sie als Avimukta — den „Niemals Verlassenen“ heiligen Ort.

Verse 31

अस्यानन्दवनं नाम पुराकारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानंदहेतुत्वादविमुक्तमनंतरम्

Dieser heilige Hain wurde einst von Pinākī (Śiva, dem Träger des Bogens Pināka) geschaffen; darum heißt er Ānandavana. Und weil dieses heilige Feld zur Ursache geistiger Wonne wird, wird es seit anfangsloser Zeit auch Avimukta genannt — „von Śiva niemals verlassen“.

Verse 32

अथानन्दवने तस्मिञ्च्छिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्सुरर्षे हि सृज्यः कोप्यपरः किल

Dann, o Weiser unter den Göttern, als Śiva und Seine Śakti in jenem Ānandavana sich ergötzten, erhob sich der göttliche Wille—ja, man sagt, ein anderes Wesen, zur Schöpfung bestimmt, sei in Erscheinung getreten.

Verse 33

यस्मिन्यस्य महाभारमावां स्वस्वैरचारिणौ । निर्वाणधारणं कुर्वः केवलं काशिशायिनौ

In jenem Zustand trugen wir—frei nach eigenem Willen wandelnd—die große Last des Daseins; und doch bewahrten wir den Zustand, der das Nirvāṇa trägt, indem wir einzig als Bewohner von Kāśī verweilten.

Verse 34

स एव सर्वं कुरुतां स एव परिपातु च । स एव संवृणोत्वं ते मदनुग्रहतस्सदा

Möge Er allein alles vollbringen; möge Er allein dich ebenso behüten. Durch Seine Gnade allein möge Er dich stets ganz bedecken—dich in Seine schützende Gegenwart einhüllen.

Verse 35

चेतस्समुद्रमाकुंच्य चिंताकल्लोललोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम्

Ziehe den Ozean des Geistes zusammen—von den Wogen der Sorge hin und her geworfen—(und erkenne ihn so): mit dem Juwel des Sattva, vom Krokodil des Tamas bedroht und von den Korallen des Rajas umsäumt.

Verse 36

यस्य प्रसादात्तिष्ठावस्सुखमानंदकानने । परिक्षिप्तमनोवृत्तौ बहिश्चिंतातुरे सुखम्

Durch die Gnade jenes Herrn verweilt man glücklich im Hain der Seligkeit; selbst wenn die Regungen des Geistes zerstreut sind und man äußerlich von Sorgen bedrängt wird, findet sich doch Glück durch Sein Wohlwollen.

Verse 37

संप्रधार्य्येति स विभुस्तया शक्त्या परेश्वरः । सव्ये व्यापारयांचक्रे दशमेंऽगेसुधासवम्

So entschlossen setzte der allgegenwärtige höchste Herr, Parameśvara, zusammen mit jener Śakti die nektargleiche Essenz in Bewegung; und zu seiner Linken ließ er sie im zehnten Glied (Stadium) des Schöpfungsvorgangs wirken.

Verse 38

ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुंदरः । शांतस्सत्त्वगुणोद्रिक्तो गांभीर्य्यामितसागरः

Daraufhin offenbarte sich eine einzige göttliche Person, schön für alle drei Welten—von friedvoller Natur, reich an der Qualität sattva und tief wie ein unermesslicher Ozean.

Verse 39

तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमो ऽभवत् । इन्द्रनीलद्युतिः श्रीमान्पुण्डरीकोत्तमेक्षणः

So, o Weiser, da er mit Nachsicht (kṣamā) begabt war, wurde er unvergleichlich—strahlend wie der Indranīla-Saphir, herrlich an Glanz und mit Augen wie der erlesenste Lotos.

Verse 40

सुवर्णकृतिभृच्छ्रेष्ठ दुकूलयुगलावृतः । लसत्प्रचंडदोर्दण्डयुगलोह्यपराजितः

Er erschien als der erhabenste Träger goldener Zierden, umhüllt von einem Paar feiner Gewänder; mit zwei strahlenden, überaus mächtigen Armen stand er unbesiegt da.

Verse 41

ततस्स पुरुषश्शंभुं प्रणम्य परमेश्वरम् । नामानि कुरु मे स्वामिन्वद कर्मं जगाविति

Dann verneigte sich jener vor Śambhu, dem höchsten Herrn, und sprach: „O Meister, verleihe mir Namen und verkünde mir die mir bestimmte Pflicht.“

Verse 42

तच्छ्रुत्वा वचनम्प्राह शंकरः प्रहसन्प्रभुः । पुरुषं तं महेशानो वाचा मेघगभीरया

Als er jene Worte vernahm, sprach der Herr Śaṅkara lächelnd. Jener MahāĪśāna redete den Mann mit einer Stimme an, tief wie donnernde Wolken.

Verse 43

शिव उवाच । विष्ण्वितिव्यापकत्वात्ते नाम ख्यातं भविष्यति । बहून्यन्यानि नामानि भक्तसौख्यकराणि ह

Śiva sprach: „Weil du allgegenwärtig und alles durchdringend bist, wird dein Name als ‘Viṣṇu’ berühmt werden. Und du wirst noch viele andere Namen tragen—Namen, die den Bhaktas Glück und geistige Erleichterung schenken.“

Verse 44

तपः कुरु दृढो भूत्वा परमं कार्यसाधनम् । इत्युक्त्वा श्वासमार्गेण ददौ च निगमं ततः

„Übe Tapas, standhaft geworden—dies ist das höchste Mittel, das Vorhaben zu vollenden.“ Nachdem Er dies gesprochen hatte, verlieh Er sodann die Nigama (vedische Offenbarung) auf dem Weg des Atems.

Verse 46

दिव्यं द्वादश साहस्रं वर्षं तप्त्वापि चाच्युतः । न प्राप स्वाभिलषितं सर्वदं शंभुदर्शनम्

Selbst nachdem Acyuta (Viṣṇu) zwölftausend göttliche Jahre lang Tapas geübt hatte, erlangte er nicht die ersehnte Schau Śambhus—des allesgewährenden Herrn; denn Śivas Offenbarung wird nicht durch bloße Anstrengung erzwungen, sondern durch Seine Gnade verliehen.

Verse 47

तत्तत्संशयमापन्नश्चिंतितं हृदि सादरम् । मयाद्य किं प्रकर्तव्यमिति विष्णुश्शिवं स्मरन्

So geriet er immer wieder in Zweifel und sann ehrfürchtig im Herzen: „Was soll ich nun tun?“—und Viṣṇu, des Herrn Śiva eingedenk, dachte auf diese Weise nach.

Verse 48

एतस्मिन्नंतरे वाणी समुत्पन्ना शिवाच्छुभा । तपः पुनः प्रकर्त्तव्यं संशयस्यापनुत्तये

Da erhob sich sogleich eine glückverheißende Stimme aus Śiva: „Übe erneut Askese (Tapas), damit dein Zweifel weiche.“

Verse 49

ततस्तेन च तच्छ्रुत्वा तपस्तप्तं सुदारुणम् । बहुकालं तदा ब्रह्मध्यानमार्गपरेण हि

Daraufhin, nachdem er jene Weisung vernommen hatte, übte er über lange Zeit äußerst strenge Askese, ganz hingegeben dem Pfad des Samādhi in der Betrachtung Brahmans (des Höchsten), gemäß der Disziplin göttlicher Meditation.

Verse 50

ततस्स पुरुषो विष्णुः प्रबुद्धो ध्यानमार्गतः । सुप्रीतो विस्मयं प्राप्तः किं यत्तव महा इति

Dann erwachte jene Person — Viṣṇu — aus dem Pfad der Meditation. Voller Freude und von Staunen erfüllt sprach er: „Was ist dies — so groß — das Dir gehört?“

Verse 51

परिश्रमवतस्तस्य विष्णोः स्वाङ्गेभ्य एव च । जलधारा हि संयाता विविधाश्शिवमायया

Als Viṣṇu sich in jener Aufgabe abmühte, traten wahrlich aus seinen eigenen Gliedern Wasserströme hervor—auf vielfältige Weise entstanden durch Śivas Māyā.

Verse 52

अभिव्याप्तं च सकलं शून्यं यत्तन्महामुने । ब्रह्मरूपं जलमभूत्स्पर्शनात्पापनाशनम्

O großer Weiser, als alles von jener allumfassenden Leere durchdrungen war, entstanden die Wasser als die Gestalt Brahmans; durch ihre Berührung werden die Sünden vernichtet.

Verse 53

तदा श्रांतश्च पुरुषो विष्णुस्तस्मिञ्जले स्वयम् । सुष्वाप परम प्रीतो बहुकालं विमोहितः

Dann wurde jene Person — Viṣṇu selbst — in jenen Wassern müde; von einer seltsamen Zufriedenheit erfüllt, schlief er ein und blieb lange Zeit in Verblendung.

Verse 54

नारायणेति नामापि तस्यसीच्छ्रुतिसंमतम् । नान्यत्किंचित्तदा ह्यासीत्प्राकृतं पुरुषं विना

Sogar der Name „Nārāyaṇa“ für jenes höchste Prinzip wurde von den Veden als gültig anerkannt. Denn zu jener Zeit existierte außer dem uranfänglichen kosmischen Puruṣa (Prākṛta Puruṣa) überhaupt nichts anderes.

Verse 55

एतस्मिन्नन्तरे काले तत्त्वान्यासन्महात्मनः । तत्प्रकारं शृणु प्राज्ञ गदतो मे महामते

Inzwischen, o Edler, ließ der großbeseelte Herr die Prinzipien (Tattvas) hervortreten. O Weiser von hohem Sinn, höre die Weise ihrer Manifestation, wie ich sie darlege.

Verse 56

प्रकृतेश्च महानासीन्महतश्च गुणास्त्रयः । अहंकारस्ततो जातस्त्रिविधो गुणभेदतः

Aus Prakṛti entstand Mahān (Mahat-tattva); und aus Mahat traten die drei Guṇas hervor. Danach wurde Ahaṃkāra geboren, dreifach gemäß der Unterscheidung der Guṇas.

Verse 58

तत्त्वानामिति संख्यानमुक्तं ते ऋषिसत्तम । जडात्मकञ्च तत्सर्वं प्रकृतेः पुरुषं विना

So habe ich dir, o bester der Weisen, die Aufzählung der Tattvas dargelegt. Und all dies ist von Natur aus träge, unbewusste Materie; außer Prakṛti gibt es dort keinen Puruṣa als bewusstes Prinzip.

Verse 59

तत्तदैकीकृतं तत्त्वं चतुर्विंशतिसंख्यकम् । शिवेच्छया गृहीत्वा स सुष्वाप ब्रह्मरूपके

Daraufhin vereinte er jene Prinzipien—die vierundzwanzig Tattvas—zu einem einzigen. Durch Śivas Willen nahm er sie in sich auf und trat in Schlaf ein im Zustand Brahmās, der Schöpfergestalt.