Adhyaya 5
Rudra SamhitaSati KhandaAdhyaya 565 Verses

संध्याचरित्रवर्णनम् (Sandhyā-caritra-varṇana) — “Account of Sandhyā’s Story”

Adhyāya 5 ist durch Sūtas Bericht über einen Dialog gerahmt: Nārada befragt Brahmā, nachdem er die vorherigen Ereignisse vernommen hat. Er erkundigt sich besonders nach Sandhyā—wohin sie ging, nachdem die mānasaputras in ihre jeweiligen Wohnstätten aufgebrochen waren, was sie danach tat und mit wem sie vermählt wurde. Brahmā antwortet als tattvavit, als Kenner der Wahrheit, ruft Śaṅkara an und beginnt eine genealogisch‑lehrhafte Darlegung: Sandhyā wird als Brahmās geistgeborene Tochter beschrieben, die tapas übte, ihren Körper aufgab und als Arundhatī wiedergeboren wurde. So wendet sich das Kapitel von der Frage zur ursächlichen Ursprungserzählung, verbindet die uranfängliche Sandhyā mit dem späteren Vorbild der pativratā, Arundhatī, und gründet diese Wandlung in Askese und göttlicher Ordnung gemäß den Weisungen von Brahmā–Viṣṇu–Maheśa.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य ब्रह्मणो मुनिसत्तमः । स मुदोवाच संस्मृत्य शंकरं प्रीतमानसः

Sūta sprach: Als er so die Worte Brahmās vernommen hatte, erinnerte sich der beste der Weisen—dessen Herz in liebevoller Freude erfüllt war—an Śaṅkara (Śiva) und sprach dann voll Jubel.

Verse 2

नारद उवाच । ब्रह्मन् विधे महाभाग विष्णुशिष्य महामते । अद्भुता कथिता लीला त्वया च शशिमौलिनः

Nārada sprach: „O Brahman, o Vidhe, du Schöpfer, o höchst Begnadeter—o weiser Schüler Viṣṇus—wahrlich, du hast das erstaunliche göttliche Spiel (līlā) des mondbekrönten Herrn (Śiva) erzählt.“

Verse 3

गृहीतदारे मदने हृष्टे हि स्वगृहे गते । दक्षे च स्वगृहं याते तथा हि त्वयि कर्तरि

Als Kāma (Madana), erfreut, nachdem er seine Aufgabe übernommen hatte, in seine eigene Wohnstatt zurückkehrte, und als auch Dakṣa in sein Haus heimkehrte—so blieb auch Du, o Handelnder (Śiva), der souveräne Urheber hinter allem, was geschah.

Verse 4

मानसेषु च पुत्रेषु गतेषु स्वस्वधामसु । संध्या कुत्र गता सा च ब्रह्मपुत्री पितृप्रसूः

Als die geistgeborenen Söhne in ihre jeweiligen Wohnstätten gegangen waren, fragte sich Brahmā: „Wohin ist Sandhyā entschwunden—sie, Brahmās Tochter und Mutter der Pitṛs (Ahnen)?“

Verse 5

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखण्डे संध्याचरित्रवर्णनो नाम पंचमोऽध्यायः

So endet das fünfte Kapitel, genannt „Die Beschreibung der Erzählung von Sandhyā“, in der zweiten (Rudra-Saṃhitā) des Śrī Śiva Mahāpurāṇa, innerhalb des zweiten Abschnitts, der Satī-Khaṇḍa heißt.

Verse 6

सूत उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य ब्रह्मपुत्रश्च धीमतः । संस्मृत्य शंकरं सक्त्या ब्रह्मा प्रोवाच तत्त्ववित्

Sūta sprach: Als er jene Worte vernommen hatte, gedachte der weise Sohn Brahmās (Nārada) Śaṅkaras mit gesammelter innerer Śakti; daraufhin sprach Brahmā, der Kenner der Wahrheit.

Verse 7

ब्रह्मोवाच । शृणु त्वं च मुने सर्वं संध्यायाश्चरितं शुभम् । यच्छ्रुत्वा सर्वकामिन्यस्साध्व्यस्स्युस्सर्वदा मुने

Brahmā sprach: O Weiser, höre die ganze glückverheißende Begebenheit von Sandhyā. Wer sie vernimmt, o Weiser, bei den Frauen mit jeglichem Wunsch erwacht stets Tugend, und sie werden standhaft im Dharma.

Verse 8

सा च संध्या सुता मे हि मनोजाता पुराऽ भवत् । तपस्तप्त्वा तनुं त्यक्त्वा सैव जाता त्वरुंधती

„Jene Sandhyā war wahrlich meine Tochter, einst aus meinem Geist geboren. Nachdem sie Askese (tapas) geübt und dann jenen Leib abgelegt hatte, wurde sie selbst erneut als die keusche Arundhatī geboren.“

Verse 9

मेधातिथेस्सुता भूत्वा मुनिश्रेष्ठस्य धीमती । ब्रह्मविष्णुमहेशानवचनाच्चरितव्रता

Als weise Tochter des erhabensten der Weisen, Medhātithi, nahm sie ihre Gelübde und Observanzen treu auf sich, gemäß dem Wort Brahmās, Viṣṇus und Maheśānas (Śivas).

Verse 10

वव्रे पतिं महात्मानं वसिष्ठं शंसितव्रतम् । पतिव्रता च मुख्याऽभूद्वंद्या पूज्या त्वभीषणा

Sie erwählte sich den großherzigen Vasiṣṭha zum Gemahl, berühmt für seine gepriesenen Observanzen. Als Vornehmste unter den pativratā wurde sie verehrungs- und anbetungswürdig und durch ihre geistige Kraft von ehrfurchtgebietender Macht.

Verse 12

नारद उवाच । कथं तया तपस्तप्तं किमर्थं कुत्र संध्यया । कथं शरीरं सा त्यक्त्वाऽभवन्मेधातिथेः सुता । कथं वा विहितं देवैर्ब्रह्मविष्णुशिवैः पतिम् । वसिष्ठं तु महात्मानं संवव्रे शंसितव्रतम्

Nārada sprach: „Wie übte sie Tapas, zu welchem Zweck und an welcher heiligen Sandhyā (Übergangszeit/-stätte)? Wie legte sie ihren Körper ab und wurde zur Tochter Medhātithis? Und wie bestimmten die Götter—Brahmā, Viṣṇu und Śiva—ihr einen Gatten, sodass sie den großherzigen Vasiṣṭha erwählte, berühmt für seine gerühmten Gelübde?“

Verse 13

एतन्मे श्रोष्यमाणाय विस्तरेण पितामह । कौतूहलमरुंधत्याश्चरितं ब्रूहि तत्त्वतः

O ehrwürdiger Pitāmaha, da ich begierig zu hören bin, berichte mir ausführlich und der Wahrheit gemäß die wundersame Begebenheit von Arundhatī, die in mir große Neugier geweckt hat.

Verse 14

ब्रह्मोवाच । अहं स्वतनयां संध्यां दृष्ट्वा पूर्वमथात्मनः । कामायाशु मनोऽकार्षं त्यक्त्वा शिवभयाच्च सा

Brahmā sprach: „Einst, als ich meine eigene Tochter Sandhyā erblickte, wurde mein Geist — weh mir — rasch vom Begehren ergriffen. Doch sie, aus Furcht vor Śiva, verließ jene Lage und zog sich zurück.“

Verse 15

संध्यायाश्चलितं चित्तं कामबाणविलोडितम् । ऋषीणामपि संरुद्धमानसानां महात्मनाम्

Zur Sandhyā (Dämmerung) kann der Geist, von den Pfeilen des Kāma aufgewühlt und durchgerührt, selbst bei großherzigen Weisen schwanken, deren Sinne sonst wohlgezähmt sind.

Verse 16

भर्गस्य वचनं श्रुत्वा सोपहासं च मां प्रति । आत्मनश्चलितत्वं वै ह्यमर्यादमृषीन्प्रति

Als ich Bhargas Worte hörte—spöttisch gegen mich gerichtet—erkannte ich in mir ein Schwanken der Fassung und sah einen Verstoß gegen die gebührende Sitte im Umgang mit den ṛṣis.

Verse 17

कामस्य तादृशं भावं मुनिमोहकरं मुहुः । दृष्ट्वा संध्या स्वयं तत्रोपयमायातिदुःखिता

Als Saṃdhyā immer wieder einen solchen Zustand Kāmas sah—der selbst die Munis verwirren konnte—kam sie, von Kummer bedrückt, dorthin und suchte Zuflucht, um Schutz zu erbitten.

Verse 18

ततस्तु ब्रह्मणा शप्ते मदने च मया मुने । अंतर्भूते मयि शिवे गते चापि निजास्पदे

Dann, o Weiser, als Kāma von Brahmā und auch von mir verflucht worden war, ging er in mich ein; und ich, Śiva, kehrte in meine eigene Wohnstatt zurück.

Verse 19

आमर्षवशमापन्ना सा संध्या मुनिसत्तम । मम पुत्री विचार्यैवं तदा ध्यानपराऽभवत्

O Bester der Weisen, Sandhyā, von Entrüstung überwältigt, erwog dies so; und dann wurde meine Tochter ganz der Meditation hingegeben.

Verse 20

ध्यायंती क्षणमेवाशु पूर्वं वृत्तं मनस्विनी । इदं विममृशे संध्या तस्मिन्काले यथोचितम्

Die entschlossene Satī betrachtete rasch, einen Augenblick lang, das zuvor Geschehene; und in eben jener Zeit erwog sie besonnen, was zu tun angemessen und recht war.

Verse 21

संध्योवाच । उत्पन्नमात्रां मां दृष्ट्वा युवतीं मदनेरितः । अकार्षित्सानुरागोयमभिलाषं पिता मम

Sandhyā sprach: „Sobald ich ins Dasein trat, sah mich mein Vater—von Kāma, dem Gott des Begehrens, aufgewühlt—als junge Frau und wurde von sehnsüchtigem Verlangen voller Anhaftung ergriffen.“

Verse 22

पश्यतां मानसानां च मुनीनां भावितात्मनाम् । दृष्ट्वैव माममर्यादं सकाममभवन्मनः

Selbst während jene Weisen—Meister eines gezügelten Geistes und innerer Versenkung—zusahen, wurde ihr Sinn, sobald sie mich ohne gebührende Zurückhaltung handeln sahen, vom Begehren aufgewühlt.

Verse 24

फलमेतस्य पापस्य मदनस्स्वयमाप्तवान् । यस्तं शशाप कुपितः शंभोरग्रे पितामहः

Kama (Madana) selbst empfing die Frucht dieser sündigen Tat; denn Pitamaha (Brahma), erzürnt in der Gegenwart von Shambhu (Shiva), sprach einen Fluch über ihn aus.

Verse 26

यन्मां पिता भ्रातरश्च सकाममपरोक्षतः । दृष्ट्वा चक्रुस्स्पृहां तस्मान्न मत्तः पापकृत्परा

Als mein Vater und meine Brüder mich unmittelbar erblickten, vom weltlichen Begehren bewegt, begannen sie mich mit gieriger Begierde anzusehen. Darum ist niemand sündiger als ich.

Verse 27

ममापि कामभावोभूदमर्यादं समीक्ष्य तान् । पत्या इव स्वकेताते सर्वेषु सहजेष्वषि

Als ich sah, wie sie zügellos und ohne Maß handelten, regte sich selbst in mir Begehren; und als wären sie meine eigenen Gatten, neigte sich mein Inneres auch zu all jenen Gefährten.

Verse 28

करिष्यारम्यस्य पापस्य प्रायश्चित्तमहं स्वयम् । आत्मानमग्नौ होष्यामि वेदमार्गानुसारत

„Für die Sünde, die ich zu begehen im Begriff bin, will ich selbst die Sühne sein. Dem von den Veden gewiesenen Pfad folgend, werde ich mein eigenes Selbst in das heilige Feuer darbringen.“

Verse 29

किं त्वेकां स्थापयिष्यामि मर्यादामिह भूतले । उत्पन्नमात्रा न यथा सकामास्स्युश्शरीरिणः

Doch will ich hier auf Erden eine Grenze setzen: dass verkörperte Wesen, sobald sie geboren sind, nicht von Begierde und Lustsuche getrieben werden.

Verse 30

एतदर्थमहं कृत्वा तपः परम दारुणम् । मर्यादां स्थापयिष्यामि पश्चात्त्यक्षामि जीवितम्

„Zu eben diesem Zweck werde ich äußerst strenge, furchtbare Askese üben. Ich werde die rechte Grenze des Dharma errichten und danach dieses Leben aufgeben.“

Verse 31

यस्मिञ्च्छरीरे पित्रा मे ह्यभिलाषस्स्वयं कृतः । भातृभिस्तेन कायेन किंचिन्नास्ति प्रयोजनम्

Dieser selbe Leib, auf den mein Vater aus eigenem Antrieb sein Begehren gerichtet hat—welchen Nutzen habe ich an diesem Leib, ja an einem Leben, das von ihm getragen wird, unter meinen Brüdern?

Verse 32

मया येन शरीरेण तातेषु सहजेषु च । उद्भावितः कामभावो न तत्सुकृतसाधनम्

Jener mein Leib, durch den selbst unter den von Natur her Verwandten leidenschaftliches Begehren aufgewühlt wurde—so etwas ist keineswegs ein Mittel zu Verdienst (puṇya).

Verse 33

इति संचित्य मनसा संध्या शैलवरं ततः । जगाम चन्द्रभागाख्यं चन्द्रभागापगा यतः

So fasste Sandhyā in ihrem Herzen den Entschluss, verließ jenen vortrefflichen Berg und begab sich an den Ort namens Candrabhāgā, wo der Fluss Candrabhāgā dahinströmt.

Verse 34

अथ तत्र गतां ज्ञात्वा संध्यां गिरिवरं प्रति । तपसे नियतात्मानं ब्रह्मावोचमहं सुतम्

Dann sprach Brahmā, als er erfuhr, dass Sandhyā dorthin zur erhabensten Bergstätte gegangen war—mit gezügeltem Geist und auf Askese (tapas) ausgerichtet—zu mir, seinem Sohn.

Verse 35

वशिष्ठं संयतात्मानं सर्वज्ञं ज्ञानयोगिनम् । समीपे स्वे समासीनं वेदवेदाङ्गपारगम्

In der Nähe saß Vasiṣṭha—selbstbeherrscht, allwissend, ein Yogin, im Yoga der Erkenntnis gegründet—nahebei niedergesetzt und vollkommen kundig in den Veden und ihren Hilfswissenschaften.

Verse 36

ब्रह्मोवाच । वसिष्ठ पुत्र गच्छ त्वं संध्यां जातां मनस्विनीम् । तपसे धृतकामां च दीक्षस्वैनां यथा विधि

Brahmā sprach: „O Sohn des Vasiṣṭha, geh zu Sandhyā – sie ist entschlossen und von festem Geist und hat den Weg des Tapas standhaft erwählt. Erteile ihr die Dīkṣā zum Tapas nach dem vorgeschriebenen Ritus.“

Verse 37

मंदाक्षमभवत्तस्याः पुरा दृष्ट्वैव कामुकान् । युष्मान्मां च तथात्मानं सकामां मुनिसत्तम

O Bester der Weisen, einst—schon beim bloßen Anblick der von Begierde Getriebenen—senkte sich ihr Blick; und sie meinte, ihr, ich und sogar sie selbst seien noch vom Verlangen berührt.

Verse 38

अभूतपूर्वं तत्कर्म पूर्व मृत्युं विमृश्य सा । युष्माकमात्मनश्चापि प्राणान्संत्यक्तुमिच्छति

Nachdem sie jene Tat als etwas noch nie Dagewesenes erwogen und den Tod bereits zuvor bedacht hatte, wünscht sie nun, ihren Lebenshauch aufzugeben—auch um euretwillen, ja wegen eurer selbst.

Verse 39

समर्यादेषु मर्यादां तपसा स्थापयिष्यति । तपः कर्तुं गता साध्वी चन्द्रभागाख्यभूधरे

Um unter denen, die das rechte Maß ehren, die heilige Ordnung zu wahren, beschloss die tugendhafte Satī, durch Askese die rechten Grenzen zu setzen; und um Tapas zu üben, ging sie zum Berge namens Chandrabhāgā.

Verse 40

न भावं तपसस्तात सानुजानाति कंचन । तस्माद्यथोपदेशात्सा प्राप्नोत्विष्टं तथा कुरु

O Lieber, niemand kann wahrhaft die innere Absicht und die Frucht der Askese eines anderen bewilligen oder festlegen. Darum handle genau nach der Unterweisung, die du empfangen hast, damit sie ihr ersehntes Ziel erlange.

Verse 41

इदं रूपं परित्यज्य निजं रूपांतरं मुने । परिगृह्यांतिके तस्यास्तपश्चर्यां निदर्शयन्

O Weiser, diese Gestalt verlassend und eine andere, ihm eigene Gestalt annehmend, blieb Er in ihrer Nähe und zeigte die disziplinierte Kraft des Tapas—und offenbarte durch asketische Übung den śaivischen Pfad, auf dem die Seele zur Gnade Śivas heranreift.

Verse 42

इदं स्वरूपं भवतो दृष्ट्वा पूर्वं यथात्र वाम् । नाप्नुयात्साऽथ किंचिद्वै ततो रूपांतरं कुरु

Da sie hier zuvor schon eben diese Gestalt von dir gesehen hat, würde sie jetzt nichts Neues daraus gewinnen; darum nimm eine andere Gestalt an.

Verse 43

ब्रह्मोवाच नारदेत्थं वसिष्ठो मे समाज्ञप्तो दयावता । यथाऽस्विति च मां प्रोच्य ययौ संध्यांतिकं मुनिः

Brahmā sprach: „O Nārada, so wurde ich vom mitleidsvollen Vasiṣṭha unterwiesen. Nachdem er zu mir gesagt hatte: ‚So sei es‘, ging der Weise fort, um die Dämmerungsriten (saṃdhyā) zu vollziehen.“

Verse 44

तत्र देवसरः पूर्णं गुणैर्मानससंमितम् । ददर्श स वसिष्टोथ संध्यां तत्तीरगामपि

Dort erblickte er einen göttlichen See, voll glückverheißender Eigenschaften und dem heiligen Mānasa-See vergleichbar. Dann sah Vasiṣṭha auch Sandhyā, die Göttin der Dämmerung, am Ufer entlang schreiten.

Verse 45

तीरस्थया तया रेजे तत्सरः कमलोज्ज्वलम् । उद्यदिंदुसुनक्षत्र प्रदोषे गगनं यथा

Am Ufer stehend ließ sie den lotoshellen See erstrahlen—wie der Himmel in der Abenddämmerung, wenn der aufgehende Mond und die schöne Schar der Sterne glänzen.

Verse 46

मुनिर्दृष्ट्वाथ तां तत्र सुसंभावां स कौतुकी । वीक्षांचक्रे सरस्तत्र बृहल्लोहितसंज्ञकम्

Als der Weise sie dort sah—so glückverheißend und voller edler Zeichen—blickte er, von Staunen bewegt, umher und erblickte einen See, der Bṛhallohita genannt wird.

Verse 47

चन्द्रभागा नदी तस्मात्प्राकाराद्दक्षिणांबुधिम् । यांती सा चैव ददृशे तेन सानुगिरेर्महत्

Von jenem Wall aus floss der Fluss Candrabhāgā südwärts dem Ozean entgegen. Auf seinem Lauf erblickte sie—mitsamt den umgebenden Bergen—eine weite, erhabene Landschaft.

Verse 48

निर्भिद्य पश्चिमं सा तु चन्द्रभागस्य सा नदी । यथा हिमवतो गंगा तथा गच्छति सागरम्

Sich nach Westen Bahn brechend, strömt jener Fluss—Candrabhāgā—weiter dahin. Wie die Gaṅgā, die dem Himavat entspringt, den Ozean erreicht, so zieht auch sie zum Meer.

Verse 49

तस्मिन् गिरौ चन्द्रभागे बृहल्लोहिततीरगाम् । संध्यां दृष्ट्वाथ पप्रच्छ वसिष्ठस्सादरं तदा

Dort, auf jenem Berge in der Gegend namens Candrabhāgā, sah Vasiṣṭha Sandhyā vom Ufer des Flusses Bṛhallohita herankommen; und dann befragte er sie ehrerbietig.

Verse 50

वशिष्ठ उवाच । किमर्थमागता भद्रे निर्जनं त्वं महीधरम् । कस्य वा तनया किं वा भवत्यापि चिकीर्षितम्

Vasiṣṭha sprach: „O glückverheißende Frau, zu welchem Zweck bist du auf diesen einsamen Berg gekommen? Wessen Tochter bist du, und was hast du in Wahrheit vor zu tun?“

Verse 51

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं वद गुह्यं न चेद्भवेत् । वदनं पूर्णचन्द्राभं निश्चेष्टं वा कथं तव

Ich wünsche dies zu hören—sage es mir, wenn es nicht geheim zu halten ist. Wie kommt es, dass dein Antlitz, strahlend wie der volle Mond, reglos und ohne Ausdruck geworden ist?

Verse 52

ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य वशिष्ठस्य महात्मनः । दृष्ट्वा च तं महात्मानं ज्वलंतमिव पावकम्

Brahmā sprach: Als sie die Worte des großherzigen Vasiṣṭha vernommen und den edlen Weisen wie Feuer lodernd gesehen hatten, (wurden sie von Ehrfurcht ergriffen und lauschten aufmerksam).

Verse 53

शरीरधृग्ब्रह्मचर्यं विलसंतं जटाधरम् । सादरं प्रणिपत्याथ संध्योवाच तपोधनम्

Als Sandhyā jenen Asketen erblickte—strahlend im Gelübde des Brahmacarya, mit jaṭā-Haar und den Leib durch strenge Zucht bewahrend—warf sie sich ehrfürchtig vor diesem Schatz der Askese nieder und sprach darauf.

Verse 54

संध्योवाच । यदर्थमागता शैलं सिद्धं तन्मे निबोध ह । तव दर्शनमात्रेण यन्मे सेत्स्यति वा विभो

Sandhyā sprach: «O mächtiger Herr, lass mich klar erkennen, zu welchem Zweck du auf diesen vollendeten Berg gekommen bist. Durch den bloßen Anblick deiner selbst—was wird sich für mich erfüllen, o Vibhū?»

Verse 55

तपश्चर्तुमहं ब्रह्मन्निर्जनं शैलमागता । ब्रह्मणोहं सुता जाता नाम्ना संध्येति विश्रुता

«O Brahmane, ich bin auf diesen einsamen Berg gekommen, um Tapas zu üben. Ich wurde als Tochter Brahmās geboren und bin unter dem Namen Sandhyā bekannt.»

Verse 56

यदि ते युज्यते सह्यं मां त्वं समुपदेशय । एतच्चिकीर्षितं गुह्यं नान्यैः किंचन विद्यते

Wenn es dir angemessen und annehmbar ist, dann unterweise mich vollständig. Diese meine Absicht ist geheim — niemand sonst weiß irgendetwas davon.

Verse 57

अज्ञात्वा तपसो भावं तपोवनमुपाश्रिता । चिंतया परिशुष्येहं वेपते हि मनो मम

Ohne den wahren Geist der Askese zu erkennen, habe ich in diesem Wald der Buße Zuflucht gesucht. Doch hier verdorre ich vor sorgenvollen Gedanken, und mein Geist bebt wahrhaftig.

Verse 58

ब्रह्मोवाच । आकर्ण्य तस्या वचनं वसिष्ठो ब्रह्मवित्तमः । स्वयं च सर्वकृत्यज्ञो नान्यत्किंचन पृष्टवान्

Brahmā sprach: Nachdem er ihre Worte vernommen hatte, fragte Vasiṣṭha—der Vorzüglichste unter den Kennern des Brahman—der selbst in allen Pflichten und Riten bewandert war, nichts Weiteres.

Verse 59

अथ तां नियतात्मानं तपसेति धृतोद्यमाम् । प्रोवाच मनसा स्मृत्वा शंकरं भक्तवत्सलम्

Dann, als er sah, dass sie sich beherrschte und fest entschlossen war, Askese zu üben, sprach Dakṣa—nachdem er im Herzen Śaṅkara, den stets den Bhaktas zugewandten Herrn, in Erinnerung gerufen hatte.

Verse 60

वसिष्ठ उवाच । परमं यो महत्तेजः परमं यो महत्तपः । परमः परमाराध्यः शम्भुर्मनसि धार्यताम्

Vasiṣṭha sprach: Śambhu sei im Geist festgehalten—Er, der höchst strahlend ist, höchst asketisch, der Höchste, und der Allerwürdigste aller Verehrung.

Verse 61

धर्मार्थकाममोक्षाणां य एकस्त्वादिकारणम् । तमेकं जगतामाद्यं भजस्व पुरुषोत्तमम्

Verehre den einen höchsten Purusha (Purushottama), der allein die uranfängliche Ursache von Dharma, Artha, Kāma und Moksha ist—die einzige ursprüngliche Quelle aller Welten.

Verse 62

मंत्रेणानेन देवेशं शम्भुं भज शुभानने । तेन ते सकला वाप्तिर्भविष्यति न संशयः

O du Glücksgesichtige, verehre Śambhu, den Herrn der Götter, mit eben diesem Mantra. Durch ihn wirst du gewiss volle Erfüllung und alle gewünschten Siddhis erlangen; daran besteht kein Zweifel.

Verse 63

ॐ नमश्शंकरायेति ओंमित्यंतेन सन्ततम् । मौनतपस्याप्रारंम्भं तन्मे निगदतः शृणु

„Om – Verehrung sei Śaṅkara“: mit „Om“ als abschließendem Siegel, wiederhole es beständig. Höre nun, wie ich dir den Beginn der Askese des Schweigens (Mauna-Tapas) verkündige.

Verse 64

स्नानं मौनेन कर्तव्यं मौनेन हरपूजनम् । द्वयोः पूर्णजलाहारं प्रथमं षष्ठकालयोः

Das Bad sollte in Schweigen vollzogen werden, und in Schweigen sollte die Verehrung Haras (Śivas) geschehen. Zu beiden Anlässen sollte man nur eine reine Wasserdiät zu sich nehmen.

Verse 65

तृतीये षष्ठकाले तु ह्युपवासपरो भवेत् । एवं तपस्समाप्तौ वा षष्ठे काले क्रिया भवेत्

In der dritten Phase, zur sechsten festgesetzten Zeit, sollte man sich dem Fasten widmen. Wenn die Disziplin der Askese abgeschlossen ist, sollte die rituelle Handlung ebenfalls zur sechsten Zeit vollzogen werden.

Verse 66

एवं मौनतपस्याख्या ब्रह्मचर्यफलप्रदा । सर्वाभीष्टप्रदा देवि सत्यंसत्यं न संशयः

So, o Göttin, verleiht diese Übung, die als Askese des Schweigens bekannt ist, die Frucht des Brahmacarya, der keuschen Selbstzucht. Sie gewährt jedes ersehnte Ziel; dies ist Wahrheit—Wahrheit wahrlich—ohne Zweifel.

Verse 67

एवं चित्ते समुद्दिश्य कामं चिंतय शंकरम् । स ते प्रसन्न इष्टार्थमचिरादेव दास्यति

So richte deinen Geist auf diese Weise aus, lege weltliches Begehren beiseite und betrachte Śaṅkara. Wenn Er dir gnädig ist, wird Er dir bald dein ersehntes Ziel gewähren.

Verse 68

ब्रह्मोवाच । उपविश्य वसिष्ठोथ संध्यायै तपसः क्रियाम् । तामाभाष्य यथान्यायं तत्रैवांतर्दधे मुनिः

Brahmā sprach: Darauf setzte sich Vasiṣṭha nieder und vollzog die Sandhyā (Dämmerungsverehrung), reich an Tapas. Nachdem er (sie) ordnungsgemäß nach der rechten Vorschrift unterwiesen hatte, verschwand der Weise an eben diesem Ort.

Frequently Asked Questions

The chapter explains Sandhyā’s subsequent fate and identity-change: after tapas and relinquishing her body, she is said to be reborn as Arundhatī, establishing an etiological link between primordial Sandhyā and the later exemplary wife-figure.

It presents tapas as a mechanism of ontological refinement and re-situation: a being’s form and role can be reconfigured to embody dharmic exemplarity, with divine sanction (Brahmā–Viṣṇu–Maheśa) anchoring the transformation.

Śiva is highlighted through epithets (Śaṅkara, Śaśimauli) and as the devotional reference-point invoked before authoritative teaching; Brahmā appears as the tattvavit narrator; Nārada functions as the epistemic catalyst through questioning.