Adhyaya 29
Rudra SamhitaSati KhandaAdhyaya 2964 Verses

दक्षयज्ञे सत्या अपमानबोधः — Satī Encounters Disrespect at Dakṣa’s Sacrifice

Adhyāya 29 schildert Satīs Ankunft beim großen Yajña Dakṣas, an dem Devas, Asuras und Weise teilnehmen. Sie erblickt den Glanz des Opferplatzes und die versammelte Gemeinschaft der göttlichen ṛṣis. An der Schwelle steigt sie ab und tritt rasch ein, doch der Empfang ist ungleich: ihre Mutter Asiknī und ihre Schwestern erweisen ihr die gebührende Ehre, während Dakṣa ihr demonstrativ den Respekt verweigert und andere—durch Śivas Māyā verwirrt oder aus Furcht gebunden—passiv bleiben. Satī, erstaunt und verletzt, verneigt sich vor ihren Eltern, erkennt jedoch eine tiefere Kränkung: Die Opferanteile werden den Göttern zugeteilt, aber für Śiva ist kein Anteil bestimmt. Dieses Versäumnis wird zum lehrhaften und ethischen Angelpunkt des Kapitels. Satīs Zorn steigt, und sie befragt Dakṣa scharf: Warum ist Śambhu, der Läuterer des gesamten bewegten und unbewegten Universums, nicht eingeladen? Sie entfaltet daraufhin eine śaivistische Ritualtheologie: Śiva ist der höchste Kenner des Yajña, seiner Glieder, der dakṣiṇā und des wahren Vollziehers; daher ist ein Opfer ohne ihn seinem Wesen nach mangelhaft. So zeigt das Kapitel den Yajña nicht nur als gesellschaftliches Ereignis, sondern als Prüfung spiritueller Legitimität: Rituelle Pracht zerfällt, wenn sie vom Anerkennen des höchsten göttlichen Prinzips getrennt wird.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । दाक्षायणी गता तत्र तत्र यज्ञो महाप्रभः । सुरासुरमुनीन्द्रादिकुतूहलसमन्वितः

Brahmā sagte: Dākṣāyaṇī (Satī) ging dorthin; und dort war jener große und prächtige Opferritus im Gange, an dem die Götter, die Asuras und die vornehmsten Weisen und andere mit neugierigem Interesse teilnahmen.

Verse 2

स्वपितुर्भवनं तत्र नानाश्चर्यसमन्वितम् । ददर्श सुप्रभं चारु सुरर्षिगण संयुतम्

Dort erblickte sie das Haus ihres Vaters – erfüllt von vielen Wundern – strahlend vor Glanz und Schönheit und besucht von Scharen von Göttern und göttlichen Sehern.

Verse 3

द्वारि स्थिता तदा देवी ह्यवरुह्य निजासनात् । नन्दिनोऽभ्यंतरं शीघ्रमेकैवागच्छदध्वरम्

Da stand die Göttin am Eingang, stieg von ihrem eigenen Sitz herab und trat, ganz allein und eilends, in Nandins inneres Gehege ein — den heiligen Bezirk des Opfers.

Verse 4

आगतां च सतीं दृष्ट्वाऽसिक्नी माता यशस्विनी । अकरोदादरं तस्या भगिन्यश्च यथोचितम्

Als Satī eintraf, erwies ihr die ruhmreiche Mutter Asiknī die gebührende Ehre und liebevolle Zuwendung; auch ihre Schwestern empfingen sie, wie es sich ziemte.

Verse 5

नाकरोदादरं दक्षो दृष्ट्वा तामपि किंचन । नान्योपि तद्भयात्तत्र शिवमायाविमोहितः

Selbst als er sie sah, erwies Daksha ihr nicht den geringsten Respekt. Und auch sonst wagte dort niemand, sie zu ehren, aus Furcht vor ihm — denn in jenem Augenblick waren sie von Shivas Māyā betört.

Verse 6

अथ सा मातरं देवी पितरं च सती मुने । अनमद्विस्मितात्यंतं सर्वलोक पराभवात्

Dann, o Weiser, verneigte sich die Göttin Satī vor ihrer Mutter und ihrem Vater. Doch weil die Welten zutiefst entehrt worden waren, blieb sie von heftigem Staunen ergriffen und innerlich unbesänftigt.

Verse 7

भागानपश्यद्देवानां हर्यादीनां तदध्वरे । न शंभुभागमकरोत् क्रोधं दुर्विषहं सती

Satī sah, dass in jenem Opfer die Götter—Hari und die anderen—ihre zugeteilten Anteile empfingen; doch für Śambhu war kein Anteil bestimmt. Als sie diese Missachtung des Herrn erblickte, ergriff Satī ein unerträglicher Zorn.

Verse 8

सत्युवाच । तदा दक्षं दहन्तीव रुषा पूर्णा सती भृशम् । क्रूरदृष्ट्या विलोक्यैव सर्वानप्यपमानिता

Satī sprach: Da, von heftigem Zorn erfüllt, blickte Satī Dakṣa an, als wolle sie ihn verbrennen. Mit wildem Blick—weil sie beleidigt worden war—sah sie auch alle anderen an.

Verse 9

सत्युवाच । अनाहूतस्त्वया कस्माच्छंभुः परमशोभनः । येन पूतमिदं विश्वं समग्रं सचराचरम्

Satī sprach: „Warum hast du Śambhu, den überaus Strahlenden, nicht eingeladen? Er ist es, durch den dieses ganze Universum in seiner Fülle—alles Bewegte und Unbewegte—geheiligt und gereinigt wird.“

Verse 10

यज्ञो यज्ञविदां श्रेष्ठो यज्ञांगो यज्ञदक्षिणः । यज्ञकर्ता च यश्शंभुस्तं विना च कथं मखः

Er ist der Yajña—das höchste Ziel, das die Kenner des Opfers erkennen. Er ist das Glied des Opfers selbst und seine dakṣiṇā, die heilige Gabe. Er allein ist der Vollzieher des Opfers: Śambhu. Ohne Ihn—wie könnte irgendein makha, ein Opferakt, wahrhaft stattfinden?

Verse 11

यस्य स्मरणमात्रेण सर्वं पूतं भवत्यहो । विना तेन कृतं सर्वमपवित्रं भविष्यति

Ach! Schon durch das bloße Gedenken an Ihn wird alles geläutert. Doch alles, was ohne Ihn getan wird, wird gänzlich unrein sein.

Verse 12

द्रव्यमंत्रादिकं सर्वं हव्यं कव्यं च यन्मयम् । शंभुना हि विना तेन कथं यज्ञः प्रवर्तितः

Alle rituellen Substanzen, die Mantras und die zugehörigen Riten — ja jede Gabe für die Götter (havya) und für die Ahnen (kavya) — sind von Ihm durchdrungen. Wie also könnte ohne Śambhu (Śiva) das Opfer (yajña) rechtmäßig in Gang gesetzt und getragen werden?

Verse 13

किं शिवं सुरसामान्यं मत्याकार्षीरनादरम् । भ्रष्टबुद्धिर्भवानद्य जातोसि जनकाधम

Warum hast du Śiva—der über den gewöhnlichen Göttern steht—geringschätzig behandelt und Ihn nur für einen deva wie die anderen gehalten? Heute ist dein Verstand zugrunde gegangen; du bist zur Schande unter den Vätern geworden.

Verse 14

विष्णुब्रह्मादयो देवा यं संसेव्य महेश्वरम् । प्राप्ताः स्वपदवीं सर्वे तं न जानासि रे हरम्

Viṣṇu, Brahmā und die anderen Götter haben durch hingebungsvolles Dienen an Maheśvara alle ihre erhabenen Stellungen erlangt. Du aber erkennst Ihn nicht: Hara, den Herrn, der alle Fesseln löst.

Verse 15

एते कथं समायाता विष्णुब्रह्मादयस्सुराः । तव यज्ञे विना शंभुं स्वप्रभुं मुनयस्तथा

Wie sind diese Götter—Viṣṇu, Brahmā und die anderen—zu deinem Opfer gelangt? Und wie sind auch die Weisen zu deinem yajña gekommen, ohne Śambhu, ihren eigenen Herrn?

Verse 16

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा परमेशानी विष्ण्वादीन्सकलान् प्रति । पृथक्पृथगवोचत्सा भर्त्सयंती भवात्मिका

Brahmā sprach: Nachdem Parameśānī (Satī), die Verkörperung von Bhavā, der göttlichen Mutter, so gesprochen hatte, wandte sie sich an alle—an Viṣṇu und die übrigen Götter—einen nach dem anderen, und tadelte sie.

Verse 17

सत्युवाच । हे विष्णो त्वं महादेवं किं न जानासि तत्त्वतः । सगुणं निर्गुणं चापि श्रुतयो यं वदंति ह

Satī sprach: „O Viṣṇu, kennst du Mahādeva nicht wahrhaft nach seinem wahren Wesen? Die Śrutis, die Veden, verkünden Ihn sowohl als saguṇa, mit Eigenschaften, als auch als nirguṇa, jenseits aller Eigenschaften.“

Verse 18

यद्यपि त्वां करं दत्त्वा बहुवारं महेश्वरः । अशिक्षयत्पुरा शाल्वप्रमुखाकृतिभिर्हरे

O Hari (Viṣṇu), obgleich Maheśvara dich einst immer wieder bei der Hand nahm und dich unterwies und schulte—indem er Gestalten wie Śālva und andere annahm—ist dennoch diese Lage entstanden.

Verse 19

तदपि ज्ञानमायातं न ते चेतसि दुर्मते । भागार्थी दक्षयज्ञेस्मिन् शिवं स्वस्वामिनं विना

Selbst diese Einsicht ist nicht in deinen Geist eingedrungen, o du von bösem Sinn. In diesem Opfer Dakṣas begehrst du einen Anteil, doch schließt du Śiva aus — deinen eigenen Herrn und wahren Meister.

Verse 20

पुरा पंचमुखो भूत्वा गर्वितोऽसि सदाशिवम् । कृतश्चतुर्मुखस्तेन विस्मृतोसि तदद्भुतम्

Einst nahmst du eine Gestalt mit fünf Antlitzen an und wurdest hochmütig vor Sadāśiva. Darum machte Er dich viergesichtig — doch du hast diese wunderbare Tat vergessen.

Verse 21

इन्द्र त्वं किं न जानासि महादेवस्य विक्रमम् । भस्मी कृतः पविस्ते हि हरेण क्रूरकर्मणा

O Indra, kennst du nicht die gewaltige Machtentfaltung Mahādevas? Wahrlich, dein Vajra wurde von Hara durch eine wilde, unwiderstehliche Tat zu Asche gemacht.

Verse 22

हे सुराः किन्न जानीथ महादेवस्य विक्रमम् । अत्रे वसिष्ठ मुनयो युष्माभिः किं कृतं त्विह

O ihr Götter, kennt ihr nicht die gewaltige Machtentfaltung Mahādevas? O Weisen Atri und Vasiṣṭha—was habt ihr alle hier denn eigentlich getan?

Verse 23

भिक्षाटनं च कृतवान् पुरा दारुवने विभुः । शप्तो यद्भिक्षुको रुद्रो भवद्भिर्मुनिभिस्तदा

Einst vollzog der allgegenwärtige Herr im Wald von Dāruvana das göttliche Līlā des Almosengangs. Damals wurde Rudra, der als Bettelmönch erschien, von euch Weisen verflucht.

Verse 24

शप्तेनापि च रुद्रेण यत्कृतं विस्मृतं कथम् । तल्लिंगेनाखिलं दग्धं भुवनं सचराचरम्

Wie könnte vergessen werden, was getan wurde — selbst unter Rudras Fluch? Durch eben jenen Liṅga wurde die ganze Welt, alles Bewegliche und Unbewegliche, vollständig verbrannt.

Verse 25

सर्वे मूढाश्च संजाता विष्णुब्रह्मादयस्सुराः । मुनयोऽन्ये विना शंभुमागता यदिहाध्वरे

Alle wurden verblendet — Viṣṇu, Brahmā und die übrigen Götter. Auch andere Weisen kamen hierher zu diesem Opfer, doch kamen sie ohne Śambhu (Herrn Śiva).

Verse 26

सर्वे वेदाश्च संभूताः सांगाश्शास्त्राणि वाग्यतः । योसौ वेदांतगश्शम्भुः कैश्चिज्ज्ञातुं न पार्यते

Aus Ihm sind wahrlich alle Veden hervorgegangen, samt ihren Hilfsdisziplinen, und die Śāstras, die aus heiliger Rede geboren sind. Und doch kann jener Śambhu—Ziel und Vollendung des Vedānta—von manchen, deren Erkenntnis begrenzt ist, nicht völlig erkannt werden.

Verse 27

ब्रह्मोवाच । इत्यनेकविधा वाणीरगदज्जगदम्बिका । कोपान्विता सती तत्र हृदयेन विदूयता

Brahmā sprach: Nachdem Jagadambikā (Satī) so auf vielerlei Weise geredet hatte, blieb sie dort, von Zorn erfüllt—ihr Herz brannte in ihrem Innern.

Verse 28

विष्ण्वादयोखिला देवा मुनयो ये च तद्वचः । मौनीभूतास्तदाकर्ण्य भयव्याकुलमानसाः

Als sie jene Worte hörten, verstummten Viṣṇu und alle übrigen Götter, ebenso die Weisen—ihr Geist war von Furcht erschüttert und beunruhigt.

Verse 29

इतिश्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे सतीवाक्यवर्णनं नामैकोनत्रिंशोऽध्यायः

So endet im verehrungswürdigen Śiva-Mahāpurāṇa—im Zweiten Buch, der Rudra-Saṃhitā, im zweiten Abschnitt namens Satī-Khaṇḍa—das neunundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Worte Satīs“.

Verse 30

दक्ष उवाच । तव किं बहुनोक्तेन कार्यं नास्तीह सांप्रतम् । गच्छ वा तिष्ठ वा भद्रे कस्मात्त्वं हि समागता

Dakṣa sprach: „Wozu so viele Worte? Jetzt gibt es hier für dich keinen Zweck. O Glückverheißende, geh oder bleib, wie du willst — warum bist du überhaupt hierher gekommen?“

Verse 31

अमंगलस्तु ते भर्ता शिवोसौ गम्यते बुधैः । अकुलीको वेदबाह्यो भूतप्रेतपिशाचराट्

„Dein Gatte — dieser Śiva — gilt den Gelehrten wahrlich als unheilvoll. Er steht außerhalb der Sippenordnung, jenseits der vedischen Sozialgebote, und er ist der Herr, der über Bhūtas, Pretas und Piśācas gebietet.“

Verse 32

तस्मान्नाह्वारितो रुद्रो यज्ञार्थं सुकुवेषभृत् । देवर्षिसंसदि मया ज्ञात्वा पुत्रि विपश्चिता

Darum wurde Rudra nicht zum Opfer eingeladen, obwohl Er für das Ritual eine passende und glückverheißende Gestalt angenommen hatte. O weise Tochter, in der Versammlung der Götter und Rishis erkannte ich dies klar.

Verse 33

विधिना प्रेरितेन त्वं दत्ता मंदेन पापिना । रुद्रायाविदितार्थाय चोद्धताय दुरात्मने

Vom Schicksal getrieben wurdest du von jenem stumpfsinnigen Sünder weggegeben — an Rudra, der (wie es schien) nicht wusste, was sich ziemt, und als hochmütig und im Herzen unerquicklich galt.

Verse 34

तस्मात्कोपं परित्यज्य स्वस्था भव शुचिस्मिते । यद्यागतासि यज्ञेस्मिन् दायं गृह्णीष्व चात्मना

Darum lege den Zorn ab und werde ruhig, o Frau mit reinem Lächeln. Da du zu diesem Opfer gekommen bist, nimm selbst deinen rechtmäßigen Anteil an, mit gefasstem Geist.

Verse 35

ब्रह्मोवाच । दक्षेणोक्तेति सा पुत्री सती त्रैलोक्यपू जिता । निंदायुक्तं स्वपितरं दृष्ट्वासीद्रुषिता भृशम्

Brahmā sprach: Als Dakṣa so geredet hatte, wurde seine Tochter Satī—die in den drei Welten verehrt wird—beim Anblick ihres eigenen Vaters, der voller Schmähung war, von heftigem Zorn ergriffen.

Verse 36

अर्चितयत्तदा सेति कथं यास्यामि शंकरम् । शंकरं द्रष्टुकामाहं पृष्टा वक्ष्ये किमुत्तरम्

„‚Verehre Ihn also‘, sagt sie—doch wie soll ich zu Śaṅkara gehen? Ich sehne mich danach, Śaṅkara zu schauen; wenn man mich fragt, welche Antwort soll ich geben?“

Verse 37

अथ प्रोवाच पितरं दक्षं तं दुष्टमानसम् । निश्श्वसंती रुषाविष्टा सा सती त्रिजगत्प्रसूः

Dann sprach Satī, die Mutter der drei Welten, tief seufzend und von gerechtem Zorn erfüllt, zu ihrem Vater Dakṣa, dessen Geist böse geworden war.

Verse 38

सत्युवाच । यो निंदति महादेवं निंद्यमानं शृणोति वा । तावुभौ नरकं यातौ यावच्चन्द्रदिवाकरौ

Satī sagte: „Wer Mahādeva schmäht oder auch nur zuhört, während Er geschmäht wird – beide kommen in die Hölle, solange Mond und Sonne bestehen.“

Verse 39

तस्मात्त्यक्ष्याम्यहं देवं प्रवेक्ष्यामि हुताशनम् । किं जीवितेन मे तात शृण्वंत्यानादरं प्रभोः

„Darum werde ich diesen Körper aufgeben und in das heilige Feuer treten. O lieber Vater, was nützt mir das Leben, wenn ich die Respektlosigkeit gegenüber meinem Herrn (Śiva) mit anhören muss?“

Verse 40

यदि शक्तस्स्वयं शंभोर्निंदकस्य विशेषतः । छिंद्यात् प्रसह्य रसनां तदा शुद्ध्येन्न संशयः

Wenn jemand dazu fähig ist—besonders im Fall eines Lästerers Śambhus (des Herrn Śiva)—soll er ihm gewaltsam die Zunge herausschneiden; dann wird er geläutert, daran besteht kein Zweifel.

Verse 41

यद्यशक्तो जनस्तत्र निरयात्सुपिधाय वै । कर्णौ धीमान् ततश्शुद्ध्येद्वदंतीदं बुधान्वरान्

Wenn jemand dort nicht imstande ist (es anzuhören), soll der Weise die Ohren bedecken und sich entfernen. Dann wird er gereinigt—so verkünden es die erhabensten der Gelehrtenweisen.

Verse 42

ब्रह्मोवाच । इत्थमुक्त्वा धर्मनीतिं पश्चात्तापमवाप सा । अस्मरच्छांकरं वाक्यं दूयमानेन चेतसा

Brahmā sprach: Nachdem sie so die dharmische Richtschnur des Handelns verkündet hatte, wurde sie von Reue ergriffen. Mit vor Schmerz brennendem Herzen erinnerte sie sich an die Worte Śaṅkaras (des Herrn Śiva).

Verse 43

ततस्संकुद्ध्य सा दक्षं निश्शंकं प्राह तानपि । सर्वान्विष्ण्वादिकान्देवान्मुनीनपि सती ध्रुवम्

Daraufhin sprach Satī, von Zorn entflammt, furchtlos zu Dakṣa—und ebenso zu allen Anwesenden—ja, zu allen Göttern, beginnend mit Viṣṇu, und sogar zu den Weisen, mit unbeirrbarer Entschlossenheit.

Verse 44

सत्युवाच । तात त्वं निंदकश्शंभोः पश्चात्तापं गमिष्यसि । इह भुक्त्वा महादुःखमंते यास्यसि यातनाम्

Satī sprach: „Vater, weil du Śambhu (den Herrn Śiva) schmäht, wirst du gewiss in Reue verfallen. Nachdem du hier großes Leid gekostet hast, wirst du am Ende zur Qual in die Bereiche der Strafe gelangen.“

Verse 45

यस्य लोकेऽप्रियो नास्ति प्रियश्चैव परात्मनः । तस्मिन्नवैरे शर्वेस्मिन् त्वां विना कः प्रतीपकः

In dieser Welt: Für den, der niemanden hasst und der wahrlich dem höchsten Selbst (Paramātman) lieb ist—wenn Śarva (Śiva) so ohne Feindschaft gegen alle ist, wer außer dir könnte Ihm je entgegenstehen?

Verse 46

महद्विनिंदा नाश्चर्यं सर्वदाऽसत्सु सेर्ष्यकम् । महदंघ्रिरजो ध्वस्ततमस्सु सैव शोभना

Die Verächtlichmachung der Großen ist kein Wunder—unter den Unwahren und Unreinen ist sie stets mit Neid verbunden. Doch für jene, deren Dunkel durch den Staub von den Füßen des Großen Herrn vernichtet wurde, wird eben dies zum Schmuck, denn es lässt ihre standhafte Hingabe umso heller erstrahlen.

Verse 47

शिवेति द्व्यक्षरं यस्य नृणां नाम गिरेरितम् । सकृत्प्रसंगात्सकलमघमाशु विहंति तत्

Für jene Menschen, deren Name als das zweisilbige „Śiva“ ausgesprochen wird—selbst nur ein einziges Mal, selbst nur im Vorübergehen—vernichtet dieses Aussprechen rasch die Gesamtheit ihrer Sünden.

Verse 48

पवित्रकीर्तितमलं भवान् द्वेष्टि शिवेतरः । अलंघ्यशासनं शंभुमहो सर्वेश्वरं खलः

O du, der Śiva feind ist: Obwohl sein Ruhm reinigend und makellos ist, hasst du doch Śambhu, dessen Gebot niemand übertreten kann. Weh dir—wie niederträchtig bist du, da du Groll gegen den Herrn über alles hegst.

Verse 49

यत्पादपद्मं महतां मनोऽलिसुनिषेवितम् । सर्वार्थदं ब्रह्मरसैः सर्वार्थिभिरथादरात्

Jener Lotus Seiner Füße—den die bienengleichen Geister der Großen eifrig verehren—gewährt jedes würdige Ziel; darum erweisen alle Suchenden, die die Wonne des Brahman gekostet haben, ihm in hingebungsvoller Sorgfalt Ehrfurcht.

Verse 50

यद्वर्षत्यर्थिनश्शीघ्रं लोकस्य शिवआदरात् । भवान् द्रुह्यति मूर्खत्वात्तस्मै चाशेषबंधवे

Weil Er den Bittenden der Welt aus Ehrfurcht vor Shiva rasch Segnungen gewährt, handelst du – aus Torheit – feindselig gegenüber Ihm, obwohl Er ein universeller Verwandter und Wohltäter für alle ist.

Verse 51

किंवा शिवाख्यमशिवं त्वदन्ये न विदुर्बुधाः । ब्रह्मादयस्तं मुनयस्सनकाद्यास्तथापरे

Oder aber, außer Dir wissen selbst die Weisen nicht wirklich um Jenen, der Shiva genannt wird – der jenseits von allem Unheilvollen ist. Brahma und die anderen Götter, die Weisen und sogar Sanaka und die Übrigen wissen es ebenso wenig (vollständig um Ihn).

Verse 52

अवकीर्य जटाभूतैश्श्मशाने स कपालधृक् । तन्माल्यभस्म वा ज्ञात्वा प्रीत्यावसदुदारधीः

Nachdem Er (jene Gaben) auf dem Verbrennungsplatz unter den Geistwesen, die Sein geflochtenes Haar begleiten, verstreut hatte, weilte jener schädeltragende Herr – sie als Seine Girlanden und heilige Asche erkennend – dort mit Entzücken, edelmütig wie Er ist.

Verse 53

ये मूर्द्धभिर्दधति तच्चरणोत्सृष्टमाराद् । निर्माल्यं मुनयो देवास्स शिवः परमेश्वरः

Jener heilige Überrest, der von Seinen Füßen abfällt – Sein Nirmālya –, den die Weisen und die Götter ehrfurchtsvoll auf ihr Haupt setzen: Er allein ist Shiva, der Höchste Herr.

Verse 54

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्मचोदि तम् । वेदे विविच्य वृत्तं च तद्विचार्यं मनीषिभिः

Das von der Schrift gebotene Handeln ist zweifach: pravṛtti (Hinwendung, tätiges Wirken) und nivṛtti (Rückzug, Abkehr). Nachdem man ihren rechten Bereich gemäß der Lehre des Veda unterschieden hat, sollen die Weisen darüber nachsinnen und recht wählen, damit die Pflicht zum Mittel der Läuterung werde und schließlich zur Befreiung unter dem Herrn (Pati), Śiva, führe.

Verse 55

विरोधियौगपद्यैककर्तृके च तथा द्वयम् । परब्रह्मणि शंभो तु कर्मर्च्छंति न किंचन

In Śambhu, dem höchsten Brahman, gibt es keinerlei Raum, dass Karma sich festsetzen könnte—ob man von widersprüchlichen Eigenschaften, gleichzeitiger Handlung, einem einzigen Handelnden oder gar von Dualität spricht; nichts davon trifft auf Ihn zu.

Verse 56

मा वः पदव्यस्स्म पितर्या अस्मदास्थितास्सदा । यज्ञशालासु वो धूम्रवर्त्मभुक्तोज्झिताः परम्

Verharrt nicht auf jenem Wandel, auf dem ihr an der Seite meines Vaters steht. In euren Opferhallen seid ihr zu denen geworden, die sich vom «Rauchpfad» nähren—nur an äußeren Riten haftend—und so seid ihr gänzlich vom Höchsten, Śiva, verstoßen.

Verse 57

नोऽव्यक्तलिंगस्सततमवधूतसुसेवितः । अभिमानमतो न त्वं कुरु तात कुबुद्धिधृक्

Er ist nicht einer, dessen Kennzeichen nur der unmanifestierte Liṅga wäre; er wird stets gut von den Avadhūtas (ungebundenen Asketen) verehrt und bedient. Darum, mein Kind, handle nicht aus Stolz—solcher Dünkel ist die Haltung eines verirrten Verstandes.

Verse 58

किंबहूक्तेन वचसा दुष्टस्त्वं सर्वथा कुधीः । त्वदुद्भवेन देहेन न मे किंचित्प्रयोजनम्

Wozu viele Worte? Du bist gänzlich verderbt und von verkehrtem Verständnis. Mit diesem Körper, der aus dir hervorgegangen ist, brauche ich überhaupt nichts.

Verse 59

तज्जन्म धिग्यो महतां सर्वथावद्यकृत्खलः । परित्याज्यो विशेषेण तत्संबंधो विपश्चिता

Verflucht sei eine solche Geburt; denn jener Böse, der stets tadelnswerte Taten begeht, bringt selbst die Großen in Schande. Darum sollen die Weisen insbesondere jede Gemeinschaft und jede Bindung zu ihm aufgeben.

Verse 60

गोत्रं त्वदीयं भगवान् यदाह वृषभध्वजः । दाक्षायणीति सहसाहं भवामि सुदुर्मनाः

Wenn der selige Herr—Śiva, dessen Banner den Stier trägt—von deiner Abstammung spricht und mich plötzlich „Dākṣāyaṇī“ (Tochter Dakṣas) nennt, wird mein Herz sogleich von tiefer Betrübnis ergriffen.

Verse 61

तस्मात्त्वदंगजं देहं कुणपं गर्हितं सदा । व्युत्सृज्य नूनमधुना भविष्यामि सुखावहा

Darum werde ich diesen Leib—aus deinen Gliedern geboren—der stets als bloßer Kadaver geschmäht wird, jetzt gewiss ablegen; und nachdem ich ihn verlassen habe, werde ich zur Bringerin von Frieden und Wohlergehen.

Verse 62

हे सुरा मुनयस्सर्वे यूयं शृणुत मद्वचः । सर्वथानुचितं कर्म युष्माकं दुष्टचेतसाम्

O ihr Götter und all ihr Weisen, Munis, hört meine Worte. Euer Tun—aus verdorbener Gesinnung geboren—ist in jeder Hinsicht ungehörig.

Verse 63

सर्वे यूयं विमूढा हि शिवनिंदाः कलिप्रियाः । प्राप्स्यंति दण्डं नियतमखिलं च हराद्ध्रुवम्

Ihr alle seid wahrlich verblendet—Schmäher Śivas und Liebhaber des Adharma (der Wege Kalis). Gewiss werdet ihr von Hara (Herrn Śiva) unfehlbar die festgesetzte und vollständige Strafe empfangen.

Verse 64

ब्रह्मोवाच । दक्षमुक्त्वाध्वरे तांश्च व्यरमत्सा सती तदा । अनूद्य चेतसा शम्भुमस्मरत्प्राणवल्लभम्

Brahmā sprach: Nachdem Sati zu Dakṣa und zu den beim Opfer Versammelten geredet hatte, schwieg sie damals. Den Geist nach innen wendend, gedachte sie in ihrem Herzen Śambhu—Herrn Śiva, des Geliebten, teurer als ihr eigener Lebensatem.

Frequently Asked Questions

Satī’s arrival at Dakṣa’s yajña, her reception by family and assembly, and her confrontation over Dakṣa’s failure to honor Śiva and allot him a sacrificial share.

It articulates a Śaiva ritual theology: Śiva is the purifier and true agent of yajña; therefore, a sacrifice performed in pride and exclusion—without honoring Śiva—is structurally invalid, regardless of external magnificence.

Śiva is highlighted as Śambhu—the cosmic sanctifier—and as yajña’s internal principle (yajñavidāṃ śreṣṭha, yajñāṅga, yajñadakṣiṇā, yajñakartā), while Satī embodies righteous indignation against adharma within ritual space.