
Im Verlauf der Hochzeitsriten von Śiva und Pārvatī schildert Brahmā die rituellen Handlungen und die darauf folgende Krise. Auf Brahmās Weisung errichten die Priester das heilige Feuer; Śiva vollzieht das homa mit Ṛg–Yajus–Sāman-Mantras, und Maināka (als Bruder Kālīs bezeichnet) bringt das übliche lājāñjali dar. Danach umschreiten Śiva und Kālī/Pārvatī das Feuer gemäß Vorschrift und gesellschaftlicher Sitte (vahnipradakṣiṇā; lokācāra). In diesem Augenblick geschieht Außergewöhnliches: Brahmā, durch Śivas māyā verblendet, erblickt am Zehennagel/Fuß der Göttin eine halbmondgleiche, betörende Schönheit und wird von kāma überwältigt. Wiederholt starrt er hin, verliert die Fassung, und sein Samen fällt zu Boden; beschämt versucht er, ihn durch Reiben und Bedecken mit den Füßen zu verbergen. Als Mahādeva von diesem Fehltritt erfährt, entbrennt er in heftigem Zorn und will Brahmā bestrafen, wodurch unter den Wesen Panik und Furcht entstehen. So führt das Kapitel vom geordneten vedischen Eheritus zu einer theologisch gewichtigen Störung und hebt die Gefahr der Begierde, die Reichweite der māyā und Śivas Rolle als kosmischer Zuchtmeister im sakramentalen Rahmen der göttlichen Hochzeit hervor.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । अथो ममाज्ञया विप्रैस्संस्थाप्यानलमीश्वरः । होमं चकार तत्रैवमङ्के संस्थाप्य पार्वतीम्
Brahmā sprach: Dann errichteten auf meinen Befehl hin die ehrwürdigen Brāhmaṇas ordnungsgemäß das heilige Feuer. Darauf vollzog der Herr dort selbst das homa, nachdem Er Pārvatī auf Seinen Schoß gesetzt hatte.
Verse 2
ऋग्यजुस्साममन्त्रैश्चाहुतिं वह्नौ ददौ शिवः । लाजाञ्जलिं ददौ कालीभ्राता मैनाकसंज्ञकः
Unter dem Rezitieren der Mantras der Ṛg-, Yajus- und Sāma-Veden brachte Herr Śiva die Opfergaben in das heilige Feuer dar. Dann reichte Maināka—bekannt als Bruder der Kālī—die lājāñjali, die rituelle Handvoll gerösteten Korns für den Hochzeitsritus.
Verse 3
अथ काली शिवश्चोभौ चक्रतुर्विधिवन्मुदा । वह्निप्रदक्षिणां तात लोकाचारं विधाय च
Darauf vollzogen Kālī und Śiva, beide, freudig das Ritual nach rechter Vorschrift. Und, o Geliebter, nachdem sie das heilige Feuer in Pradakṣiṇā umschritten hatten, beachteten sie auch den Brauch der Welt.
Verse 4
तत्राद्भुतमलञ्चक्रे चरितं गिरिजापतिः । तदेव शृणु देवर्षे तवस्नेहाद्ब्रवीम्यहम्
Dort vollbrachte der Herr der Girijā (Śiva) eine wahrhaft wunderbare göttliche Tat. Höre eben diese Begebenheit, o Devarṣi; aus Zuneigung zu dir will ich sie berichten.
Verse 5
तस्मिन्नवसरे चाहं शिवमायाविमोहितः । अपश्यञ्चरणे देव्या नखेन्दुञ्च मनोहरम्
In eben jenem Augenblick sah auch ich—von Śivas Māyā betört—am Fuß der Göttin den lieblichen, mondgleichen Schimmer ihres Zehennagels.
Verse 6
दर्शनात्तस्य च तदाऽभूवं देवमुने ह्यहम् । मदनेन समाविष्टोऽतीव क्षुभितमानसः
Und damals, o göttlicher Weiser, als ich sie erblickte, wurde ich völlig überwältigt—von Kāma, der Macht des Begehrens, ergriffen—und mein Geist geriet heftig in Aufruhr.
Verse 7
मुहुर्मुहुरपश्यं वै तदंगं स्मरमोहितः । ततस्तद्दर्शनात्सद्यो वीर्यं मे प्राच्युतद्भुवि
Immer wieder schaute ich auf ihre Glieder, vom Kāma verblendet. Da fiel, durch eben diesen Anblick, meine Manneskraft sogleich zur Erde.
Verse 8
रेतसा क्षरता तेन लज्जितोहं पितामहः । मुने व्यमर्द तच्छिन्नं चरणाभ्यां हि गोपयन्
„Weil jener Samen ausfloss, wurde ich—Brahmā, der Pitāmaha—von Scham überwältigt. O Weiser, um es zu verbergen, zertrat ich den herabgefallenen Teil mit meinen Füßen.“
Verse 9
तज्ज्ञात्वा च महादेवश्चुकोपातीव नारद । हन्तुमैच्छत्तदा शीघ्रं वां विधिं काममोहितम्
O Nārada, als Mahādeva dies erfuhr, entbrannte er in überaus heftigem Zorn und wollte sogleich Vidhi (Brahmā), der von Kāma (Begierde) betört war, rasch erschlagen.
Verse 10
हाहाकारो महानासीत्तत्र सर्वत्र नारद । जनाश्च कम्पिरे सर्व्वे भय मायाति विश्वभृत्
O Nārada, dort erhob sich überall ein großer Ruf der Klage; alle Menschen erbebten, als Furcht über den Erhalter des Universums kam.
Verse 11
ततस्तंन्तुष्टुवुश्शम्भुं विष्ण्वाद्या निर्जरा मुने । सकोपम्प्रज्वलन्तन्तन्तेजसा हन्तुमुद्यतम्
Dann, o Weiser, priesen die unsterblichen Götter, allen voran Viṣṇu, Śambhu. Er, in zornigem Glanz lodernd, stand bereit, zu schlagen und zu vernichten.
Verse 12
देवा ऊचुः । देवदेव जगद्व्यापिन्परमेश सदाशिव । जगदीश जगन्नाथ सम्प्रसीद जगन्मय
Die Devas sprachen: O Gott der Götter—du allgegenwärtiger Herr des Universums, höchster Lenker, Sadāśiva; o Herr der Welten, Meister des Kosmos—sei uns gnädig, o Du, der du selbst das Wesen des Alls bist.
Verse 13
सर्वेषामपि भावानान्त्वमात्मा हेतुरीश्वरः । निर्विकारोऽव्ययो नित्यो निर्विकल्पोऽक्षरः परः
Du bist das Selbst aller Wesen und aller Seinszustände; du bist der souveräne Herr, die letzte Ursache. Du bist unveränderlich, unvergänglich, ewig, frei von allen begrifflichen Unterscheidungen, die unzerfallende Wirklichkeit—höchster, jenseits von allem.
Verse 14
आद्यन्तावस्य यन्मध्यमिदमन्यदहम्बहिः । यतोऽव्ययः सनैतानि तत्सत्यम्ब्रह्म चिद्भवान्
Jene Wirklichkeit, in der Anfang und Ende enthalten sind und die die Mitte all dessen ist; die anders ist als «dies» und anders als «ich» und doch alles überragt—Er, das Unvergängliche Sein, aus dem diese (Erfahrungskategorien) hervorgehen, ist das Wahre, Brahman, das reine Bewusstsein: Du bist wahrlich Das.
Verse 15
तवैव चरणाम्भोजम्मुक्तिकामा दृढव्रताः । विसृज्योभयतस्संगं मुनयस्समुपासते
Auf Befreiung ausgerichtet und fest in ihren Gelübden verehren die Weisen allein Deine Lotosfüße, nachdem sie die Bindungen an beide Seiten abgelegt haben—weltlichen Genuss und selbst den Stolz der Entsagung.
Verse 16
त्वम्ब्रह्म पूर्णममृतं विशोकं निर्गुणम्परम् । आनंदमात्रमव्यग्रमविकारमनात्मकम्
Du bist Brahman—vollkommen und ganz, unsterblich und ohne Kummer; die höchste, eigenschaftslose Wirklichkeit. Du bist reines Ananda allein—unabgelenkt, unveränderlich und jenseits aller begrenzten Individualität.
Verse 17
विश्वस्य हेतुरुदयस्थितिसंयमनस्य हि । तदपेक्षतयात्मेशोऽनपेक्षस्सर्वदा विभुः
Wahrlich, Er ist die Ursache für Entstehen, Fortbestand und Zügelung (Auflösung) des Universums. Und doch bleibt der Herr des Selbst, der allgegenwärtige Vibhū, für immer unabhängig—unbedingt und nichts bedürfend, obgleich alles von Ihm abhängt.
Verse 19
अज्ञानतस्त्वयि जनैर्विकल्पो विदितो यतः । तस्माद्भ्रमप्रतीकारो निरुपाधेर्न हि स्वतः
Weil die Menschen aus Unwissenheit begriffliche Unterscheidungen auf Dich projizieren, entspringt das Heilmittel gegen die Verblendung nicht von selbst dem Herrn ohne Anhaftung und ohne Zuschreibungen (nirupādhi). Es ist von der verwirrten Seele durch rechte Erkenntnis und disziplinierte Übung zu ergreifen.
Verse 20
धन्या वयं महेशान तव दर्शनमात्रतः । दृढभक्तजनानन्दप्रदश्शम्भो दयां कुरु
O Maheśāna, wahrhaft gesegnet sind wir schon durch dein bloßes Darśana. O Śambhu, Spender der Freude für standhafte Bhaktas—erweise uns dein Erbarmen.
Verse 21
त्वमादिस्त्वमनादिश्च प्रकृतेस्त्वं परः पुमान् । विश्वेश्वरो जगन्नाथो निर्विकारः परात्परः
Du bist der Anfang und doch anfangslos. Prakṛti übersteigend bist du der höchste Puruṣa—Viśveśvara, Jagannātha, unveränderlich und höher als das Höchste.
Verse 22
योऽयं ब्रह्मास्तिऽ रजसा विश्वमूर्तिः पितामहः । त्वत्प्रसादात्प्रभो विष्णुस्सत्त्वेन पुरुषोत्तमः
O Herr, dieser Brahmā—der durch rajas zur offenbaren Gestalt des Universums wird und Pitāmaha heißt—besteht durch deine Gnade. Ebenso wird durch deine Huld Viṣṇu, im sattva gegründet, zu Puruṣottama, dem Höchsten.
Verse 23
कालाग्निरुद्रस्तमसा परमात्मा गुणः परः । सदा शिवो महेशानस्सर्वव्यापी महेश्वरः
Er ist Kālāgnirudra, das Feuer der Zeit, das alles verzehrt; er ist der Paramātman, jenseits der guṇas und höher als das Höchste. Er ist Sadāśiva, Maheśāna—der allgegenwärtige Mahādeva, der Große Herr, Maheśvara.
Verse 24
व्यक्तं महच्च भूतादिस्तन्मात्राणीन्द्रियाणि च । त्वयैवाधिष्ठितान्येव विश्वमूर्ते महेश्वर
O Maheśvara, dessen Gestalt das ganze Universum ist: diese offenbarte Welt, das Mahat (kosmischer Intellekt), der Urgrund der Elemente, die feinen Tanmātras und die Sinnesvermögen — all dies wird von Dir allein getragen und gelenkt.
Verse 25
महादेव परेशान करुणाकर शंकर । प्रसीद देवदेवेश प्रसीद पुरुषोत्तम
O Mahādeva, höchster Herr, mitleidsvoller Śaṅkara, sei uns gnädig. O Gott der Götter, sei zufrieden; o Puruṣottama, sei zufrieden.
Verse 26
वासांसि सागरास्सप्त दिशश्चैव महाभुजाः । द्यौर्मूर्द्धा ते विभोर्नाभिः खं वायुर्नासिका ततः
Deine Gewänder sind die sieben Ozeane, und die Himmelsrichtungen selbst sind Deine mächtigen Arme. O allgegenwärtiger Herr, der Himmel ist Dein Haupt; der Raum ist Dein Nabel; und der Wind ist Deine Nase.
Verse 27
चक्षूंष्यग्नी रविस्सोमः केशा मेघास्तव प्रभो । नक्षत्रतारकाद्याश्च ग्रहाश्चैव विभूषणम्
O Herr, Deine Augen sind Feuer, Sonne und Mond; Dein Haar ist die wogende Wolkenmasse. Sternbilder, Sterne und Planeten sind wahrlich Dein Schmuck.
Verse 28
कथं स्तोष्यामि देवेश त्वां विभो परमेश्वर । वाचामगोचरोऽसि त्वं मनसा चापि शंकर
O Herr der Götter, o allgegenwärtiger höchster Herr — wie könnte ich Dich preisen? O Śaṅkara, Du bist jenseits der Reichweite der Worte und auch jenseits des Geistes.
Verse 29
पञ्चास्याय च रुद्राय पञ्चाशत्कोटिमूर्तये । त्र्यधिपाय वरिष्ठाय विद्यातत्त्वाय ते नमः
Ehrerbietung Dir — Rudra mit fünf Antlitzen, der als fünfzig Krore Gestalten erscheint; höchster Herr der drei Welten, der Vortrefflichste, das eigentliche Prinzip der heiligen Erkenntnis (vidyā-tattva).
Verse 30
अनिदेंश्याय नित्याय विद्युज्ज्वालाय रूपिणे । अग्निवर्णाय देवाय शंकराय नमोनमः
Ehrerbietung, immer wieder, Śaṅkara — dem göttlichen Herrn, der jeder Bezeichnung entzogen ist, ewig; dessen Gestalt eine Blitzflamme ist und dessen Glanz wie Feuer leuchtet.
Verse 31
विद्युत्कोटिप्रतीकाशमष्टकोणं सुशोभनम् । रूपमास्थाय लोकेऽस्मिन्संस्थिताय नमो नमः
Ehrerbietung, immer wieder, jenem Göttlichen, der eine überaus schöne achteckige Gestalt annimmt, strahlend wie das Licht von zehn Millionen Blitzen, und in dieser Welt weilt und fest gegründet ist.
Verse 32
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां प्रसन्नः परमेश्वरः । ब्रह्मणो मे ददौ शीघ्रमभयं भक्तवत्सलः
Brahmā sprach: Als der Höchste Herr ihre Worte so vernommen hatte, wurde Er gnädig; der Herr, stets den Bhaktas zugetan, gewährte mir, Brahmā, sogleich Abhaya, die Furchtlosigkeit.
Verse 33
अथ सर्वे सुरास्तत्र विष्ण्वाद्या मुनयस्तथा । अभवन्सुस्मितास्तात चक्रुश्च परमोत्सवम्
Dann wurden dort alle Götter, angeführt von Viṣṇu, und ebenso die Weisen, o Lieber, sanft lächelnd und begingen ein höchst erhabenes Fest.
Verse 34
मम तद्रेतसा तात मर्दितेन मुहुर्मुहुः । अभवन्कणकास्तत्र भूरिशः परमोज्ज्वलाः
„O Geliebter, als jener Same von mir immer wieder zerdrückt und zerrieben wurde, entstanden dort in großer Fülle überaus strahlende Goldpartikel.“
Verse 35
ऋषयो बहवो जाता वालखिल्यास्सहस्रशः । कणकैस्तैश्च वीर्यस्य प्रज्वलद्भिः स्वतेजसा
Daraufhin wurden durch die Wirkkraft jener männlichen Energie unzählige Weise geboren—tausendfach die Vālakhilyas—von winziger Gestalt, doch lodernd in ihrem eigenen angeborenen Glanz, wie Funken aus Gold.
Verse 36
अथ ते ह्यृषयस्सर्वे उपतस्थुस्तदा मुने । ममान्तिकं परप्रीत्या तात तातेति चाब्रुवन्
Dann kamen all jene Weisen, o Muni, herbei und traten nahe zu mir. In tiefer Zuneigung sprachen sie mich immer wieder an: „Liebes Kind, liebes Kind.“
Verse 37
ईश्वरेच्छाप्रयुक्तेन प्रोक्तास्ते नारदेन हि । वालखिल्यास्तु ते तत्र कोपयुक्तेन चेतसा
Wahrlich, jene Worte wurden von Nārada gesprochen, angetrieben vom Willen Īśvaras (des Herrn Śiva). Doch die Vālakhilya-Weisen dort, vom Zorn im Herzen ergriffen, reagierten in Grimm.
Verse 38
नारद उवाच । गच्छध्वं संगता यूयं पर्वतं गन्धमादनम् । न स्थातव्यम्भवद्भिश्च न हि वोऽत्र प्रयोजनम्
Nārada sprach: „Ihr alle, die ihr euch hier versammelt habt, geht unverzüglich zum Berge Gandhamādana. Ihr sollt nicht hier bleiben, denn in dieser Angelegenheit habt ihr keinen Zweck, den ihr durch Verweilen erfüllen könnt.“
Verse 39
तत्र तप्त्वा तपश्चाति भवितारो मुनीश्वराः । सूर्य्यशिष्याश्शिवस्यैवाज्ञया मे कथितन्त्विदम्
„Dort werden jene großen Weisen, nachdem sie strenge Askese geübt haben, gewiss zur Vollendung gelangen. Diese Begebenheit wurde mir von den Schülern Sūryas auf Śivas eigenen Befehl hin berichtet.“
Verse 40
ब्रह्मोवाच । इत्युक्तास्ते तदा सर्वे बालखिल्याश्च पर्वतम् । सत्वरम्प्रययुर्नत्वा शंकरं गन्धमादनम्
Brahmā sprach: So unterwiesen eilten damals alle — die Bālakhilya-Weisen — zum Berge. Nachdem sie sich vor Śaṅkara auf dem Gandhamādana ehrfürchtig verneigt hatten, brachen sie rasch auf.
Verse 41
विष्ण्वादिभिस्तदाभूवं श्वासितोहं मुनीश्वर । निर्भयः परमेशानप्रेरितैस्तैर्महात्मभिः
O Herr unter den Weisen, damals wurde ich von Viṣṇu und den anderen wiederbelebt und zum erneuten Atmen gebracht — von jenen großherzigen Seelen, die durch Parameśāna (Śiva) angetrieben waren. So wurde ich furchtlos.
Verse 42
अस्तवञ्चापि सर्वेशं शंकरम्भक्तवत्सलम् । सर्वकार्यकरं ज्ञात्वा दुष्टगर्वापहारकम्
Da sie Śaṅkara als den Herrn von allem erkannte—den zärtlich den Bhaktas zugewandten, den Vollender aller Vorhaben und den Vertilger bösen Hochmuts—brachte sie Ihm auch Lobeshymnen dar.
Verse 43
देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । त्वमेव कर्ता सर्वस्य भर्ता हर्त्ता च सर्वथा
O Gott der Götter, o Mahādeva, Ozean des Erbarmens, o Herr—Du allein bist wahrhaft der Täter von allem; Du allein erhältst alles, und Du allein ziehst alles wieder zurück, auf jede Weise.
Verse 44
त्वदिच्छया हि सकलं स्थितं हि सचराचरम् । तन्त्यां यथा बलीवर्दा मया ज्ञातं विशेषतः
Wahrlich, durch Deinen Willen allein bleibt alles — das Bewegliche wie das Unbewegliche — getragen und bestehen. Wie Ochsen durch ein Führseil gehalten und gelenkt werden, so habe ich besonders erkannt, dass all dies von Dir regiert wird.
Verse 45
इत्येवमुक्त्वा सोहं वै प्रणामं च कृताञ्जलिः । अन्येऽपि तुष्टुवुस्सर्वे विष्ण्वाद्यास्तं महेश्वरम्
Nachdem ich so gesprochen hatte, verneigte auch ich mich, die Hände ehrfürchtig gefaltet. Dann priesen auch alle anderen, beginnend mit Viṣṇu, jenen Mahādeva, Maheśvara, den Großen Herrn.
Verse 46
अथाकर्ण्य नुतिं शुद्धां मम दीनतया तदा । विष्ण्वादीनाञ्च सर्वेषां प्रसन्नोऽभून्महेश्वरः
Dann, als Maheśvara (Śiva) jenen reinen Lobgesang vernahm—dargebracht von mir in Demut und ebenso von allen Göttern, beginnend mit Viṣṇu—wurde er gnädig und wohlgefällig gestimmt.
Verse 47
ददौ सोतिवरं मह्यमभयं प्रीतमानसः । सर्वे सुखमतीवापुरत्यमोदमहं मुने
Mit erfreutem Herzen gewährte er mir den höchsten Segen: Abhaya, Furchtlosigkeit. Daraufhin erlangten alle übergroßes Glück, und auch ich, o Weiser, war über alle Maßen entzückt.
Verse 49
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे विधिमोहवर्णनं नाम नवचत्वारिंशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa—im zweiten Teil, der Rudra-saṃhitā, und in deren drittem Abschnitt, dem Pārvatī-khaṇḍa—das neunundvierzigste Kapitel mit dem Titel „Die Beschreibung von Brahmās Verblendung“.
During Śiva–Pārvatī’s wedding rites (homa and fire-circumambulation), Brahmā becomes deluded by desire upon seeing the goddess’s foot/toenail beauty; his semen falls, and Śiva becomes enraged upon learning of the transgression.
The episode dramatizes how kāma and māyā can overpower even creator-deities, while Śiva’s authority regulates and reorders cosmic energies (tejas/retas) within a sacramental context.
Ritual manifestations (Agni, mantra, homa, pradakṣiṇā) and psychological manifestations (kāma-moha, lajjā, krodha) are paired to show that inner states and outer rites jointly shape dharmic and cosmic outcomes.