पार्वतीवाक्यं—शिवस्य परब्रह्मत्व-निरूपणम् (Pārvatī’s Discourse: Establishing Śiva as Parabrahman)

Verse 1

पार्वत्युवाच । एतावद्धि मया ज्ञातं कश्चिदन्योयमागतः । इदानीं सकलं ज्ञातमवध्यस्त्वम्विशेषतः

Pārvatī sprach: „Nur so viel wusste ich: dass ein anderer hierher gekommen war. Doch nun ist alles klar geworden: du insbesondere bist unbesiegbar und nicht zu töten.“

Verse 2

त्वयोक्तं विदितं देव तदलीकं न चान्यथा । यदि त्वयोदितं स्याद्वै विरुद्धं नोच्यते त्वया

„O Deva, was du gesprochen hast, ist als wahr erkannt—niemals falsch und niemals anders. Denn wäre darin ein Widerspruch, würdest du es überhaupt nicht aussprechen.“

Verse 3

कदाचिद्दृश्यते तादृक् वेषधारी महेश्वरः । स्वलीलया परब्रह्म स्वरागोपात्तविग्रहः

Mitunter wird Mahādeva wahrhaftig in einer solchen Verkleidung gesehen. Jener höchste Brahman nimmt aus seinem eigenen göttlichen Līlā-Spiel heraus eine offenbarte Gestalt an, nach seinem freien Willen und Wohlgefallen.

Verse 4

ब्रह्मचारिस्वरूपेण प्रतारयितुमुद्यतः । आगतश्छलसंयुक्तं वचोवादीः कुयुक्तितः

In der Gestalt eines Brahmacārin (zölibatären Asketen) kam er, entschlossen, sie zu täuschen; mit List im Herzen sprach er Worte, die aus verkehrter Beweisführung zurechtgezimmert waren.

Verse 5

शंकरस्य स्वरूपं तु जानामि सुविशेषतः । शिवतत्त्वमतो वच्मि सुविचार्य्य यथार्हतः

Ich kenne das wahre Wesen Śaṅkaras mit besonderer Klarheit. Darum werde ich, nach gebührender Erwägung und wie es sich ziemt, nun vom Śiva-Tattva, dem Prinzip Śivas, sprechen.

Verse 6

वस्तुतो निर्गुणो ब्रह्म सगुणः कारणेन सः । कुतो जातिर्भवेत्तस्य निर्गुणस्य गुणात्मनः

Wahrlich, Brahman (die höchste Wirklichkeit) ist jenseits der Guṇa; doch um des Ursachengrundes willen wird Er als mit Eigenschaften versehen bezeichnet. Wie könnte es dann irgendeine „Geburt“ für Jene Wirklichkeit geben—guṇa-übersteigend und doch als Grundlage aller Qualitäten erscheinend?

Verse 7

स सर्वासां हि विद्यानामधिष्ठानं सदाशिवः । किं तस्य विद्यया कार्य्यं पूर्णस्य परमात्मनः

Wahrlich, Sadāśiva ist der Grund und die Stütze aller Wissenszweige. Welche Not hätte der vollkommene Paramātman, der in sich selbst bereits vollkommen ist, des Wissens als Mittel?

Verse 8

वेदा उच्छ्वासरूपेण पुरा दत्ताश्च विष्णवे । शंभुना तेन कल्पादौ तत्समः कोऽस्ति सुप्रभुः

In uralter Zeit wurden die Veden—als der eigene Atem Śambhus offenbar—Viṣṇu verliehen. Darum: Wer könnte zu Beginn des Kalpa jenem höchst strahlenden Herrn Śambhu gleich sein?

Verse 9

सर्वेषामादिभूतस्य वयोमानं कुतस्ततः । प्रकृतिस्तु ततो जाता किं शक्तेस्तस्य कारणम्

Woher sollte es irgendein Maß des Alters geben für Ihn, der der Urquell von allem ist? Und wenn Prakṛti als aus Ihm hervorgegangen gilt, was könnte dann wahrlich die Ursache Seiner Śakti sein?

Verse 10

ये भजंति च तं प्रीत्या शक्तीशं शंकरं सदा । तस्मै शक्तित्रयं शंभुः स ददाति सदाव्ययम्

Denjenigen, die Śaṅkara—Śambhu, den Herrn der Śakti—stets in liebender Hingabe verehren, gewährt Śambhu die dreifache göttliche Kraft, unvergänglich und ewig.

Verse 11

तस्यैव भजनाज्जीवो मृत्युं जयति निर्भयः । तस्मान्मृत्युंजयन्नाम प्रसिद्धम्भुवनत्रये

Durch die Verehrung allein Ihm gegenüber besiegt die Einzelseele den Tod und wird furchtlos. Darum ist er in den drei Welten unter dem Namen „Mṛtyuñjaya“ bekannt — der Bezwinger des Todes.

Verse 12

तस्यैव पक्षपातेन विष्णुर्विष्णुत्वमाप्नुयात् । ब्रह्मत्वं च यथा ब्रह्मा देवा देवत्वमेव च

Allein durch seine Gnade und Zuneigung erlangt Viṣṇu den Zustand des Viṣṇu-Seins; ebenso erlangt Brahmā das Brahmā-Sein, und die Götter erlangen ihre eigene Göttlichkeit.

Verse 13

दर्शनार्थं शिवस्यादौ यथा गच्छति देवराट् । भूतादयस्तत्परस्य द्वारपालाश्शिवस्य तु

So wie der König der Götter zu Beginn hingeht, um den Darśana Śivas zu erlangen, so dienen auch die Bhūtas und andere Gefolgsleute—stets auf Ihn ausgerichtet—als Śivas Torwächter.

Verse 14

दण्डैश्च मुकुटं विद्धं मृष्टं भवति सर्वतः । किं तस्य बहुपक्षेण स्वयमेव महाप्रभुः

Wenn die Krone von Stäben geschlagen und durchstoßen wird, wird sie ringsum poliert. Wozu viele Erörterungen? Der Große Herr selbst ist die letzte Autorität.

Verse 15

कल्याणरूपिणस्तस्य सेवयेह न किं भवेत् । किं न्यूनं तस्य देवस्य मामिच्छति सदाशिवः

Wenn man Ihm dient, dessen Wesen selbst Glückverheißung ist, welches Gute sollte hier nicht entstehen? Was könnte jenem Gott fehlen, dass Sadāśiva mich begehren müsste?

Verse 16

सप्तजन्मदरिद्रः स्यात्सेवेन्नो यदि शंकरम् । तस्यैतत्सेवनाल्लोको लक्ष्मीः स्यादनपायिनी

Wenn ein Mensch Śaṅkara nicht dient und verehrt, bleibt er selbst über sieben Geburten arm. Doch durch eben diesen Dienst wird Lakṣmī—Wohlstand und Glück—unfehlbar und weicht nicht aus seinem Leben.

Verse 17

यदग्रे सिद्धयोष्टौ च नित्यं नृत्यंति तोषितुम् । अवाङ्मुखास्सदा तत्र तद्धितं दुर्ल्लभं कुतः

In wessen Gegenwart selbst die acht Siddhis—die acht Vollkommenheiten—unablässig tanzen, um Ihn zu erfreuen, und dort stets mit gesenktem Antlitz in Ehrfurcht verweilen: Wie könnte da das höchste Heil, das Er verleiht, schwer zu erlangen sein?

Verse 18

यद्यस्य मंगालानीह सेवते शंकरस्य न । यथापि मंगलन्तस्य स्मरणादेव जायते

Selbst wenn jemand hier die glückverheißenden Übungen, die mit Śaṅkara verbunden sind, nicht förmlich vollzieht, entsteht ihm doch Segen schon durch das bloße Gedenken an jenen glückverheißenden Herrn.

Verse 19

यस्य पूजाप्रभावेण कामास्सिद्ध्यन्ति सर्वशः । कुतो विकारस्तस्यास्ति निर्विकारस्य सर्वदा

Durch die bloße Kraft seiner Verehrung erfüllen sich alle ersehnten Ziele in jeder Hinsicht. Wie könnte dann Wandel oder Makel dem zukommen, der ewig unwandelbar ist?

Verse 20

शिवेति मंगलन्नाम मुखे यस्य निरन्तरम् । तस्यैव दर्शनादन्ये पवित्रास्संति सर्वदा

Wessen Lippen unablässig den glückverheißenden Namen „Śiva“ tragen—schon durch das bloße Schauen eines solchen Verehrers werden auch andere zu jeder Zeit gereinigt.

Verse 21

यद्यपूतम्भवेद्भस्म चितायाश्च त्वयोदितम् । नित्यमस्यांगगं देवैश्शिरोभिर्द्धार्यते कथम्

Wenn, wie du sagst, die Asche vom Scheiterhaufen (citā) unrein ist, wie kommt es dann, dass die Götter diese heilige Asche fortwährend am Leib tragen—ja besonders auf dem Haupt?

Verse 22

यो देवो जगतां कर्ता भर्ता हर्ता गुणान्वितः । निर्गुणश्शिवसंज्ञश्च स विज्ञेयः कथम्भवेत्

Wie kann jene Gottheit wahrhaft erkannt werden—Er, der die Welten erschafft, erhält und wieder einzieht, mit den guṇas verbunden und doch zugleich nirguṇa, bekannt als Śiva, der höchst Segensreiche?

Verse 23

अगुणं ब्रह्मणो रूपं शिवस्य परमात्मनः । तत्कथं हि विजानन्ति त्वादृशास्तद्बहिर्मुखाः

Śiva, das höchste Selbst, hat die Natur des Brahman ohne Eigenschaften (nirguṇa), jenseits aller guṇa. Wie könnten dann Menschen wie du, nach außen gewandt und von Jenem abgewandt, Ihn wahrhaft erkennen?

Verse 24

दुराचाराश्च पापाश्च देवेभ्यस्ते विनिर्गताः । तत्त्वं ते नैव जानन्ति शिवस्यागुणरूपिणः

Die von schlechtem Wandel und sündiger Natur, obgleich aus den Göttern hervorgegangen, erkennen die wahre Wirklichkeit Śivas keineswegs—dessen Wesen nirguṇa ist, jenseits der guṇa.

Verse 25

शिवनिन्दां करोतीह तत्त्वमज्ञाय यः पुमान् । आजन्मसंचितं पुण्यं भस्मीभवति तस्य तत्

Hier, wer ohne die wahre Wirklichkeit Śivas zu erkennen Ihn schmäht, dessen seit der Geburt angesammeltes Verdienst wird zu Asche.

Verse 26

त्वया निंदा कृता यात्र हरस्यामित तेजसः । त्वत्पूजा च कृता यन्मे तस्मात्पापम्भजाम्यहम्

Weil du dort Hara, dessen Glanz unermesslich ist, geschmäht hast, und weil du mir zugleich Verehrung dargebracht hast, darum nehme ich jene Sünde auf mich.

Verse 27

शिवविद्वेषिणं दृष्ट्वा सचेलं स्नानमाचरेत् । शिवविद्वेषिणं दृष्ट्वा प्रायश्चितं समाचरेत्

Wenn man einen Hasser Śivas erblickt, soll man ein reinigendes Bad nehmen, ohne die Kleidung abzulegen; und beim Anblick eines Hasses Śivas soll man auch pflichtgemäß eine Sühnehandlung (prāyaścitta) vollziehen.

Verse 28

रे रे दुष्ट त्वया चोक्तमहं जानामि शंकरम् । निश्चयेन न विज्ञातश्शिव एव सनातनः

„He, du Böser! Du sagst: ‚Ich kenne Śaṅkara.‘ Doch in Wahrheit hast du den ewigen Śiva gewiss nicht erkannt — Er allein ist der Sanātana, der Herr ohne Anfang und immerwährend.“

Verse 29

यथा तथा भवेद्रुद्रो यथा वा बहुरूपवान् । ममाभीष्टतमो नित्यं निर्विकारी सतां प्रियः

Wie auch immer Rudra sei — so oder so, ja selbst in unzähligen Gestalten — Er ist mir stets der Allerliebste. Er ist unveränderlich (nirvikārī) und den Tugendhaften und Weisen ewig teuer.

Verse 30

विष्णुर्ब्रह्मापि न समस्तस्य क्वापि महात्मनः । कुतोऽन्ये निर्जराद्याश्च कालाधीनास्सदैवतम्

Selbst Viṣṇu und Brahmā sind in keiner Weise das allumfassende höchste Große Selbst. Um wie viel weniger dann die übrigen Götter—beginnend mit den sogenannten „Unsterblichen“, den Devas—die samt ihrer Göttlichkeit stets der Zeit (Kāla) unterworfen bleiben.

Verse 31

इति बुध्या समालोक्य स्वया सत्या सुतत्त्वतः । शिवार्थं वनमागत्य करोमि विपुलं तपः

So betrachtete sie es mit ihrer eigenen wahren Einsicht und erkannte die Wirklichkeit, wie sie ist; um Śiva zu erlangen, kam sie in den Wald und übte reichliche Askese (tapas).

Verse 32

स एव परमेशानस्सर्वेशो भक्तवत्सलः । संप्राप्तुम्मेऽभिलाषो हि दीनानुग्रहकारकम्

Er allein ist Parameśāna, der höchste Herr, der Herr über alles, voller zärtlicher Liebe zu seinen Bhaktas. Wahrlich, mein Sehnen ist, Ihn zu erlangen—den Spender der Gnade für die Demütigen und Bedrängten.

Verse 33

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा गिरिजा सा हि गिरीश्वरसुता मुने । विरराम शिवं दध्यो निर्विकारेण चेतसा

Brahmā sprach: Nachdem Girijā, die Tochter des Herrn der Berge, o Weiser, so gesprochen hatte, schwieg sie und sann mit unveränderlichem, gefasstem Geist über Śiva nach.

Verse 34

तदाकर्ण्य वचो देव्या ब्रह्मचारी स वै द्विजः । पुनर्वचनमाख्यातुं यावदेव प्रचक्रमे

Als er die Worte der Göttin vernahm, begann jener Brahmacārī—wahrlich ein Zweimalgeborener—sogleich erneut, seine Antwort darzulegen.

Verse 35

उवाच गिरिजा तावत्स्वसखीं विजयां द्रुतम् । शिव सक्तमनोवृत्तिश्शिवनिंदापराङ्मुखी

Dann sprach Girija schnell zu ihrer eigenen Freundin Vijaya – ihr Geist war ganz in Shiva vertieft und wandte sich von jeder Herabsetzung Shivas ab.

Verse 36

गिरिजोवाच । वारणीयः प्रयत्नेन सख्ययं हि द्विजाधमः । पुनर्वक्तुमनाश्चैव शिवनिंदां करिष्यति

Girija sagte: „Dieser niederträchtige Brahmane sollte mit Anstrengung zurückgehalten werden, denn er ist auf Streit aus. Und wieder wird er in der Absicht, weiterzusprechen, Verleumdung gegen Shiva begehen.“

Verse 37

न केवलम्भवेत्पापं निन्दां कर्तुश्शिवस्य हि । यो वै शृणोति तन्निन्दां पापभाक् स भवेदिह

Die Sünde haftet nicht nur dem an, der den Herrn Śiva schmäht. Wer auch nur diese Lästerung anhört, wird schon in diesem Leben zum Teilhaber jener Sünde.

Verse 38

शिवनिन्दाकरो वध्यस्सर्वथा शिवकिंकरैः । ब्राह्मणश्चेत्स वै त्याज्यो गन्तव्यं तत्स्थलाद्द्रुतम्

Wer Śiva schmäht, ist in jeder Hinsicht der Strafe durch Śivas Diener würdig. Selbst wenn er ein Brāhmaṇa ist, soll man ihn meiden und jenen Ort rasch verlassen.

Verse 39

अयं दुष्टः पुनर्निन्दां करिष्यति शिवस्य हि । ब्राह्मणत्वादवध्यश्चैत्त्याज्योऽदृश्यश्च सर्वथा

„Dieser Bösewicht wird den Herrn Śiva erneut schmähen. Doch weil er ein Brāhmaṇa ist, darf er nicht getötet werden; darum soll man ihn meiden und aus dem Blick halten — ihn auf jede Weise fernhalten.“

Verse 40

हित्वैतत्स्थलमद्येव यास्यामोऽन्यत्र मा चिरम् । यथा संभाषणं न स्यादनेनाऽविदुषा पुनः

„Verlassen wir diesen Ort noch heute und gehen wir ohne Zögern anderswohin, damit wir nicht noch einmal mit diesem Unwissenden sprechen müssen.“

Verse 41

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा चोमया यावत्पादमुत्क्षिप्यते मुने । असौ तावच्छिवस्साक्षादालंबे प्रियया स्वयम्

Brahmā sprach: „O Weiser, als Umā so gesprochen hatte und eben den Fuß zu heben im Begriff war, da wurde in eben diesem Augenblick der Herr Śiva selbst—leibhaftig offenbar—aus eigenem Willen zur Stütze seiner Geliebten.“

Verse 42

कृत्वा स्वरूपं सुभगं शिवाध्यानं यथा तथा । दर्शयित्वा शिवायै तामुवाचावाङ्मुखीं शिवः

Indem er eine höchst glückverheißende und schöne Gestalt annahm, wie sie der Meditation über Śiva entspricht, offenbarte der Herr Śiva diese Gestalt der Śivā (Pārvatī). Dann sprach Śiva zu ihr, während sie mit gesenktem Antlitz in scheuer Ehrfurcht dastand.

Verse 43

शिव उवाच । कुत्र यास्यसि मां हित्वा न त्वं त्याज्या मया पुनः । प्रसन्नोऽस्मि वरं ब्रूहि नादेयम्विद्यते तव

Śiva sprach: „Wohin willst du gehen, Mich verlassend? Von Mir sollst du nie wieder verlassen werden. Ich bin erfreut—sprich einen Wunsch; für dich gibt es nichts, was Ich nicht gewähren würde.“

Verse 44

अद्यप्रभृति ते दासस्तपोभिः क्रीत एव ते । क्रीतोऽस्मि तवसौन्दर्यात्क्षणमेकं युगाय ते

„Von heute an bin Ich dein Diener—gleichsam durch Meine eigenen Askesen für dich erkauft. Von deiner Schönheit bezaubert, bin Ich, als hättest du Mich erworben; für Mich wird ein einziger Augenblick bei dir wie ein ganzes Yuga.“

Verse 45

त्यज्यतां च त्वया लज्जा मम पत्नी सनातनी । गिरिजे त्वं हि सद्बुध्या विचारय महेश्वरि

O Girijā, lege diese Scheu ab. Du bist Meine ewige Gemahlin. O Maheśvarī, erwäge dies mit deinem edlen Erkenntnisvermögen wohl.

Verse 46

मया परीक्षितासि त्वं बहुधा दृढमानसे । तत्क्षमस्वापराधम्मे लोकलीलानुसारिणः

O du Standhafte, Ich habe dich auf vielerlei Weise geprüft. Darum vergib Mir mein Vergehen, denn Ich handelte gemäß der Līlā, dem weltlichen Spiel des Herrn.

Verse 47

न त्वादृशीम्प्रणयिनीं पश्यामि च त्रिलोकके । सर्वथाहं तवाधीनस्स्वकामः पूर्य्यतां शिवे

Ich sehe in allen drei Welten keine Geliebte wie dich. In jeder Hinsicht stehe ich unter deinem Einfluss; deshalb, o Glückverheißende (Shive), lass mein eigenes Verlangen erfüllt werden.

Verse 48

एहि प्रिये मत्सकाशं पत्नी त्वं मे वरस्तव । त्वया साकं द्रुतं यास्ये स्वगृहम्पर्वत्तोत्तमम्

„Komm, Geliebte, nahe zu Mir. Du bist Meine Frau, und deine Gunst wurde gewährt. Zusammen mit dir werde Ich schnell in Unser prächtiges Heim gehen – den vortrefflichsten aller Berge.“

Verse 49

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ते देवदेवेन पार्वती मुदमाप सा । तपोजातं तु यत्कष्टं तज्जहौ च पुरातनम्

Brahma sagte: Als der Herr der Herren so gesprochen hatte, war Parvati von Freude erfüllt. Und die frühere Mühsal, die aus ihren Entsagungen entstanden war, legte sie dann ab.

Verse 50

सर्वः श्रमो विनष्टोभूत्स त्यास्तु मुनिसत्तम । फले जाते श्रमः पूर्वो जन्तोर्नाशमवाप्नुयात्

O Bester der Weisen, wahrlich: Wenn die Frucht erlangt ist, scheint alle frühere Mühe wie ausgelöscht. Für ein Wesen, sobald das Ergebnis entstanden ist, vergeht die frühere Beschwernis und wird nicht mehr empfunden.