Adhyaya 17
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 1743 Verses

काम-शक्र-संवादः / Dialogue of Kāma and Śakra (Indra)

Adhyāya 17 beginnt damit, dass Brahmā eine Krisenlage schildert: Die Devas werden vom mächtigen und sittenlosen Asura Tāraka bedrängt und ziehen sich zurück; Indra (Śakra) wendet sich daher an ein nicht-kriegerisches Mittel—an Kāma (Smara/Manmatha). Sobald seiner gedacht wird, erscheint Kāma augenblicklich mit seinem Gefolge (besonders Vasantā) und mit Rati, siegreich und selbstgewiss. Er erweist Ehrerbietung und fragt nach Indras Anliegen. Indra antwortet mit Lob und strategischer Rahmung: Er erklärt die Mission zur gemeinsamen Aufgabe, sodass Indras Werk zu Kāmas Werk wird, und stellt Kāma über andere Verbündete. Indra stellt zwei Werkzeuge des Sieges gegenüber—seinen Vajra und die Macht Kāmas—und betont, der Vajra könne versagen, Kāmas Wirksamkeit jedoch nicht. Er begründet die Bitte mit einer pragmatischen Ethik: Was Wohlergehen schafft, ist das Liebste; darum soll Kāma als bester Freund das Erforderliche vollbringen. So bereitet das Kapitel die göttliche Strategie vor, in der Verlangen als kosmischer Hebel gegen eine nahezu unbesiegbare asurische Bedrohung eingesetzt wird, und es zeigt zugleich die Grenzen roher Gewalt sowie die instrumentale Rolle des kāma im Dienst der dharmischen Ziele.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । गतेषु तेषु देवेषु शक्रः सस्मार वै स्मरम् । पीडितस्तारकेनातिदेत्येन च दुरात्मना

Brahmā sprach: Als jene Götter fortgegangen waren, gedachte Śakra (Indra), gequält von Tāraka, einem übermächtigen und höchst bösen Daitya, wahrlich des Smara (Kāma), des Gottes der Begierde.

Verse 2

आगतस्तत्क्षणात्कामस्सवसंतो रतिप्रियः । सावलेपो युतो रत्या त्रैलोक्य विजयी प्रभुः

In eben diesem Augenblick erschien Kāma (der Gott des Begehrens), begleitet von Vasanta (dem Frühling). Von Rati geliebt und von Stolz erfüllt, kam er zusammen mit Rati — Kāma, der Herr, berühmt als Bezwinger der drei Welten.

Verse 3

प्रणामं च ततः कृत्वा स्थित्वा तत्पुरतस्स्मरः । महोन्नतमनास्तात सांजलिश्शक्रमब्रवीत्

Darauf verneigte sich Smara (Kāmadeva) ehrfürchtig; und, vor ihm stehend mit erhobenem Sinn, die Hände gefaltet, sprach er zu Śakra (Indra).

Verse 4

काम उवाच । किं कार्य्यं ते समुत्पन्नं स्मृतोऽहं केन हेतुना । तत्त्वं कथय देवेश तत्कर्तुं समुपागतः

Kāma sprach: „Welche Aufgabe ist dir erwachsen? Aus welchem Grund hast du meiner gedacht (mich gerufen)? O Herr der Götter, sage mir die Wahrheit; ich bin gekommen, um dies zu vollbringen.“

Verse 5

ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य कंदर्पस्य सुरेश्वरः । उवाच वचनं प्रीत्या युक्तं युक्तमिति स्तुवन्

Brahmā sprach: Nachdem er die Worte jenes Kandarpā (Kāma) vernommen hatte, erwiderte der Herr der Götter voller Freude und pries ihn: „Wohl gesprochen — ja, dies ist recht und angemessen.“

Verse 6

शक्र उवाच । तव साधु समारम्भो यन्मे कार्य्यमुपस्थितम् । तत्कतुर्मुद्यतोऽसि त्वं धन्योऽसि मकरध्वज

Śakra (Indra) sprach: „Heilsam ist dein Vorhaben, denn meine Aufgabe ist nun herangetreten. Du bist bereit, sie zu vollbringen; wahrlich, du bist gesegnet, o Makaradhvaja (Kāma).“

Verse 7

प्रस्तुतं शृणु मद्वाक्यं कथयामि तवाग्रतः । मदीयं चैव यत्कार्यं त्वदीयं तन्न चान्यथा

Höre nun meine treffenden Worte; ich spreche sie vor dir aus. Welche Aufgabe auch die meine ist, die ist ebenso die deine—kein Unterschied besteht.

Verse 8

मित्राणि मम संत्येव बहूनि सुमहांति च । परं तु स्मर सन्मित्रं त्वत्तुल्यं न हि कुत्रचित्

Wahrlich, ich habe viele Freunde, zahlreich und sogar erhaben. Doch, o wahrer Freund, merke dir: nirgends gibt es jemanden, der dir gleich ist.

Verse 9

जयार्थं मे द्वयं तात निर्मितं वजमुत्तमम् । वज्रं च निष्फलं स्याद्वै त्वं तु नैव कदाचन

Zu meinem Sieg, o Lieber, habe ich dieses Paar höchster Waffen geschaffen. Selbst der Vajra kann bisweilen fruchtlos werden; du aber wirst es niemals sein—zu keiner Zeit.

Verse 10

यतो हितं प्रजायेत ततः को नु प्रियः परः । तस्मान्मित्रवरस्त्वं हि मत्कार्य्यं कर्तुमर्हसि

Von wem das wahre Wohlergehen entspringt—wer könnte teurer sein als der? Darum, da du der beste der Freunde bist, bist du wahrlich würdig, meine Aufgabe auszuführen.

Verse 11

मम दुःखं समुत्पन्नमसाध्य चापि कालजम् । केनापि नैव तच्छक्यं दूरीकर्तुं त्वया विना

In mir ist ein Kummer entstanden—unheilbar, aus Schicksal und Zeit geboren. Niemand vermag ihn zu vertreiben, außer dir.

Verse 12

दातुः परीक्षा दुर्भिक्षे रणे शूरस्य जायते । आपत्काले तु मित्रस्याशक्तौ स्त्रीणां कुलस्य हि

Der Spender wird in der Hungersnot geprüft; der Held wird in der Schlacht geprüft. Der Freund wird in Zeiten des Unheils geprüft; und eine Familie wird geprüft, wenn ihre Frauen in Not und Ohnmacht geraten.

Verse 13

विनये संकटे प्राप्तेऽवितथस्य परोक्षतः । सुस्नेहस्य तथा तात नान्यथा सत्यमीरितम्

O Lieber, wenn eine Not eintritt und eine demütige Bitte vorgebracht wird, selbst wenn die Wahrheit nicht unmittelbar sichtbar ist, wird das Wort dessen, der nicht fehlgeht und aufrichtig liebt, als Wahrheit verkündet—und nicht anders.

Verse 14

प्राप्तायां वै ममापत्ताववार्यायां परेण हि । परीक्षा च त्वदीयाऽद्य मित्रवर्य भविष्यति

Wahrlich, wenn mich durch einen anderen ein unabwendbares Unheil getroffen hat, o bester der Freunde, dann wird heute dein wahrer Wert geprüft werden.

Verse 15

न केवलं मदीयं च कार्य्यमस्ति सुखावहम् । किं तु सर्वसुरादीनां कार्य्यमेतन्न संशयः

Dies ist nicht bloß meine eigene Aufgabe, die Glückseligkeit bringt; vielmehr ist es wahrhaft die Pflicht aller Götter und der übrigen ebenso—daran besteht kein Zweifel.

Verse 16

ब्रह्मोवाच । इत्येतन्मघवद्वाक्यं श्रुत्वा तु मकरध्वजाः । उवाच प्रेमगभीरं वाक्यं सुस्मितपूर्वकम्

Brahmā sprach: Als er die Worte Maghavats (Indras) vernommen hatte, erwiderte Makaradhvaja (Kāma, der Liebesgott); seine Rede, tief von Zuneigung, begann mit einem sanften Lächeln.

Verse 17

काम उवाच । किमर्थमित्थं वदसि नोत्तरं वच्म्यहं तव । उपकृत्कृत्रिमं लोके दृश्यते कथ्यते न च

Kāma sprach: „Warum redest du so? Ich werde dir keine Antwort geben. In dieser Welt sieht man wohl eine künstliche, eigennützige Gefälligkeit—doch man spricht nicht offen davon.“

Verse 18

सङ्कटे बहु यो ब्रूते स किं कार्य्यं करिष्यति । तथापि च महाराज कथयामि शृणु प्रभो

Wer in der Not lange redet, welche wirksame Tat wird er vollbringen? Dennoch, o großer König, will ich es darlegen; höre, o Herr.

Verse 19

पदं ते कर्षितुं यो वै तपस्तपति दारुणम् । पातयिष्याम्यहं तं च शत्रुं ते मित्र सर्वथा

Wer durch harte Askese danach strebt, dich von deinem rechtmäßigen Stand fortzuziehen, den werde ich, o Freund, als deinen Feind gewiss auf jede Weise niederstrecken.

Verse 20

क्षणेन भ्रंशयिष्यामि कटाक्षेण वरस्त्रियाः । देवर्षिदानवादींश्च नराणां गणना न मे

In einem Augenblick lasse ich jene edle Frau durch einen bloßen Seitenblick stürzen. Und was Götter, Rishis und Dānavas betrifft: Menschen sind mir nicht einmal des Zählens wert.

Verse 21

वज्रं तिष्ठतु दूरे वै शस्त्राण्यन्यान्यनेकशः । किं ते कार्यं करिष्यंति मयि मित्र उपस्थिते

Der Vajra möge fern bleiben, und die vielen anderen Waffen mögen beiseite liegen. Was könnten sie ausrichten, wenn ich—dein Freund—hier zugegen bin?

Verse 22

ब्रह्माणं वा हरिं वापि भ्रष्टं कुर्य्यां न संशयः । अन्येषां गणना नास्ति पातयेयं हरं त्वपि

Ob Brahmā oder Hari (Viṣṇu) — ohne Zweifel kann ich sie zu Fall bringen. Die anderen sind nicht einmal des Zählens wert; sogar Hara (Śiva) könnte ich stürzen lassen.

Verse 23

पंचैव मृदवो बाणास्ते च पुष्पमया मम । चापस्त्रिधा पुष्पमयश्शिंजिनी भ्रमरार्ज्जिता । बलं सुदयिता मे हि वसंतः सचिवस्स्मृतः

Meine fünf Pfeile sind sanft und aus Blumen gemacht. Auch mein Bogen ist dreifach und aus Blumen; seine Sehne, von Bienen geschmückt, summt süß. Meine Kraft ist meine Geliebte; wahrlich, Vasanta, der Frühling, gilt als mein Minister.

Verse 24

अहं पञ्चबलोदेवा मित्रं मम सुधानिधिः

O Göttin, ich bin mit fünffacher Kraft begabt; mein Verbündeter ist der Schatz‑Ozean des Amṛta, des Nektars der Unsterblichkeit.

Verse 25

सेनाधिपश्च शृंगारो हावभावाश्च सैनिकाः । सर्वे मे मृदवः शक्र अहं चापि तथाविधः

Mein Feldherr ist Śṛṅgāra, die Macht von Liebe und Anmut; und meine Soldaten sind Gesten und liebliche Regungen. Alle sind sanft, o Śakra, und auch ich bin von gleicher Zartheit.

Verse 26

यद्येन पूर्यते कार्य्यं धीमांस्तत्तेन योजयेत् । मम योग्यं तु यत्कार्य्यं सर्वं तन्मे नियोजय

Der Weise soll genau das Mittel einsetzen, durch das das Werk vollendet wird. Und jede Aufgabe, die mir angemessen ist, übertrage sie mir ganz.

Verse 27

ब्रह्मोवाच । इत्येवं तु वचस्तस्य श्रुत्वा शक्रस्सुहर्षितः । उवाच प्रणमन्वाचा कामं कांतासुखावहम्

Brahmā sprach: Als Śakra seine Worte so vernommen hatte, wurde er überaus erfreut. Sich verneigend, sprach er—auf die Erfüllung seines Begehrens bedacht, das seiner geliebten Gemahlin Freude bringen sollte.

Verse 28

शक्र उवाच । यत्कार्य्यं मनसोद्दिष्टं मया तात मनोभव । कर्त्तुं तत्त्वं समर्थोऽसि नान्यस्मात्तस्यसम्भवः

Śakra sprach: „O lieber Manobhava (Kāma), die Aufgabe, die ich im Geist ersonnen und dir übertragen habe—nur du bist wahrhaft imstande, sie zu vollbringen. Von keinem anderen kann ihr Gelingen ausgehen.“

Verse 29

शृणु काम प्रवक्ष्यामि यथार्थं मित्रसत्तम । यदर्थे च स्पृहा जाता तव चाद्य मनोभव

Höre, o Kāma: Ich will dir die Wahrheit sagen, o bester der Freunde—über eben jene Sache, um derentwillen heute in dir Verlangen aufstieg, o Manobhava (aus dem Geist Geborener).

Verse 30

तारकाख्यो महादैत्यो ब्रह्मणो वरमद्भुतम् । अभूदजेयस्संप्राप्य सर्वेषामपि दुःखदः

Ein mächtiger Asura namens Tāraka erlangte von Brahmā eine wunderbare Gabe; dadurch wurde er unbesiegbar und brachte allen Leid.

Verse 31

तेन संपीड्यते लोको नष्टा धर्मा ह्यनेकशः । दुःखिता निर्जरास्सर्वे ऋषयश्च तथाखिलाः

Durch ihn wird die Welt schwer bedrängt; das Dharma ist auf vielerlei Weise zerstört worden. Alle Götter sind bekümmert, und ebenso alle Rishis ohne Ausnahme.

Verse 32

देवैश्च सकलैस्तेन कृतं युद्धं यथाबलम् । सर्वेषां चायुधान्यत्र विफलान्यभवन्पुरा

Da kämpften alle Götter gegen ihn, ein jeder nach seiner Kraft. Doch in jener Begegnung erwiesen sich all ihre Waffen als wirkungslos, wie schon zuvor.

Verse 33

भग्नः पाशो जलेशस्य हरिं चक्रं सुदर्शनम् । तत्कुण्ठितमभूत्तस्य कण्ठे क्षिप्तं च विष्णुना

Die Schlinge (pāśa) des Herrn der Wasser wurde zerschmettert, und auch Haris Sudarśana-Scheibe wurde stumpf. Als Viṣṇu sie an seine Kehle schleuderte, blieb sie dort stecken—ihre Wucht wurde gehemmt und wirkungslos gemacht.

Verse 34

एतस्य मरणं प्रोक्तं प्रजेशेन दुरात्मनः । शम्भोर्वीर्योद्भवाद्बालान्महायोगीश्वरस्य हि

Prajāpati (Brahmā) verkündete den Tod dieses Bösherzigen — bewirkt durch das Kind, das aus Śambhus göttlicher Kraft hervorging; denn Śiva ist wahrlich der höchste Herr des Yoga.

Verse 35

एतत्कार्य्यं त्वया साधु कर्तव्यं सुप्रयत्नतः । ततस्स्यान्मित्रवर्य्याति देवानां नः परं सुखम्

„Diese Aufgabe musst du recht und gut vollbringen, mit höchstem Einsatz. Tust du dies, o bester der Freunde, wird es für uns Götter das höchste Glück sein.“

Verse 36

ममापि विहितं तस्मात्सर्वलोकसुखावहम् । मित्रधर्मं हृदि स्मृत्वा कर्तुमर्हसि सांप्रतम्

Darum sollst du nun auch das ausführen, was ich geboten habe — zum Heil und Glück aller Welten. Bewahre die Pflicht des wahren Freundes fest im Herzen und tue es unverzüglich.

Verse 37

शंभुस्स गिरिराजे हि तपः परममास्थितः । स प्रभुर्नापि कामेन स्वतंत्रः परमेश्वरः

Śambhu war auf dem König der Berge in höchster Askese gegründet. Jener höchste Herr, der unabhängige Parameśvara, wird nicht einmal vom Begehren angetrieben.

Verse 38

तत्समीपे च देवाथ पार्वती स्वसखीयुता । सेवमाना तिष्ठतीति पित्राज्ञप्ता मया श्रुतम्

Und in seiner Nähe, o göttliches Wesen, steht Pārvatī — begleitet von ihren eigenen Gefährtinnen — im Dienst, ihn verehrend und bedienend. So habe ich vernommen: Dies wurde mir als Befehl ihres Vaters übermittelt.

Verse 39

यथा तस्यां रुचिस्तस्य शिवस्य नियतात्मनः । जायते नितरां मार तथा कार्यं त्वया ध्रुवम्

«O Māra (Kāma), handle gewiss und ohne Fehl, damit in dem selbstbezähmten Herrn Śiva eine überaus starke Anziehung zu ihr entstehe.»

Verse 40

इति कृत्वा कृती स्यास्त्वं सर्वं दुःखं विनंक्ष्यति । लोके स्थायी प्रतापस्ते भविष्यति न चान्यथा

«Wenn du so handelst, wirst du wahrhaft einer sein, der die heilige Pflicht erfüllt hat. Alles Leid wird vergehen, und dein Ruhm wird beständig in der Welt bleiben — so wird es sein und nicht anders.»

Verse 41

ब्रह्मोवाच । इत्युक्तस्य तु कामो हि प्रफुल्लमुखपंकज । प्रेम्णोवाचेति देवेशं करिष्यामि न संशयः

Brahmā sprach: So angesprochen, erwiderte Kāma —dessen lotosgleiches Antlitz erblühte— in Liebe zum Herrn der Götter: «O Devesha, ich werde es vollbringen; daran besteht kein Zweifel.»

Verse 42

इत्युक्त्वा वचनं तस्मै तथेत्योमिति तद्वचः । अग्रहीत्तरसा कामः शिवमायाविमोहितः

Nachdem er ihm diese Worte gesagt hatte, nahm Kāma — von Śivas Māyā betört — die Weisung eilends an und erwiderte: «So sei es; Om.»

Verse 43

यत्र योगीश्वरस्साक्षात्तप्यते परमं तपः । जगाम तत्र सुप्रीतस्सदारस्सवसंतकः

Zu eben jenem Ort, wo der Herr der Yogis selbst die höchste Askese vollzog, begab sich Vasanta, hoch erfreut, zusammen mit seiner Gemahlin.

Frequently Asked Questions

Indra, distressed by the demon Tāraka’s oppression, summons Kāma (Smara/Manmatha) as a strategic means, initiating a plan that relies on desire rather than direct combat.

It signals that certain cosmic knots cannot be cut by force; transformation of intention, attraction, and inner disposition (kāma as a subtle power) can be more efficacious than weapons, aligning with Śaiva themes where access to Śiva depends on inner qualification.

Kāma’s immediacy (instant arrival upon remembrance), his association with Vasantā and Rati, and his portrayed inevitability in achieving effects—contrasted with the potential ineffectiveness of the vajra.