
भरतवाक्यं · रामस्य पुनरायोध्यागमननिषेधः (Bharata’s Plea and Rama’s Refusal to Return)
अयोध्याकाण्ड
Am Ufer der Mandākinī antwortet Bharata nach Rāmas bedeutungsvoller Rede mit einer langen Bitte, die sich auf dharma-gestützte Argumente stützt. Er preist Rāmas Gleichmut und seine Gewohnheit, Rat einzuholen, bekennt Kaikeyīs Verfehlung, die „seinetwegen“ geschah, und erklärt, warum er sie aus den Bindungen des Dharma und der Pflicht gegenüber der Mutter nicht bestrafte. Bharata stellt ein moralisches Dilemma vor: Wie kann einer, der vom edlen Daśaratha abstammt, wissentlich adharma begehen? Zugleich beruft er sich auf das Sprichwort, Sterbende würden verwirrt, und deutet an, Daśarathas Fehltritt sei aus Zorn, Verblendung oder Unbesonnenheit entstanden. Er drängt Rāma, die Verfehlung des Vaters „zurechtzusetzen“, und bestimmt wahre Sohnschaft als das Korrigieren väterlichen Unrechts, nicht dessen Billigung. Dann weitet er die Tragweite auf das ganze Gemeinwesen aus—Mütter, Verwandte, Freunde sowie die Untertanen von Stadt und Land (prajā)—und betont, dass die Thronbesteigung die vornehmste Pflicht des kṣatriya sei, weil sie den Schutz des Volkes ermögliche. Er stellt Waldaskese (jaṭā, araṇya) der Staatsführung gegenüber, hinterfragt eine ungewisse, auf die Zukunft gerichtete Frömmigkeit gegenüber der unmittelbaren königlichen Verpflichtung und bittet um eine Weihe an Ort und Stelle durch Priester und Älteste. Die Versammelten bekräftigen Bharatas Worte, doch Rāma bleibt an Daśarathas Befehl gebunden und verweigert die Rückkehr, sodass die Zuschauer zugleich trauern und seine unbeugsame Gelübdetreue bewundern.
Verse 1
एवमुक्त्वा तु विरते रामे वचनमर्थवत् ।ततो मन्दाकिनीतीरे रामं प्रकृतिवत्सलम् ॥१॥उवाच भरत श्चित्रं धार्मिको धार्मिकं वचः ।
Als Rama, nachdem er jene sinnvollen Worte gesprochen hatte, verstummte, da redete am Ufer der Mandākinī Bharata, der Rechtschaffene, zu Rama—von Natur aus seinem Volk zugetan—mit einer klaren Erwiderung, im Dharma gegründet.
Verses 2-3
को हि स्यादीदृशो लोके यादृश स्त्वमरिन्दमः ॥२॥न त्वां प्रव्यथयेद्दुःखं प्रीतिर्वा नप्रहर्षयेत् ।सम्मतश्चासि वृद्धानां तांश्च पृच्छसि संशयान् ॥३॥
O Bezwinger der Feinde, wer in dieser Welt ist wie du? Weder Kummer erschüttert dich noch berauscht dich Freude. Die Ältesten achten dich, und wenn Zweifel aufkommen, fragst du sie um Rat.
Verse 4
यथा मृत स्तथा जीवन्यथाऽसति तथा सति ।यस्यैष बुद्धिलाभ स्स्यात्परितप्येत केन सः ॥४॥
Für den, der eine solche Einsicht gewonnen hat, sind Leben und Tod dasselbe; ebenso werden Laster und Tugend mit gleicher Gesinnung aufgenommen. Wodurch also könnte er gequält werden?
Verse 5
परावरज्ञो यश्च स्याद् यथा त्वं मनुजाधिप ।स एव व्यसनं प्राप्य न विषीदितुमर्हति ॥५॥
O Herr der Menschen, wer das Höhere und Niedere kennt und Vergangenheit wie Zukunft schaut wie du, der soll, selbst vom Unheil getroffen, nicht in Trauer versinken.
Verse 6
अमरोपमसत्त्व स्त्वं महात्मा सत्यसङ्गरः ।सर्वज्ञ स्सर्वदर्शी च बुद्धिमांश्चासि राघव ॥६॥
Rāghava, du bist großherzig, von Wesen den Unsterblichen gleich; standhaft in der Wahrheit, allwissend, allsehend und mit Unterscheidungskraft begabt.
Verse 7
न त्वामेवं गुणैर्युक्तं प्रभवाभवकोविदम् ।अविषह्यतमं दुःखमासादयितुमर्हति ॥७॥
Es ziemt sich nicht, dass du — mit solchen Tugenden geschmückt und kundig in Aufstieg und Fall, in Leben und Tod — dem unerträglichsten Kummer anheimfällst.
Verse 8
प्रोषिते मयि यत्पापं मात्रा मत्कारणात्कृतम् ।क्षुद्रया तदनिष्टं मे प्रसीदतु भवान्मम ॥८॥
Während ich fern war, die Sünde, die meine Mutter um meinetwillen beging — aus Kleinmut und wider meinen Wunsch — mögest du, so flehe ich, um meinetwillen gnädig vergeben.
Verse 9
धर्मबन्धेन बद्धोऽस्मि तेनेमां नेह मातरम् ।हन्मितीव्रेण दण्डेन दण्डार्हां पापकारिणीम् ॥९॥
Ich bin durch das Band des Dharma gebunden; darum schlage ich hier meine Mutter nicht, obgleich sie gesündigt hat und strenge Strafe verdient.
Verse 10
कथं दशरथा ज्जात श्शुद्धाभिजनकर्मणः ।जानन् धर्ममधर्मिष्ठं कुर्यां कर्म जुगुप्सितम् ॥१०॥
Wie könnte ich—geboren von Daśaratha, von reinem Geschlecht und rechtschaffenen Taten—obwohl ich den Dharma kenne, eine so verabscheuungswürdige Tat begehen, so sehr der Gerechtigkeit zuwider?
Verse 11
गुरुः क्रियावान्वृद्धश्च राजा प्रेतः पितेतिच ।तातं न परिगर्हेयं दैवतं चेति संसदि ॥११॥
Er war mein Guru, eifrig in heiligen Pflichten, betagt, ein König—und nun dahingegangen; er war mein Vater. Darum kann ich in dieser Versammlung meinen Vater nicht tadeln, der mir wie eine Gottheit ist.
Verse 12
को हि धर्मार्थयोर्हीनमीदृशं कर्म किल्बिषम् ।स्त्रियाः प्रियं चिकीर्षु स्सन्कुर्याद्धर्मज्ञ धर्मवित् ॥१२॥
O Rama, Kenner des Dharma: Wer, der die Rechtschaffenheit versteht, würde eine so sündhafte Tat begehen, der Dharma und Artha ermangeln, nur um einer Frau zu gefallen?
Verse 13
अन्तकाले हि भूतानि मुह्यन्तीति पुरा श्रुतिः ।राज्ञैवं कुर्वता लोके प्रत्यक्षं सा श्रुतिः कृता ॥१३॥
Es gibt ein altes Wort: Zur Stunde des Todes geraten die Wesen in Verwirrung; durch solches Handeln hat der König dieses Wort in der Welt sichtbar wahr gemacht.
Verse 14
साध्वर्थमभिसन्धाय क्रोधान्मोहाच्च साहसात् ।तातस्य यदतिक्रान्तं प्रत्याहरतु तद्भवान् ॥१४॥
Nachdem du wohl erwogen hast, was wahrhaft Dharma ist, mache rückgängig, was unser Vater aus Zorn, Verblendung oder tollkühnem Impuls überschritten hat.
Verse 15
पितुर्हि समतिक्रान्तं पुत्रो यस्साधु मन्यते ।तदपत्यं मतं लोके विपरीतमतोऽन्यथा ॥१५॥
Der Sohn, der das Unrecht seines Vaters für „recht“ hält, gilt in der Welt nicht als wahrer Sohn; sonst wird er zum Gegenteil dessen, was ein Sohn sein soll.
Verse 16
तदपत्यं भवानस्तु मा भवान् दुष्कृतं पितुः ।अभिपत्ता कृतं कर्म लोके धीरविगर्हितम् ॥१६॥
So sei du jener wahre Sohn; billige nicht die böse Tat, die unser Vater beging — eine Tat, die in der Welt von den Weisen und Standhaften getadelt wird.
Verse 17
कैकेयीं मां च तातं च सुहृदो बान्धवांश्च नः ।पौरजानपदान्सर्वांस्त्रातु सर्वमिदं भवान् ॥१७॥
Du musst all dies schützen: Kaikeyī, mich, unseren Vater, unsere Freunde und Verwandten sowie alle Bürger und Landbewohner — ja, das ganze Reich.
Verse 18
क्व चारण्यं क्वच क्षात्रं क्व जटाः क्व च पालनम् ।ईदृशं व्याहतं कर्म न भवान्कर्तुमर्हति ॥१८॥
Was hat der Wald mit der Pflicht eines Kṣatriya zu tun? Was haben verfilzte Locken mit Herrschaft und Schutz zu tun? Ein so widersprüchliches und ordnungsstörendes Tun steht dir nicht an.
Verse 19
एष हि प्रथमो धर्मः क्षत्रियस्याभिषेचनम् ।येन शक्यं महाप्राज्ञ प्रजानां परिपालनम् ॥१९॥
O du Großweise, die erste Dharma-Pflicht eines Kṣatriya ist die königliche Weihe; durch diese Investitur wird der Schutz und die Regierung der Untertanen möglich.
Verse 20
कश्च प्रत्यक्षमुत्सृज्य संशयस्थ मलक्षणम् ।आयतिस्थं चरे द्धर्मं क्षत्रबन्दुरनिश्चितम् ॥२०॥
Und wer, als Kṣatriya, würde die offenkundige, unmittelbare Pflicht aufgeben und stattdessen einer ungewissen „Frömmigkeit“ nachgehen, zweifelhaft und unheilvoll, deren Früchte in ferner Zukunft liegen?
Verse 21
अथ क्लेशज मेव त्वं धर्मं चरितु मिच्छसि ।धर्मेण चतुरो वर्णान्पालयन् क्लेश माप्नुहि ॥२१॥
Wenn du wahrlich eine Dharma üben willst, die durch Mühsal errungen wird, dann nimm die Mühsal des Regierens auf dich: Schütze in Rechtschaffenheit die vier Varṇa und trage diese Last.
Verse 22
चतुर्णामाश्रमाणां हि गार्हस्थ्यं श्रेष्ठमुत्तमम् ।आहुर्धर्मज्ञ धर्मज्ञास्तं कथं त्यक्तु मर्हसि ॥२२॥
Unter den vier Āśramas erklären die Kenner des Dharma das Hausväterleben für das beste und höchste. O Dharma-Kenner, wie könntest du es verlassen dürfen?
Verse 23
श्रुतेन बालः स्थानेन जन्मना भवतो ह्यहम् ।स कथं पालयिष्यामि भूमिं भवति तिष्ठति ॥२३॥
An Wissen, an Rang und selbst der Geburt nach bin ich dir unterlegen. Wie könnte einer wie ich die Erde regieren, solange du noch hier bist?
Verse 24
हीनबुद्धिगुणो बालो हीनः स्थानेन चाप्यहम् ।भवता च विनाभूतो न वर्तयितुमुत्सुहे ॥२४॥
Ich bin ein Kind, arm an Urteilskraft und Tugenden, und auch im Rang geringer. Von dir getrennt, fehlt mir sogar der Wille, weiterzuleben.
Verse 25
इदं निखिल मव्यग्रं राज्यं पित्र्यमकण्टकम् ।अनुशाधि स्वधर्मेण धर्मज्ञ सहबान्धवैः ॥२५॥
O Dharma-Kenner, regiere—gemäß deiner eigenen rechten Pflicht—dieses ganze väterliche Reich, ungestört und ohne Hindernisse, zusammen mit all unseren Verwandten.
Verse 26
इहैव त्वाऽभिषिञ्चन्तु सर्वाः प्रकृतय स्सह ।ऋत्विज स्सवसिष्ठाश्च मन्त्रविन्मन्त्रकोविदाः ॥२६॥
Mögen dich hier selbst alle Stände und Kräfte des Reiches gemeinsam weihen, und die Priester—zusammen mit Vasiṣṭha—die die Mantras kennen und in heiliger Rezitation kundig sind.
Verse 27
अभिषिक्तस्त्वमस्माभिरयोध्यां पालने व्रज ।विजित्य तरसा लोकान्मरुद्भिरिव वासवः ॥२७॥
Nachdem wir dich heilig geweiht und gesalbt haben, kehre nach Ayodhyā zurück, um zu herrschen—wie Vāsava (Indra), der, nachdem er die Welten mit Macht bezwungen hatte, in Begleitung der Maruts heimkehrte.
Verse 28
ऋणानि त्रीण्यपाकुर्वन्दुर्हृदस्साधु निर्दहन् ।सुहृदस्तर्पयन्कामैस्त्वमेवात्रानुशाधि माम् ॥२८॥
Nachdem du die drei Schulden—gegenüber den Göttern, den Ahnen und den ṛṣis—vollständig beglichen, die Böswilligen verzehrt, deine Feinde bezwungen und die Freunde nach ihrem Wunsch gesättigt hast, bist allein du hier in Ayodhyā berechtigt, mir zu gebieten.
Verse 29
अद्याऽर्य मुदिता स्सन्तु सुहृदस्तेऽभिषेचने ।अद्य भीताः पलायन्तां दुर्हृदस्ते दिशो दश ॥२९॥
O Edler, mögen sich heute deine Freunde über deine Abhiṣeka freuen; und mögen heute deine Feinde, von Furcht ergriffen, in die zehn Himmelsrichtungen fliehen.
Verse 30
आक्रोशं मम मातुश्च प्रमृज्य पुरुषर्षभ ।अद्य तत्र भवन्तं च पितरं रक्ष किल्बिषात् ॥३०॥
O Bester der Männer, wische den Vorwurf hinweg, der auf meine Mutter gefallen ist; und schütze nun dort unseren verehrten Vater vor Schuld und Sünde.
Verse 31
शिरसा त्वाऽभियाचेऽहं कुरुष्व करुणां मयि ।बान्धवेषु च सर्वेषु भूतेष्विव महेश्वरः ॥३१॥
Mit gebeugtem Haupt flehe ich dich an: erbarme dich meiner und all unserer Verwandten, wie Maheśvara sich aller lebenden Wesen erbarmt.
Verse 32
अथैतत्पृष्ठतः कृत्वा वनमेव भवानितः ।गमिष्यति गमिष्यामि भवता सार्धमप्यहम् ॥३२॥
Wenn du jedoch diese Bitten hinter dich wirfst und von hier in den Wald aufbrichst, dann werde auch ich gehen — an deiner Seite.
Verse 33
तथाहि रामो भरतेन ताम्यता प्रसाद्यमानश्शिरसा महीपतिः ।नचैव चक्रे गमनाय सत्त्ववान्मतिं पितुस्तद्वचने प्रतिष्ठितः ॥३३॥
Obwohl Bharata, von Kummer gequält und mit gesenktem Haupt, unablässig flehte, fasste Rāma, der tugendhafte Herr der Erde, keinen Entschluss zur Rückkehr; fest stand er im Wort seines Vaters.
Verse 34
तदद्भुतं स्थैर्यमवेक्ष्य राघवे समं जनो हर्षमवाप दुःखितः ।न यात्ययोध्यामिति दुःखितोऽभवत् स्थिरप्रतिज्ञत्वमवेक्ष्य हर्षितः ॥३४॥
Als das Volk jene wunderbare Standhaftigkeit in Rāghava sah, empfand es zugleich Schmerz und Freude: Schmerz, dass er nicht nach Ayodhyā gehe, und Freude, seine unerschütterliche Treue zum Gelübde zu schauen.
Verse 35
तमृत्विजो नैगमयूथवल्लभास्तदा विसंज्ञाश्रुकलाश्च मातरः ।तथा ब्रुवाणं भरतं प्रतुष्टुवुः प्रणम्य रामं च ययाचिरे सह ॥
Da priesen die Priester, die Vorsteher der Zünfte und die Mütter — vor Kummer ohnmächtig, die Tränen erschöpft — Bharata, als er so sprach; und gemeinsam, vor Rāma sich verneigend, flehten auch sie ihn an.
Bharata confronts the tension between obeying a father’s flawed decision and restoring dharma through corrective action: he urges Rama to rectify Daśaratha’s transgression by accepting consecration and ruling, while Rama holds that fidelity to the father’s word requires continuing exile.
The dialogue models dharma as multi-layered—personal vows, filial duty, and rajadharma toward subjects can conflict; the sarga teaches that ethical reasoning must account for public responsibility and lineage ideals, yet also recognizes the exemplary power of unwavering truthfulness.
The Mandākinī riverbank functions as a liminal political space where courtly enthronement logic is re-argued in the forest; culturally, the sarga foregrounds abhiṣeka (royal consecration), sabhā norms of reproach and praise, and the householder ideal (gārhasthya) as a normative social anchor.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.