
Dialogue of Gobhila and Padmāvatī: Daitya Obstruction vs. the Power of Pativratā Dharma
PP.2.50 gestaltet eine moralische Konfrontation: Gobhila, ein Daitya-Krieger im Dienst Paulastyas, gesteht räuberisches „Daitya-Verhalten“ (Reichtum und Frauen an sich reißen) und rühmt sich zugleich widersprüchlich seiner Meisterschaft in Veda-śāstra und den Künsten. Die Erzählung weitet sich zur Kritik an dämonischen Wesen, die nach Fehlern der Brāhmaṇas spähen und tapas sowie yajña sabotieren; doch wird eingeräumt, dass sie den geistigen Glanz Haris, eines tugendhaften Brāhmaṇa oder einer keuschen, dem Gatten ergebenen Ehefrau (pativratā) nicht ertragen können. Vor diesem Hintergrund wird Gobhila belehrend: Standhaftigkeit gegenüber dem heiligen Feuer und der Agnihotra (agnihotra/agni), Gehorsam und Reinheit im Dienst sowie die kindliche Pflicht gegenüber den Eltern gelten als unaufgebbare Säulen. Das Kapitel verschärft sich zur Mahnung, den Ehemann nicht zu verlassen, und bezeichnet die übertretende Frau als puṃścalī, während Padmāvatī ihre Unschuld verteidigt, da sie durch eine angenommene Gatten-Gestalt getäuscht wurde. Am Ende geht Gobhila fort und Padmāvatī bleibt in Trauer zurück, wodurch die Normen des dharma scharf gegen asurische Nötigung abgesetzt werden.
Verse 1
सुकलोवाच । तस्यास्तु वचनं श्रुत्वा गोभिलो वाक्यमब्रवीत् । भवती शप्तुकामासि कस्मान्मे कारणं वद
Sukalā sprach: Als Gobhila ihre Worte vernommen hatte, sagte er: „Du willst mich verfluchen—sage mir, aus welchem Grund?“
Verse 2
केन दोषेण लिप्तोस्मि यस्मात्त्वं शप्तुमुद्यता । गोभिलो नाम दैत्योस्मि पौलस्त्यस्य भटः शुभे
„Durch welche Schuld bin ich befleckt, dass du bereit bist, mich zu verfluchen? O glückverheißende Frau, ich bin ein Daitya namens Gobhila, ein Krieger des Paulastya.“
Verse 3
दैत्याचारेण वर्तामि जाने विद्यामनुत्तमाम् । वेदशास्त्रार्थवेत्तास्मि कलासु निपुणः पुनः
„Ich wandle nach der Lebensart der Daityas, und doch kenne ich unvergleichliches Wissen. Ich verstehe den Sinn der Veden und der Śāstras und bin zudem in den Künsten bewandert.“
Verse 4
एवं सर्वं विजानामि दैत्याचारं शृणुष्व मे । परस्वं परदारांश्च बलाद्भुंजामि नान्यथा
So erkenne ich alles; nun höre von mir das Verhalten der Daityas: Mit Gewalt raube und genieße ich fremdes Gut und fremde Frauen—für mich gibt es keinen anderen Weg.
Verse 5
वयं दैत्याः समाकर्ण्य दैत्याचारेण सांप्रतम् । वर्त्तामो ज्ञानिभावेन सत्यं सत्यं वदाम्यहम्
Wir sind Daityas; nachdem wir dies vernommen haben, handeln wir nun nach der Art der Daityas, und doch mit der Gesinnung der Weisen. Wahrlich, wahrlich, ich spreche die Wahrheit.
Verse 6
ब्राह्मणानां हि च्छिद्राणि विपश्यामो दिने दिने । तेषां हि तपसो नाशं विघ्नैः कुर्मो न संशयः
Wahrlich, Tag für Tag spähen wir nach den Schwachstellen und Fehlern der Brāhmaṇas; und ohne Zweifel bringen wir durch das Schaffen von Hindernissen den Untergang ihrer Tapas, ihrer Askese.
Verse 7
छिद्रं प्राप्य वयं देवि नाशयामो न संशयः । ब्राह्मणाञ्छ्रूयतां भद्रे देवयज्ञं वरानने
O Göttin, finden wir eine Schwachstelle, so werden wir sie vernichten—ohne Zweifel. O Glückverheißende, o Schönangesichtige, mögen die Brāhmaṇas vom deva-yajña hören, dem Opfer für die Devas.
Verse 8
नाशयामो वयं यज्ञान्धर्मयज्ञं न संशयः । सुब्राह्मणान्परित्यज्य देवं नारायणं प्रभुम्
Wir werden die yajñas vernichten, ja selbst das Opfer, das «dharma» genannt wird—daran ist kein Zweifel; sobald die rechtschaffenen Brāhmaṇas verlassen und der Herr Nārāyaṇa, der höchste Gebieter, preisgegeben wird.
Verse 9
पतिव्रतां महाभागां सुमतिं भर्तृतत्पराम् । दूरेणापि परित्यज्य तिष्ठामो नात्र संशयः
Selbst wenn wir sie aus der Ferne verlassen, werden wir hier bleiben; daran besteht kein Zweifel: Sumati ist eine höchst begnadete Pativratā, ganz und gar auf ihren Gatten ausgerichtet.
Verse 10
तेजो देवि सुविप्रस्य हरेश्चैव महात्मनः । नार्याः पतिव्रतायाश्च सोढुं दैत्याश्च न क्षमाः
O Göttin, die Dämonen vermögen den geistigen Glanz eines tugendhaften Brahmanen, des großherzigen Hari und einer keuschen, hingebungsvollen Ehefrau, einer Pativratā, nicht zu ertragen.
Verse 11
पतिव्रताभयेनापि विष्णोः सुब्राह्मणस्य च । नश्यंति दानवाः सर्वे दूरं राक्षसपुंगवाः
Schon durch die Ehrfurcht, die eine Pativratā erweckt—und ebenso durch die des Herrn Viṣṇu und eines rechtschaffenen Brahmanen—gehen alle Dānavas zugrunde, und die Vornehmsten der Rākṣasas fliehen weit davon.
Verse 12
अहं दानवधर्मेण विचरामि महीतलम् । कस्मात्त्वं शप्तुकामासि मम दोषो विचार्यताम्
Ich wandere über die Erde nach dem Gesetz der Dānavas. Warum also willst du mich verfluchen? Prüfe meine Schuld.
Verse 13
पद्मावत्युवाच । मम धर्मः सुकायश्च त्वयैव परिनाशितः । अहं पतिव्रता साध्वी पतिकामा तपस्विनी
Padmāvatī sprach: „Mein Dharma und mein schöner Leib sind durch dich allein zugrunde gerichtet worden. Ich bin eine Pativratā, eine tugendhafte Frau, nach meinem Gatten verlangend und ein asketisches Leben führend.“
Verse 14
स्वमार्गे संस्थिता पाप मायया परिनाशिता । तस्मात्त्वामप्यहं दुष्ट आधक्ष्यामि न संशयः
O Sünder—obwohl du auf deinem eigenen Pfad standest, hat dich Māyā (Verblendung) zugrunde gerichtet. Darum werde auch ich dich, Böser, niederschlagen; daran besteht kein Zweifel.
Verse 15
गोभिल उवाच । धर्ममेव प्रवक्ष्यामि भवती यदि मन्यते । अग्निचिद्ब्राह्मणस्यापि श्रूयतां नृपनंदिनी
Gobhila sprach: „Wahrlich, ich werde das Dharma darlegen, wenn du es billigest. O Königstochter, höre auch die Begebenheit von einem Brāhmaṇa, der das Agnicayana (Feueraltar-Ritus) vollzog.“
Verse 16
जुह्वन्देवं द्विकालं यो न त्यजेदग्निमंदिरम् । स चाग्निहोत्री भवति यजत्येव दिनेदिने
Wer dem göttlichen Feuer zu beiden Tageszeiten Opfergaben darbringt und das Feuerheiligtum nicht verlässt, der wird wahrhaft ein Agnihotrin und opfert Tag für Tag.
Verse 17
अन्यच्चैवं प्रवक्ष्यामि भृत्यधर्मं वरानने । मनसा कर्मणा वाचा विशुद्धो योऽपि नित्यशः
Und ferner, o Schönangesichtige, werde ich die Pflicht eines Dieners darlegen: dessen, der stets rein ist – in Geist, in Tat und in Wort.
Verse 18
नित्यमादेशकारी यः पश्चात्तिष्ठति चाग्रतः । स भृत्यः कथ्यते देवि पुण्यभागी न संशयः
O Göttin, wer beständig die Anweisungen ausführt—hinten wie auch vorn in der Aufwartung steht—wird ein wahrer Diener genannt; er hat Anteil am Verdienst, ohne Zweifel.
Verse 19
यः पुत्रो गुणवाञ्ज्ञाता पितरं पालयेच्छुभः । मातरं च विशेषेण मनसा काय कर्मभिः
Jener Sohn, der tugendhaft, einsichtig und von gutem Wesen ist, soll pflichtgetreu den Vater versorgen; und noch mehr die Mutter — mit Geist, Leib und Tat.
Verse 20
तस्य भागीरथी स्नानमहन्यहनि जायते । अन्यथा कुरुते यो हि स पापीयान्न संशयः
Für ihn soll das Bad in der Bhāgīrathī (Gaṅgā) Tag für Tag vollzogen werden. Wer aber anders handelt, wird ohne Zweifel sündhafter.
Verse 21
अन्यच्चैवं प्रवक्ष्यामि पतिव्रतमनुत्तमम् । वाचा सुमनसा चैव कर्मणा शृणु भामिनि
Und ferner will ich nun dieses unvergleichliche Ideal der Pativratā, der hingebungsvollen Gattin, darlegen. Höre, o Schöne: wie es in Wort, in tugendhaftem Sinn und in Tat bewahrt wird.
Verse 22
शुश्रूषां कुरुते या हि भर्तुश्चैव दिन दिने । तुष्टे भर्त्तरि या प्रीता न त्यजेत्क्रोधनं पुनः
Die Gattin, die ihrem Mann Tag für Tag aufmerksam dient und, wenn er zufrieden ist, liebevoll bleibt, soll nicht wieder dem Zorn verfallen, sondern Selbstbeherrschung wahren.
Verse 23
तस्य दोषं न गृह्णाति ताडिता तुष्यते पुनः । भर्त्तुः कर्मसु सर्वेषु पुरतस्तिष्ठते सदा
Sie rechnet ihm seinen Fehler nicht an; selbst wenn sie geschlagen wird, wird sie wieder zufrieden und ruhig. Bei allen Pflichten ihres Gatten steht sie stets vor ihm, zum Dienst bereit.
Verse 24
सा चापि कथ्यते नारी पतिव्रतपरायणा । पतितोपि पितापुत्रैर्बहुदोषसमन्वितः
Sie wird wahrlich eine Frau genannt, die dem heiligen Gelübde der Treue zum Gatten hingegeben ist; selbst wenn der Vater gefallen ist, betrachten ihn die Söhne als einen mit vielen Fehlern Behafteten.
Verse 25
कस्मादपि च न त्याज्यः कुष्ठितः क्रुधितोऽपि वा । एवं पुत्राः शुश्रूषंति पितरं मातरं किल
Aus keinem Grund darf man die Eltern verlassen, selbst wenn sie von Aussatz befallen sind oder selbst wenn sie zornig sind. So sollen die Söhne wahrlich Vater und Mutter pflichtgetreu dienen.
Verse 26
ते यांति परमं लोकं तद्विष्णोः परमं पदम् । एवं हि स्वामिनं ये वै उपाचरंति भृत्यकाः
Sie gelangen in die höchste Welt, in Vishnus erhabenste Wohnstatt. So erreichen wahrlich jene Diener das Ziel, die ihrem Herrn treu zur Seite stehen.
Verse 27
पत्युर्लोकं प्रयांत्येते प्रसादात्स्वामिनस्तदा । अग्निं नैव त्यजेद्विप्रो ब्रह्मलोकं प्रयाति सः
Durch die Gnade ihres Herrn gelangen sie dann in die Welt ihres Gatten. Doch der Brāhmaṇa soll niemals das heilige Feuer verlassen; er gelangt in die Welt Brahmās.
Verse 28
अग्नित्यागकरो विप्रो वृषलीपतिरुच्यते । स्वामिद्रोही भवेद्भृत्यः स्वामित्यागान्न संशयः
Ein Brāhmaṇa, der das heilige Feuer aufgibt, gilt als einer, der mit einer Śūdra-Frau vermählt ist; und ein Diener, der seinen Herrn verlässt, wird zum Verräter an seinem Herrn — daran besteht kein Zweifel.
Verse 29
अग्निं च पितरं चैव न त्यजेत्स्वामिनं शुभे । सदा विप्रः सुतो भृत्यः सत्यं सत्यं वदाम्यहम्
O Glückverheißende, niemals soll man das heilige Feuer, den Vater oder den Herrn verlassen. Ein Brahmane, ein Sohn und ein Diener sollen stets standhaft bleiben — dies ist Wahrheit; wahrlich, ich sage es dir.
Verse 30
परित्यज्य प्रगच्छंति ते यांति नरकार्णवम् । पतितं व्याधितं देवि विकलं कुष्ठिनं तथा
Wer sie verlässt und fortgeht, gelangt zum Ozean der Hölle. Dies gilt für den, der den Gefallenen, den Kranken, o Göttin, den Behinderten und ebenso den Aussätzigen im Stich lässt.
Verse 31
सर्वकर्मविहीनं च गतवित्तादिसंचयम् । भर्तारं न त्यजेन्नारी यदि श्रेय इहेच्छति
Selbst wenn der Gatte aller Arbeit entbehrt und sein Vermögen und sonstigen Besitz verloren hat, soll die Frau ihn nicht verlassen, wenn sie in diesem Leben das wahre Heil begehrt.
Verse 32
त्यक्त्वा कांतं व्रजेन्नारी अन्यत्कार्यमिहेच्छति । सा मता पुंश्चली लोके सर्वधर्मबहिष्कृता
Eine Frau, die den Geliebten verlässt und anderswohin geht, hier nach einer anderen Sache verlangend, gilt in der Welt als wankelmütig und ist von aller dharmischen Achtung ausgeschlossen.
Verse 33
गते भर्तरि या ग्रामं भोगं शृंगारमेव च । लौल्याच्च कुरुते नारी पुंश्चली वदते जनः
Ist der Gatte fort, so nennt man die Frau, die aus lüsterner Unbeständigkeit durchs Dorf geht, sich sinnlichen Genüssen und Schmuck hingibt, eine liederliche Frau.
Verse 34
एवं धर्मं विजानामि वेदशास्त्रैश्च संमतम् । दानवा राक्षसाः प्रेता धात्रा सृष्टा यदादितः
So verstehe ich das Dharma, wie es von den Veden und den Śāstras bestätigt wird: dass die Dānavas, Rākṣasas und Pretas vom Schöpfer am Anfang erschaffen wurden.
Verse 35
तत्रेह कारणं सर्वं प्रवक्ष्यामि न संशयः । ब्राह्मणा दानवाश्चैव पिशाचाश्चैव राक्षसाः
Hier werde ich die ganze Ursache ohne Zweifel darlegen: über die Brāhmaṇas, die Dānavas, die Piśācas und ebenso die Rākṣasas.
Verse 36
धर्मार्थं सकलं प्रोक्तमधीतं तैस्तु सुंदरि । विंदंति सकलं सर्वे आचरंति न दानवाः
Alles, was das Dharma betrifft, ist ihnen verkündet und von ihnen studiert worden, o Schöne. Alle kennen es ganz — doch die Dānavas üben es nicht.
Verse 37
विधिहीनं प्रकुर्वंति दानवा ज्ञानवर्जिताः । अन्यायेन व्रजंत्येते मानवा विधिवर्जिताः
Ohne rechte Vorschriften handeln die Dānavas, der wahren Erkenntnis beraubt. Ebenso schreiten diese Menschen — ohne die rechte Ordnung — auf dem Pfad der Ungerechtigkeit voran.
Verse 38
तेषां शासनहेत्वर्थं कृता एतेपि नान्यथा । विधिहीनं प्रकुर्वंति ये हि धर्मं नराधमाः
Auch diese wurden einzig zu dem Zweck eingesetzt, sie zu zügeln, und aus keinem anderen Grund; denn jene niederträchtigen Menschen, die Dharma üben, tun es ohne Achtung vor rechter Regel und Ordnung.
Verse 39
तान्वयं शासयामो वै दंडेन महता किल । भवत्या दारुणं कर्म कृतमेव सुनिर्घृणम्
Darum werden wir sie wahrlich mit einer großen Züchtigung bestrafen; denn durch dich ist gewiss eine grausame Tat vollbracht worden, gänzlich ohne Erbarmen.
Verse 40
गार्हस्थ्यं च परित्यज्य अत्रायाता किमर्थतः । वदस्येवं मुखेनापि अहं हि पतिदेवता
«Warum hast du das Hausleben aufgegeben und bist hierher gekommen? Wie kannst du solche Worte überhaupt aussprechen? Denn ich bin eine, für die der Gatte selbst die Gottheit ist.»
Verse 41
कर्मणा नास्ति तद्दृष्टं पतिदैवत्यमेव ते । भर्तारं तं परित्यज्य किमर्थं त्वमिहागता
Ich sehe nicht, dass dies durch Karma geschehen sei; denn für dich ist allein die Hingabe an den Gatten der wahre göttliche Pflichtweg. Da du jenen Ehemann verlassen hast, aus welchem Grund bist du hierher gekommen?
Verse 42
शृंगारं भूषणं वेषं कृत्वा तिष्ठसि निर्घृणा । किमर्थं हि कृतं पापे कस्यहेतोर्वदस्व मे
Mit Schmuck und Prachtgewand geschmückt stehst du dort ohne Mitgefühl. Sage mir, Sünderin: zu welchem Zweck wurde diese Tat begangen, und um wessen willen?
Verse 43
निःशंका वर्त्तसे चापि प्रमत्ता गिरिकानने । मया त्वं साधिता पापा दंडेन महता शृणु
Furchtlos streifst du umher, tollkühn im Bergwald. Doch nun habe ich dich, o Sünderin, durch eine große Strafe bezwungen — höre!
Verse 44
अधर्मचारिणी दुष्टा पतिं त्यक्त्वा समागता । क्वास्ते तत्पतिदेवत्वं दर्शय त्वं ममाग्रतः
O böse Frau, die du in Ungerechtigkeit lebst – du hast deinen Ehemann verlassen und bist hierhergekommen. Wo ist deine sogenannte Hingabe an deinen Ehemann als einen Gott? Zeige sie mir hier, vor meinen Augen.
Verse 45
भवती पुंश्चली नाम यया त्यक्तः स्वकः पतिः । पृथक्छय्या यदा नारी तदा सा पुंश्चली मता
Man nennt sie eine ‚Puṃścalī‘ – eine Frau, die ihren eigenen Ehemann verlassen hat; und wenn eine Frau getrennt von ihrem Mann liegt, dann wird auch sie als Puṃścalī angesehen.
Verse 46
योजनानां शतैकस्य सोन्तरेण प्रवर्त्तते । क्वास्ति ते पतिदैवत्यं पुंश्चल्याचारचारिणी
Innerhalb einer Spanne von nur hundert Yojanas treibst du dich auf diese Weise herum. Wo ist dann deine Hingabe an deinen Ehemann als deine Gottheit – o Frau, die dem Verhalten einer Liederlichen folgt?
Verse 47
निर्लज्जे निर्घृणे दुष्टे किं मे वदसि संमुखी । तपसः क्वास्ति ते भावः क्व तेजोबलमेव च
O schamlose, gnadenlose Böse – warum sprichst du von Angesicht zu Angesicht mit mir? Wo ist in dir der wahre Geist der Entsagung, und wo sind dein Glanz und deine Stärke?
Verse 48
दर्शयस्व ममाद्यैव बलवीर्यपराक्रमम् । पद्मावत्युवाच । स्नेहेनापि समानीता श्रूयतामसुराधम
„Zeige mir noch heute deine Kraft, deinen Mut und dein Können.“ Padmāvatī sprach: „Obwohl ich sogar durch Zuneigung hierher gebracht wurde, höre zu, o niederträchtigster der Asuras.“
Verse 49
भर्तुर्गेहादहं पित्रा क्वास्ते तत्र च पातकम् । नैव कामान्न लोभाच्च न मोहान्न च मत्सरात्
„Mein Vater führte mich aus dem Haus meines Gatten fort – wo läge darin meine Sünde? Nicht aus Begierde, nicht aus Gier, nicht aus Verblendung und nicht aus Neid.“
Verse 50
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने सुकलाचरित्रे । पंचाशत्तमोऽध्यायः
So endet das fünfzigste Kapitel im Bhūmi-khaṇḍa des Śrī Padma Purāṇa, innerhalb der Erzählung von Vena, nämlich der Bericht über Sukalās Taten.
Verse 51
भवंतं माथुरं ज्ञात्वा गताहं सम्मुखं तव । मायाविनं यदा जाने त्वामेवं दानवाधम
Da ich dich als einen in Mathurā Geborenen erkannte, trat ich dir entgegen. Doch als ich merkte, dass du ein Betrüger bist, bist du wahrlich der Niedrigste unter den Dānavas.
Verse 52
एकेन हुंकृतेनैव भस्मीभूतं करोम्यहम् । गोभिल उवाच । चक्षुर्हीना न पश्यंति मानवाः शृणु सांप्रतम्
„Mit nur einem einzigen Ausruf ‚huṃ‘ mache ich es zu Asche.“ Gobhila sprach: „Menschen ohne wahre Schau erkennen die Wirklichkeit nicht. Höre nun, was ich sage.“
Verse 53
धर्मनेत्रविहीना त्वं कथं जानासि मामिह । यदा ते भाव उत्पन्नः पितुर्गेहं प्रति शृणु
Ohne das Auge des Dharma — wie willst du mich hier erkennen? Wenn in dir rechte Einsicht erwacht, dann höre: richte deine Aufmerksamkeit auf das Haus deines Vaters.
Verse 54
पतिध्यानं परित्यज्य मुक्ता ध्यानेन त्वं तदा । ज्ञाननेत्रं तदा नष्टं स्फुटं च हृदये तव
Indem du die Meditation über deinen Gatten aufgabst, suchtest du damals die Befreiung durch eine andere Versenkung; zu jener Zeit ging das Auge wahrer Erkenntnis in deinem Herzen deutlich verloren.
Verse 55
कथं मां त्वं विजानासि ज्ञानचक्षुर्हता भुवि । कस्या माता पिता भ्राता कस्याः स्वजनबांधवाः
Wie erkennst du mich, da ich auf dieser Erde des Auges der Erkenntnis beraubt bin? Wessen Mutter bin ich, wessen Vater, wessen Bruder — und wessen sind meine eigenen Verwandten und Angehörigen?
Verse 56
सर्वस्थाने पतिर्ह्येको भार्यायास्तु न संशयः । इत्युक्त्वा हि प्रहस्यैव गोभिलो दानवाधमः
„In jeder Lage ist allein der Gatte der Herr der Gattin—daran besteht kein Zweifel.“ So sprechend lachte Gobhila, der niederträchtigste der Dānavas, laut auf.
Verse 57
न भयं विद्यते तेऽद्य ममापि शृणु पुंश्चलि । किं भवेत्तव शापेन वृथैव परिकंपसे
Für dich gibt es heute keine Furcht—höre auch mich, du Unzüchtige. Was könnte dein Fluch schon bewirken? Du bebst vergebens.
Verse 58
ममगेहं समाश्रित्य भुंक्ष्व भोगान्मनोऽनुगान् । पद्मावत्युवाच । गच्छ पापसमाचार किं त्वं वदसि निर्घृणः
„Nimm Zuflucht in meinem Haus und genieße die Freuden, wie es deinem Sinn entspricht.“ Padmāvatī sprach: „Geh fort, du von sündigem Wandel—was redest du da, du Erbarmungsloser?“
Verse 59
सतीभावेन संस्थास्मि पतिव्रतपरायणा । धक्ष्यामि त्वां महापाप यद्येवं तु वदिष्यसि
Ich stehe fest im Geist einer keuschen, treuen Gattin, ganz dem Gemahl ergeben. O großer Sünder — wenn du so sprichst, werde ich dich im Feuer verbrennen.
Verse 60
एवमुक्त्वा तथैकांते निषसाद महीतले । दुःखेन महताविष्टां तामुवाच स गोभिलः
Nachdem er so gesprochen hatte, setzte er sich abseits an einem abgeschiedenen Ort auf die Erde; und Gobhila redete zu ihr, die von großem Kummer überwältigt war.
Verse 61
तवोदरे मया न्यस्तं स्ववीर्यं सुकृतं शुभे । तस्मादुत्पत्स्यते पुत्रस्त्रैलोक्यक्षोभकारकः
O glückverheißende Frau, ich habe in deinen Schoß meinen eigenen kraftvollen Samen gelegt, als verdienstvolle Tat; darum wird ein Sohn geboren werden, der die drei Welten erschüttert.
Verse 62
एवमुक्त्वा जगामाथ गोभिलो दानवस्तदा । गते तस्मिन्दुराचारे दानवे पापचारिणी
So sprechend ging Gobhila, der Dānava, daraufhin fort. Als jener ruchlose, in Sünde wandelnde Dānava gegangen war, blieb die sündige Frau zurück.
Verse 63
दुःखेन महताविष्टा नृपकन्या रुरोद ह
Von großem Schmerz überwältigt, weinte die Königstochter.