Adhyaya 33

Verse 1

ऋषय ऊचुः । शप्ता गंधर्वपुत्रेण सुशंखेन महात्मना । तस्य शापात्कथं जाता किं किं कर्म कृतं तया

Die Weisen sprachen: „Sie wurde von dem edlen Suśaṅkha, dem Sohn eines Gandharva, verflucht. Wie gelangte sie durch seinen Fluch in ihren jetzigen Zustand, und welche Taten, welche Handlungen hat sie begangen?“

Verse 2

सा लेभे कीदृशं पुत्रं तस्य शापाद्द्विजोत्तम । सुनीथायाश्च चरितं त्वं नो विस्तरतो वद

O Bester der Brāhmanen, was für einen Sohn erhielt sie infolge jenes Fluches? Und berichte uns ausführlich von Sunīthās Lebensgang und Taten.

Verse 3

सूत उवाच । सुशंखेनापि तेनैव सा शप्ता तनुमध्यमा । पितुः स्थानं गता सा तु सुनीथा दुःखपीडिता

Sūta sprach: Selbst durch eben jenen Suśaṅkha wurde sie—von schlanker Taille—verflucht; und Sunīthā, vom Kummer gepeinigt, ging zur Wohnstatt ihres Vaters.

Verse 4

पितरं चात्मनश्चैव चरितं च प्रकाशितम् । श्रुतवान्सोपि धर्मात्मा मृत्युः सत्यवतां वर

Er vernahm den Bericht, der sowohl die Geschichte seines Vaters als auch die seine offenbarte. Jener Rechtschaffene—ja selbst der Tod—wurde der Vornehmste unter den Wahrhaftigen.

Verse 5

तामुवाच सुनीथां तु सुतां शप्तां महात्मना । भवत्या दुष्कृतं पापं धर्म तेजः प्रणाशनम्

Dann sprach er zu Sunīthā, der Tochter, die vom Großherzigen verflucht worden war: „Durch dich ist eine sündige Tat begangen worden—ein Werk, das den Glanz und die Kraft des Dharma vernichtet.“

Verse 6

कस्मात्कृतं महाभागे सुशांतस्य हि ताडनम् । विरुद्धं सर्वलोकस्य भवत्या परिकल्पितम्

O edle Frau, warum ließest du den wahrhaft Friedvollen schlagen? Was du ersonnen hast, steht im Widerspruch zum Urteil aller Menschen.

Verse 7

कामक्रोधविहीनं तं सुशांतं धर्मवत्सलम् । तपोमार्गे विलीनं च परब्रह्मणि संस्थितम्

Frei von Begierde und Zorn, friedvoll und dem Dharma zugetan, war er im Pfad der Askese versunken und fest im höchsten Brahman gegründet.

Verse 8

तमेवघातयेद्यो वै तस्य पापं शृणुष्व हि । पापात्मा जायते पुत्रः किल्बिषं लभते बहु

Wer wahrlich eben diesen Menschen tötet—höre die Sünde eines solchen: Ihm wird ein Sohn mit böser Seele geboren, und er lädt reichlich Schuld auf sich.

Verse 9

ताडंतं ताडयेद्यो वै क्रोशंतं क्रोशयेत्पुनः । तस्य पापं स वै भुंक्ते ताडितस्य न संशयः

Wer den Schlagenden schlägt oder erneut den Rufenden anschreit, der trägt gewiss (und erfährt) die Sünde dessen, der geschlagen wurde; daran besteht kein Zweifel.

Verse 10

स वै शांतः स जितात्मा ताडयंतं न ताडयेत् । निर्दोषं प्रति येनापि ताडनं च कृतं सुते

Wahrlich, wer friedvoll und selbstbeherrscht ist, soll nicht einmal den Schlagenden schlagen. Und den Unschuldigen zu schlagen—von wem auch immer—soll nicht getan werden, o Sohn.

Verse 11

पश्चान्मोहेन पापेन निर्दोषेऽपि च ताडयेत् । निर्दोषं प्रति येनापि हृद्रोगः क्रियते वृथा

Später, vom Wahn und sündiger Absicht verblendet, mag man sogar einen Unschuldigen schlagen; dadurch fügt man dem Schuldlosen unnötig eine „Krankheit des Herzens“—tiefes inneres Leid—zu.

Verse 12

निर्दोषं ताडयेत्पश्चान्मोहात्पापेन केनचित् । स पापी पापमाप्नोति निर्दोषस्य शरीरजम्

Wenn jemand aus Verblendung sündigt, indem er einen Unschuldigen schlägt, so erlangt dieser Sünder eben jene Sünde, die aus der Verletzung des Körpers des Unschuldigen entsteht.

Verse 13

निर्दोषो घातयेत्तं वै ताडंतं पापचेतसम् । पुनरुत्थाय वेगेन साहसात्पापचेतनम्

Selbst der Schuldlose soll den böswillig Gesinnten, der ihn angreift, niederstrecken; und, rasch wieder aufstehend, den übelgesinnten Angreifer mit Entschlossenheit bezwingen.

Verse 14

पापकर्तुश्च यत्पापं निर्दोषं प्रति गच्छति । ताडनं नैव तस्माद्वै कार्यं दोषवतोऽपि च

Da die Sünde des Übeltäters auf den Schuldlosen übergeht, soll daher keine Strafe verhängt werden — selbst nicht über den, der schuldig zu sein scheint.

Verse 15

दुष्कृतं च महत्पुत्रि त्वयैव परिपालितम् । शप्ता तेनापि याद्यैव तस्मात्पुण्यं समाचर

O edle Tochter, du selbst hast ein schweres Unrecht genährt. Darum bist auch du verflucht worden; so übe Verdienst und tugendhaftes Handeln.

Verse 16

सतां संगं समासाद्य सदैव परिवर्तय । योगध्यानेन ज्ञानेन परिवर्तय नंदिनि

Hast du die Gemeinschaft der Tugendhaften erlangt, so wandle dich stets; durch yogische Meditation und durch wahres Wissen wandle dich, o Nandinī.

Verse 17

सतां संगो महापुण्यो बहुश्रेयो विधायकः । बाले पश्य सुदृष्टांतं सतां संगस्य यद्गुणम्

Die Gemeinschaft der Tugendhaften ist höchst verdienstvoll und bewirkt vielfältiges Heil. Kind, sieh ein schönes Beispiel für die Kraft der Gemeinschaft mit den Guten.

Verse 18

अपां संस्पर्शनात्पानात्स्नानात्तत्र महाधियः । मुनयः सिद्धिमायांति बाह्याभ्यंतरक्षालिताः

Schon durch das Berühren des Wassers, sein Trinken und das Baden dort erlangen die großgesinnten Weisen die geistige Vollendung—äußerlich wie innerlich gereinigt.

Verse 19

शुचिष्मंतो भवंत्येते लोकाः सर्वे चराचराः । आपः शांताः सुशीताश्च मृदुगात्राः प्रियंकराः

All diese Welten—alles Bewegliche und Unbewegliche—erstrahlen in Reinheit. Die Wasser sind still und wohltuend kühl, sanft zum Leib und eine Quelle der Freude.

Verse 20

निर्मला रसवत्यश्च पुण्यवीर्या मलापहाः । तथा संतस्त्वया ज्ञेया निषेव्याश्च प्रयत्नतः

Wisse, dass sie rein und wohlschmeckend sind, von heiliger Kraft erfüllt und Unreinheit vertreiben; ebenso erkenne die Guten und suche ihren Umgang mit Eifer.

Verse 21

यथा वह्निप्रसंगाच्च मलं त्यजति कांचनम् । तथा सतां हि संसर्गात्पापं त्यजति मानवः

Wie Gold durch die Berührung mit Feuer seine Unreinheiten ablegt, so legt auch der Mensch durch den Umgang mit den Tugendhaften die Sünde ab.

Verse 22

सत्यवह्निः प्रदीप्तश्च प्रज्वलेत्पुण्यतेजसा । सत्येन दीप्ततेजास्तु ज्ञानेनापि सुनिर्मलः

Das Feuer der Wahrheit, einmal entfacht, lodert mit dem Glanz, der aus Verdienst geboren ist. Durch Wahrheit wird sein Strahlen immer heller, und durch Erkenntnis wird es zugleich vollkommen rein.

Verse 23

अत्युष्णो ध्यानभावेन अस्पृश्यः पापजैर्नरैः । सत्यवह्नेः प्रसंगाच्च पापं सर्वं विनश्यति

Durch die Glut, die aus der Meditation erwächst, wird er überaus strahlend und für sündige Menschen unberührbar; und durch den Umgang mit dem Feuer der Wahrheit wird alle Sünde vernichtet.

Verse 24

तस्मात्सत्यस्य संसर्गः कर्तव्यः सर्वथा त्वया । पापभारं परित्यज्य पुण्यमेवं समाश्रय

Darum sollst du auf jede Weise die Gemeinschaft der Wahrhaftigen suchen. Wirf die Last der Sünde ab und nimm so Zuflucht zum Verdienst, zur Rechtschaffenheit (Dharma).

Verse 25

सूत उवाच । एवं पित्रा सुनीथा सा दुःखिता प्रतिबोधिता । नमस्कृत्य पितुः पादौ गता सा निर्जनं वनम्

Sūta sprach: So von ihrem Vater unterwiesen, verneigte sich die betrübte Sunīthā vor den Füßen ihres Vaters und ging fort in einen einsamen Wald.

Verse 26

कामं क्रोधं परित्यज्य बाल्यभावं तपस्विनी । मोहद्रोहौ च मायां च त्यक्त्वा एकांतमास्थिता

Nachdem die asketische Frau Begehren und Zorn aufgegeben hatte, legte sie kindisches Wesen ab; auch Verblendung, Arglist und Trug verwerfend, nahm sie Zuflucht in der Einsamkeit, einspitzig gesammelt.

Verse 27

तस्याः सख्यः समाजग्मुः क्रीडार्थं लीलयान्विताः । तां ददृशुर्विशालाक्ष्यः सुनीथां दुःखभागिनीम्

Ihre Freundinnen kamen zum Spiel zusammen, erfüllt von heiterem Zeitvertreib; und sie sahen Sunīthā, die Großäugige, der ein Anteil an Kummer zugefallen war.

Verse 28

ध्यायंतीं चिंतयानां तामूचुश्चिंतापरायणाः । कस्माच्चिंतसि भद्रे त्वमनया चिंतयान्विता

Als sie sahen, wie sie in Gedanken und Sorge versunken war, sprachen die selbst zur Besinnung Geneigten zu ihr: „O glückverheißende Frau, warum ängstigst du dich, so ganz von dieser Sorge erfüllt?“

Verse 29

तन्नो वै कारणं ब्रूहि चिंतादुःखप्रदायिनी । एकैव सार्थकी चिंता धर्मस्यार्थे विचिंत्यते

So sage uns den Grund dieser Sorge, die Kummer und Schmerz bereitet. Nur eine Sorge ist wahrhaft sinnvoll: das Nachsinnen um der Dharma willen.

Verse 30

द्वितीया सार्थका चिंता योगिनां धर्मनंदिनी । अन्या निरर्थिका चिंता तां नैव परिकल्पयेत्

Die zweite Art der Betrachtung ist sinnvoll: Sie erfreut die Yogins und nährt die Dharma. Jede andere Grübelei ist zwecklos; man soll sie gar nicht erst zulassen.

Verse 31

कायनाशकरी चिंता बल तेजः प्रणाशिनी । नाशयेत्सर्वसौख्यं तु रूपहानिं निदर्शयेत्

Sorge zerstört den Leib; sie vernichtet Kraft und Lebensglanz. Sie tilgt alles Glück und führt zum Verlust der Schönheit.

Verse 32

तृष्णां मोहं तथा लोभमेतांश्चिंता हि प्रापयेत् । पापमुत्पादयेच्चिंता चिंतिता च दिने दिने

Ängstliches Grübeln bringt Verlangen, Verblendung und Gier hervor; und wird es Tag für Tag genährt, erzeugt diese Sorge immer wieder Sünde.

Verse 33

इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे वेनोपाख्याने । सुनीथाचरितं नाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः

So endet im Śrī Padma-Purāṇa, in der Sammlung von fünfundfünfzigtausend Versen, im Bhūmi-khaṇḍa, innerhalb der Erzählung von Vena, das dreiunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Der Bericht über Sunīthā“.

Verse 34

अर्जितं कर्मणा पूर्वं स्वयमेव नरेण तु । तदेव भुंक्तेऽसौ जंतुर्ज्ञानवान्न विचिंतयेत्

Was ein Mensch zuvor durch sein eigenes Handeln erworben hat—eben das allein erfährt das Lebewesen. Darum soll der Weise nicht grübeln und sich nicht sorgen.

Verse 35

तस्माच्चिंतां परित्यज्य सुखदुःखादिकं वद । तासां तद्वचनं श्रुत्वा सुनीथा वाक्यमब्रवीत्

„Darum wirf die Sorge ab und sprich von Glück, Leid und dergleichen.“ Als sie ihre Worte vernommen hatte, sprach Sunīthā.