Adhyaya 17

Verse 1

सोमशर्मोवाच । सर्वं देवि समाख्यातं धर्मसंस्थानमुत्तमम् । कथं पुत्रमहं विंद्यां सर्वज्ञं गुणसंयुतम्

Somaśarmā sprach: „O Göttin, du hast die höchste Ordnung des Dharma vollständig dargelegt. Wie kann ich einen Sohn erlangen—allwissend und mit Tugenden geschmückt?“

Verse 2

वद त्वं मे महाभागे यदि जानासि सुव्रते । दानधर्मादिकं भद्रे परत्रेह न संशयः

Sage es mir, o Hochbegnadete, du mit dem guten Gelübde, wenn du es weißt: o Glückverheißende, über Gabe, Pflicht und dergleichen—an ihren Früchten hienieden und im Jenseits besteht kein Zweifel.

Verse 3

सुमनोवाच । वसिष्ठं गच्छ धर्मज्ञं तं प्रार्थय महामुनिम् । तस्मात्प्राप्स्यसि वै पुत्रं धर्मज्ञं धर्मवत्सलम्

Sumana sprach: „Geh zu Vasiṣṭha, dem Kenner des Dharma, und flehe jenen großen Muni an. Von ihm wirst du gewiss einen Sohn erlangen—kundig im Dharma und der Rechtschaffenheit zugetan.“

Verse 4

सूत उवाच । एवमुक्ते तया वाक्ये सोमशर्मा द्विजोत्तमः । एवं करिष्ये कल्याणि तव वाक्यं न संशयः

Sūta sprach: Als sie diese Worte gesprochen hatte, erwiderte Somaśarmā, der Beste der Brāhmaṇas: „So werde ich handeln, o glückverheißende Dame; ohne Zweifel werde ich deinen Worten folgen.“

Verse 5

एवमुक्त्वा जगामाशु सोमशर्मा द्विजोत्तमः । वसिष्ठं सर्ववेत्तारं दिव्यं तं तपतां वरम्

So gesprochen, eilte Somaśarmā—der Beste der Brāhmaṇas—zu Vasiṣṭha, dem Allwissenden, dem göttlichen Weisen, dem Vorzüglichsten unter den Asketen.

Verse 6

गंगातीरे स्थितं पुण्यमाश्रमस्थं द्विजोत्तमम् । तेजोज्वालासमाकीर्णं द्वितीयमिव भास्करम्

Am Ufer der Gaṅgā stand ein heiliger Āśrama; dort weilte der erhabenste der Dvijas, von loderndem Glanz umgeben, gleich einer zweiten Sonne.

Verse 7

राजमानं महात्मानं ब्रह्मण्यं च द्विजोत्तमम् । भक्त्या प्रणम्य विप्रेशं दंडवच्च पुनः पुनः

In Hingabe verneigte er sich immer wieder—wie ein Stab ganz ausgestreckt—vor jenem strahlenden Großherzigen, dem Ersten der Brahmanen, der der brahmanischen Rechtschaffenheit ergeben war.

Verse 8

तमुवाच महातेजा ब्रह्मसूनुरकल्मषः । उपाविशासने पुण्ये सुखेन सुमहामते

Da sprach der strahlende, makellose Sohn Brahmās zu ihm: „O höchst Weiser, setze dich in Ruhe auf diesen heiligen Sitz.“

Verse 9

एवमुक्त्वा स योगींद्रः पुनः प्राह तपोधनम् । गृहे पुत्रेषु ते वत्स दारभृत्येषु सर्वदा

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach der Herr der Yogins erneut zu dem asketischen Tapas-Reichen: „Lieber Sohn, zu jeder Zeit—hinsichtlich deines Hauses, deiner Söhne, deiner Gattin und deiner Diener…“

Verse 10

क्षेममस्ति महाभाग पुण्यकर्मसु चाग्निषु । निरामयोसि चांगेषु धर्मं पालयसे सदा

„O Glücklicher, möge es dir wohl ergehen—in deinen verdienstvollen Riten und bei den heiligen Feuern. Mögest du an allen Gliedern frei von Krankheit sein und stets das Dharma wahren.“

Verse 11

एवमुक्त्वा महाप्राज्ञः पुनः प्राह सुशर्मणम् । किं करोमि प्रियं कार्यं सुप्रियं ते द्विजोत्तम

So gesprochen, wandte sich der hochweise Weise erneut an Suśarman: „Welche erfreuliche Tat soll ich vollbringen—welches Werk ist dir am liebsten, o Bester der Zweimalgeborenen?“

Verse 12

एवं संभाषितं विप्रं विरराम स कुंभजः । तस्मिन्नुक्ते महाभागे वसिष्ठे मुनिपुंगवे

Nachdem er so zum Brahmanen gesprochen hatte, schwieg der aus dem Krug Geborene (Agastya). Als dies dem hochbegnadeten Vasiṣṭha, dem Ersten unter den Munis, gesagt war, fuhr jener fort.

Verse 13

स होवाच महात्मानं वसिष्ठं तपतां वरम् । भगवञ्छ्रूयतां वाक्यं सुप्रसन्नेन चेतसा

Da wandte er sich an den großherzigen Vasiṣṭha, den Besten unter den Asketen: „O Erhabener, höre meine Worte mit einem Geist, der ganz heiter, still und gütig ist.“

Verse 14

यदि मे सुप्रियं कार्यं त्वयैव मुनिपुंगव । मम प्रश्नार्थसंदेहं विच्छेदय द्विजोत्तम

„Wenn du mir das Liebste tun willst, o Erster der Weisen, dann zerschneide den Zweifel, der am Sinn meiner Frage hängt, o Bester der Zweimalgeborenen.“

Verse 15

दारिद्र्यं केन पापेन पुत्रसौख्यं कथं नहि । एतन्मे संशयं तात कस्मात्पापाद्वदस्व मे

„Durch welche Sünde entsteht Armut, und warum erlangt man kein Glück durch Kinder? Dies ist mein Zweifel, ehrwürdiger Herr—sage mir, aus welcher Sünde dies hervorgeht.“

Verse 16

महामोहेन संमुग्धः प्रियया बोधितो द्विज । तयाहं प्रेषितस्तात तव पार्श्वं समातुरः

Von großer Verblendung betört, wurde ich von meiner Geliebten geweckt. O Brāhmaṇa, sie hat mich gesandt, ehrwürdiger Herr; so bin ich in tiefer Bedrängnis an deine Seite gekommen.

Verse 17

इति श्रीपद्मपुराणेभूमिखंडेएंद्रे सुमनोपाख्यानेसप्तदशोऽध्यायः

So endet das siebzehnte Kapitel, die „Erzählung von Sumanā“, im Bhūmi-khaṇḍa des ehrwürdigen Padma-Purāṇa, im Abschnitt über Indra.

Verse 18

वसिष्ठ उवाच । पुत्रा मित्राण्यथ भ्राता अन्ये स्वजनबांधवाः । पंचभेदास्तु संभेदात्पुरुषस्य भवंति ते

Vasiṣṭha sprach: Söhne, Freunde, Brüder und andere Verwandte und Angehörige — sie werden zu den fünf Einteilungen eines Menschen, hervorgegangen aus ihren jeweiligen Unterschieden.

Verse 19

ते ते सुमनया प्रोक्ताः पूर्वमेव तवाग्रतः । ऋणसंबंधिनः सर्वे ते कुपुत्रा द्विजोत्तम

Eben jene wurden dir schon zuvor von Sumanā in deiner Gegenwart genannt. Sie alle sind durch Schuldverhältnisse gebunden — jene unwürdigen Söhne, o Bester der Zweimalgeborenen.

Verse 20

पुत्रस्य लक्षणं पुण्यं तवाग्रे प्रवदाम्यहम् । पुण्यप्रसक्तो यस्यात्मा सत्यधर्मरतः सदा

Nun will ich vor dir die heiligen Kennzeichen eines würdigen Sohnes verkünden: dessen Seele dem Verdienst zugewandt ist und der stets an Wahrheit und Dharma Gefallen findet.

Verse 21

शुद्धिविज्ञानसंपन्नस्तपस्वी वाग्विदां वरः । सर्वकर्मसुसंधीरो वेदाध्ययनतत्परः

Mit Reinheit und wahrer Einsicht begabt, ein Asket, der Beste unter den Kundigen der Rede; standhaft und weise in allen Pflichten und dem Studium der Veden hingegeben.

Verse 22

स सर्वशास्त्रवेत्ता च देवब्राह्मणपूजकः । याजकः सर्वयज्ञानां दाता त्यागी प्रियंवदः

Er kennt alle Śāstra, verehrt die Devas und ehrt die Brāhmaṇas; er leitet alle Yajñas, ist ein freigebiger Spender, entsagend und von liebenswürdiger Rede.

Verse 23

विष्णुध्यानपरो नित्यं शांतो दांतः सुहृत्सदा । पितृमातृपरोनित्यं सर्वस्वजनवत्सलः

Stets der Meditation über Viṣṇu hingegeben, friedvoll, selbstbeherrscht und immer wohlwollend; stets den Vater und die Mutter ehrend und allen Seinen zugetan, als wären sie sein eigenes Selbst.

Verse 24

कुलस्य तारको विद्वान्कुलस्य परिपोषकः । एवं गुणैश्च संयुक्तः सपुत्रः सुखदायकः

Ein gelehrter Sohn ist der Retter und das leitende Licht der Familie, der Nährer und Erhalter der Linie. Mit solchen Tugenden vereint, wird dieser Sohn zum Spender von Glück.

Verse 25

अन्ये संबंधसंयुक्ताः शोकसंतापदायकाः । एतादृशेन किं कार्यं फलहीनेन तेन च

Andere Bindungen, auch wenn man sie «Verwandtschaft» nennt, bringen nur Kummer und Qual. Wozu taugt eine solche Verbindung, die keine wahre Frucht trägt?

Verse 26

आयांति यांति ते सर्वे तापं दत्वा सुदारुणम् । पुत्ररूपेण ते सर्वे संसारे द्विजसत्तम

Sie alle kommen und gehen und fügen äußerst schreckliches Leid zu; und sie alle, o Bester der Zweimalgeborenen, erscheinen im Weltlauf in der Gestalt von Söhnen.

Verse 27

पूर्वजन्मकृतं पुण्यं यत्त्वया परिपालितम् । तत्सर्वं हि प्रवक्ष्यामि श्रूयतामद्भुतं पुनः

Jenem Verdienst, das du in einer früheren Geburt erworben und bewahrt hast, will ich nun wahrlich vollständig darlegen. Höre erneut diesen wunderbaren Bericht.

Verse 28

वसिष्ठ उवाच । भवाञ्छूद्रो महाप्राज्ञ पूर्वजन्मनि नान्यथा । कृषिकर्त्ता ज्ञानहीनो महालोभेन संयुतः

Vasiṣṭha sprach: „O Hochverständiger, in deiner früheren Geburt warst du wahrlich ein Śūdra—nicht anders—ein Feldarbeiter, ohne wahre Erkenntnis und von großer Gier getrieben.“

Verse 29

एकभार्या सदा द्वेषी बहुपुत्रो ह्यदत्तवान् । धर्मं नैव विजानासि सत्यं नैव परिश्रुतम्

Obwohl du nur eine Gattin hast, bist du stets voll Feindseligkeit; obwohl du viele Söhne hast, bist du nicht freigebig. Du erkennst das Dharma nicht wahrhaft und hast die Wahrheit nicht recht vernommen.

Verse 30

दानं नैव त्वया दत्तं शास्त्रं नैव प्रतिश्रुतम् । कृता नैव त्वया तीर्थे यात्रा चैव महामते

Du hast keinerlei Almosen gegeben; nicht einmal hast du dich den Lehren der Śāstras verpflichtet. Auch hast du, o Großgesinnter, keine Pilgerfahrt zu einem heiligen Furtort unternommen.

Verse 31

एवं कृतं त्वया विप्र कृषिमार्गं पुनः पुनः । पशूनां पालनं सर्व गवां चैव द्विजोत्तम

So hast du, o Brāhmaṇa, immer wieder den Pfad des Ackerbaus beschritten; und du hast auch für alle Tiere gesorgt—vor allem für die Kühe, o Bester der Zweimalgeborenen.

Verse 32

महिषीणां तथाऽश्वानां पालनं च पुनः पुनः । एवं पू र्वंकृतं कर्म त्वयैव द्विजसत्तम

Immer wieder hast du Büffel und Pferde gehütet und gepflegt. So, o Bester der zweifach Geborenen unter den Weisen, hast du eben diese Tat auch in früherer Zeit vollbracht.

Verse 33

विपुलं च धनं तद्वल्लोभेन परिसंचितम् । तस्य व्ययं सुपुण्येन न कृतं तु त्वया कदा

Und jenes reiche Vermögen hast du aus bloßer Gier zusammengehäuft; doch niemals, zu keiner Zeit, hast du es für wahrhaft verdienstvolle, heilige Taten (puṇya) verwendet.

Verse 34

पात्रे दानं न दत्तं तु दृष्ट्वा दुर्बलमेव च । कृपां कृत्वा न दत्तं तु भवता धनमेव च

Selbst als du einen würdigen Empfänger sahst—und auch den Schwachen erblicktest—gabst du kein dāna (Almosen). Selbst nachdem Mitgefühl in dir aufstieg, gabst du dein Vermögen nicht.

Verse 35

गोमहिष्यादिकं सर्वं पशूनां संचितं त्वया । विक्रीय च धनं विप्र संचितं विपुलं त्वया

Du hast allerlei Vieh zusammengetragen—Kühe, Büffelinnen und anderes. Und, o Brāhmaṇa, durch ihren Verkauf hast du ebenfalls reiches Vermögen angehäuft.

Verse 36

तक्रं घृतं तथा क्षीरं विक्रयित्वा ततो दधि । दुष्कालं चिंतितं विप्र मोहितो विष्णुमायया

Nachdem er Buttermilch, Ghee und Milch verkauft hatte, ja sogar Quark, geriet er—o Brahmane—in Sorge vor einer Zeit der Hungersnot, betört durch Viṣṇus Māyā.

Verse 37

कृतं महार्घमेवात्र अन्नं ब्राह्मणसत्तम । निर्दयेन त्वया दानं न दत्तं तु कदाचन

Hier wurde wahrlich kostbare Speise bereitet, o Bester der Brāhmaṇas; doch du, ohne Erbarmen, hast niemals zu irgendeiner Zeit Dāna, eine Gabe, gespendet.

Verse 38

देवानां पूजनं विप्र भवता न कृतं कदा । प्राप्य पर्वाणि विप्रेभ्यो द्रव्यं न च समर्पितम्

O Brahmane, niemals hast du die Verehrung der Devas vollzogen; und wenn Feste und heilige Observanztage kamen, hast du den Brāhmaṇas weder Gaben noch Vermögen dargebracht.

Verse 39

श्राद्धंकालंतुसंप्राप्यश्रद्धयानकृतंत्वया । भार्या वदति ते साध्वी दिनमेनं समागतम्

Als die Zeit für das Śrāddha gekommen war, hast du es nicht in gläubiger Hingabe vollzogen. Deine tugendhafte Gattin spricht zu dir: „Dieser Tag ist gekommen.“

Verse 40

श्वशुरस्य श्राद्धकालः श्वश्र्वाश्चैव महामते । त्वं श्रुत्वा तद्वचस्तस्या गृहं त्यक्त्वा पलायसे

„O Weiser, es ist die Zeit des Śrāddha für deinen Schwiegervater und ebenso für deine Schwiegermutter. Doch nachdem du ihre Worte gehört hast, verlässt du das Haus und fliehst.“

Verse 41

धर्ममार्गं न दृष्टं ते श्रुतं नैव कदा त्वया । लोभो मातापिता भ्राता लोभः स्वजनबांधवाः

Du hast den Pfad des Dharma weder gesehen noch je davon gehört. Für dich ist die Gier Mutter und Vater, die Gier ist Bruder; allein die Gier ist deine Sippe und deine Gefährten.

Verse 42

पालितं लोभमेवैकं त्यक्त्वा धर्मं सदैव हि । तस्माद्दुःखी भवाञ्जातो दरिद्रेणातिपीडितः

Du hast einzig die Gier genährt und den Dharma stets verlassen; darum bist du in Leid geraten, schwer von Armut bedrängt.

Verse 43

दिनेदिने महातृष्णा हृदये ते प्रवर्द्धते । यदायदा गृहे द्रव्यं वृद्धिमायाति ते तदा

Tag für Tag wächst in deinem Herzen eine große Begierde; und sooft der Reichtum in deinem Haus zunimmt, wächst sie umso mehr.

Verse 44

तृष्णया दह्यमानस्तु तया त्वं वह्निरूपया । रात्रौ वा सुप्रसुप्तस्तु निश्चितो हि प्रचिंतसि

Von Begierde verbrannt — von jener Durstgier, die zur Gestalt des Feuers wird — brütest du selbst nachts, im tiefen Schlaf, gewiss noch darüber nach.

Verse 45

दिनं प्राप्य महामोहैर्व्यापितोसि सदैव हि । सहस्रं लक्षं मे कोटिः कदा अर्बुदमेव च

Tag um Tag bist du stets von großer Verblendung umhüllt: „Tausend, ein Lakh, ein Crore — wann werde ich auch nur ein Arbuda erlangen?“

Verse 46

भविष्यति कदा खर्वो निखर्वश्चाथ मे गृहे । एवं सहस्रं लक्षं च कोटिरर्बुदमेव च

Wann wird es in meinem Hause Reichtum geben—ein kharva und ein nikharva; ebenso tausend, ein lakh, ein crore und wahrlich auch ein arbuda?

Verse 47

खर्वो निखर्वः संजातस्तृष्णा नैव प्रगच्छति । तव कायं परित्यज्य वृद्धिमायाति सर्वदा

Obwohl geschmälert, wird man noch mehr geschmälert; das Verlangen weicht niemals wahrhaft. Wirft man den Leib ab, kehrt es stets zurück und wächst immer stärker.

Verse 48

नैव दत्तं हुतं विप्र भुक्तं नैव कदा त्वया । खनितं भूमिमध्ये तु क्षिप्तं पुत्रानजानते

O Brāhmaṇa, du hast niemals Almosen gegeben, niemals Opfergaben dargebracht, ja nicht einmal deine Habe genossen. Stattdessen grubst du sie mitten in die Erde und vergrubst sie, ohne dass deine Söhne es wussten.

Verse 49

अन्यमेवमुपायं तु द्रव्यागमनकारणात् । कुरुषे सर्वदा विप्र लोकान्पृच्छसि बुद्धिमान्

Doch um des Erwerbs von Reichtum willen ergreifst du stets andere Mittel, o Brāhmaṇa; und als Verständiger befragst du immer wieder die Leute.

Verse 50

खनित्रमंजनं वादं धातुवादमतः परम् । पृच्छमानो भ्रमस्येकस्तृष्णया परिमोहितः

Er erkundigte sich nach Bergbau, nach añjana (Antimon-Kollyrium), nach Streitgespräch und sodann nach der Lehre von Mineralien und Metallen; allein irrte er in Verblendung umher, gänzlich von Begierde betört.

Verse 51

स्पर्शंचिंतयसेनित्यंकल्पान्सिद्धिप्रदायकान् । प्रवेशं विवराणां तु चिंतमानः सु पृच्छसि

Unablässig erwägst du die Kalpas, die Riten, welche durch heilige Berührung (sparśa) Vollendung schenken. Und indem du über den Eintritt in Spalten und Öffnungen nachsinnst, fragst du trefflich.

Verse 52

तृष्णानलेन दग्धेन सुखं नैव प्रगच्छसि । तृष्णानलेन संदीप्तो हाहाभूतो विचेतनः

Vom Feuer der Begierde verbrannt, gelangst du zu keinerlei Glück. Von eben diesem Brand entfacht, wirst du besinnungslos und rufst: „Weh! Weh!“

Verse 53

एवं मुग्धोसि विप्रेंद्र गतस्त्वं कालवश्यताम् । दारापुत्रेषु तद्द्रव्यं पृच्छमानेषु वै त्वया

So bist du verblendet, o Bester der Brahmanen; du bist unter die Herrschaft der Zeit geraten. Und als Frau und Söhne dich nach jenem Vermögen befragten, hattest du wahrlich keine Antwort.

Verse 54

कथितं नैव वृत्तांतं प्राणांस्त्यक्त्वा गतो यमम् । एवं सर्वं मया ख्यातं वृत्तांतं तव पूर्वकम्

Er berichtete den Hergang überhaupt nicht; das Lebensatmen aufgebend, ging er zu Yama. So habe ich dir den früheren Bericht über dich vollständig kundgetan.

Verse 55

अनेन कर्मणा विप्र निर्धनोसि दरिद्रवान् । संसारे यस्य सत्पुत्रा भक्तिमंतः सदैव हि

Durch diese Tat, o Brahmane, bist du mittellos und arm geworden. Doch in der Welt sind deine tugendhaften Söhne stets voller Bhakti, hingebungsvoller Frömmigkeit.

Verse 56

सुशीला ज्ञानसंपन्नाः सत्यधर्मरताः सदा । संभवंति गृहे तस्य यस्य विष्णुः प्रसीदति

Im Hause dessen, an dem Viṣṇu Wohlgefallen hat, entstehen und wohnen fortwährend Menschen von guter Lebensführung, reich an Erkenntnis und stets der Wahrheit und dem Dharma ergeben.

Verse 57

धनं धान्यं कलत्रं तु पुत्रपौत्रमनंतकम् । स भुंक्ते मर्त्यलोके वै यस्य विष्णुः प्रसन्नवान्

Reichtum, Korn, Gattin und eine unendliche Folge von Söhnen und Enkeln — all dies genießt wahrhaft in der Menschenwelt, wem der Herr Viṣṇu gnädig ist.

Verse 58

विना विष्णोः प्रसादेन दारापुत्रान्न चाप्नुयात् । सुजन्म च कुलं विप्र तद्विष्णोः परमं पदम्

Ohne Viṣṇus Gnade erlangt man weder Gattin noch Söhne; auch keine gute Geburt und kein edles Geschlecht, o Brāhmaṇa — dies ist Viṣṇus höchster Stand.