Adhyaya 123

Verse 1

सिद्ध उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि ज्ञानरूपं तवाग्रतः । ज्ञानस्य नास्ति वै देहो हस्तौ पादौ च चक्षुषी

Der Siddha sprach: „Höre; vor dir will ich die wahre Natur des Wissens darlegen. Wissen hat wahrlich keinen Leib—keine Hände, keine Füße und keine Augen.“

Verse 2

नासाकर्णौ न ज्ञानस्य नास्ति चैवास्थिसंग्रहः । केन दृष्टं तु वै ज्ञानं कानि लिंगानि तस्य वै

Wissen hat weder Nase noch Ohren und besitzt auch kein Knochengerüst. Wodurch also wird Wissen tatsächlich geschaut, und welche Kennzeichen hat es?

Verse 3

आकारैर्वर्जितं नित्यं सर्वं वेत्ति स सर्ववित् । दिवाप्रकाशकः सूर्यो रात्रौ प्रकाशयेच्छशी

Wer ewig frei von allen Formen ist, erkennt alles; er ist der Allwissende. Die Sonne erleuchtet den Tag, und der Mond erhellt die Nacht.

Verse 4

गृहं प्रकाशयेद्दीपो लोकमध्ये स्थिता अमी । तत्पदं केन वै धाम्ना दृश्यते शृणु सत्तम

Wie eine Lampe ein Haus erleuchtet, so stehen auch diese Lichter mitten in der Welt. Höre nun, o Bester der Tugendhaften: durch welchen Glanz wird jene Höchste Wohnstatt geschaut?

Verse 5

न विंदंति हि मूढास्ते मोहिता विष्णुमायया । कायमध्ये स्थितं ज्ञानं ध्यानदीप्तमनौपमम्

Jene Toren, betört und verblendet durch Viṣṇus Māyā, erkennen nicht das unvergleichliche Wissen, das im Leibe weilt und durch Meditation erglänzt.

Verse 6

तत्पदं तेन दृश्येत चंद्रसूर्यादिभिर्न च । हस्तपादौ विना ज्ञानमचक्षुः कर्णवर्जितम्

Jene Höchste Wohnstatt wird nur durch Das (durch das Höchste selbst) geschaut, nicht durch Mond, Sonne und dergleichen. Jenes Wissen ist ohne Hände und Füße, ohne Augen und ohne Ohren.

Verse 7

तस्य सर्वत्र गतिरस्ति सर्वं गृह्णाति पश्यति । सर्वमाघ्राति विप्रेंद्र शृणोत्येवं न संशयः

Seine Bewegung ist überall; er ergreift alles und sieht alles. Auch alles riecht er, o Bester der Brahmanen, und ebenso hört er alles — daran ist kein Zweifel.

Verse 8

नास्ति ज्ञानसमो दीपः सर्वांधकारनाशने । स्वर्गे भूमौ च पाताले स्थाने स्थाने च दृश्यते

Keine Leuchte ist dem Wissen gleich, wenn es gilt, alle Finsternis zu vernichten; es wird überall geschaut — im Himmel, auf Erden und in der Unterwelt.

Verse 9

कायमध्ये स्थितं ज्ञानं न विंदंति कुबुद्धयः । ज्ञानस्थानं प्रवक्ष्यामि यस्माज्ज्ञानं प्रजायते

Die Weisheit weilt im Innern des Leibes, doch die verirrten Geister finden sie nicht. Ich werde den Sitz des Wissens darlegen, aus dem wahres Verstehen entsteht.

Verse 10

प्राणिनां हृदये नित्यं निहितं सर्वदा द्विज । कामादीन्सुमहाभोगान्महामोहादिकांस्तथा

O Zweimalgeborener, im Herzen der Lebewesen sind stets und immerdar Begierde und das Übrige niedergelegt: große Genüsse, ebenso große Verblendung und verwandte Zustände.

Verse 11

विवेकवह्निना सर्वान्दिधक्षति सदैव यः । सर्वशांतिमयोभूत्वा इंद्रियार्थं प्रमर्द्दयेत्

Wer unablässig alles mit dem Feuer der Unterscheidungskraft verbrennt und ganz zu Frieden wird, der soll die Sinnesobjekte bezwingen.

Verse 12

ततस्तु जायते ज्ञानं सर्वतत्त्वार्थदर्शकम् । तत्त्वमूलमिदं ज्ञानं निर्मलं सर्वदर्शकम्

Dann entsteht das Wissen, das die Bedeutung aller Tattvas erschaut. In der Wahrheit verwurzelt, ist dieses Wissen makellos rein und all-erhellend.

Verse 13

तस्माच्छांतिं कुरुष्व त्वं सर्वसौख्यप्रवर्द्धिनीम् । समः शत्रौ च मित्रे च यथात्मनि तथापरे

Darum pflege den Frieden, der alles Glück vermehrt. Sei gleichmütig gegenüber Feind und Freund und gegenüber den anderen so wie gegenüber dir selbst.

Verse 14

भव स्वनियतो नित्यं जिताहारो जितेंद्रियः । मैत्रं नैव प्रकर्तव्यं वैरं दूरे परित्यजेत्

Sei stets selbstbeherrscht, maßvoll im Essen und Herr über die Sinne. Knüpfe keine Vertrautheit in Eile und wirf die Feindschaft weit von dir.

Verse 15

निःसंगो निःस्पृहो भूत्वा एकांतस्थानमाश्रितः । सर्वप्रकाशको ज्ञानी सर्वदर्शी भविष्यसि

Wirst du unangehaftet und frei von Verlangen und suchst Zuflucht an einem einsamen Ort, so wirst du ein Wissender, der alles erhellt, ein Weiser, der alles sieht.

Verse 16

एकस्थानस्थितो वत्स त्रैलोक्ये यद्भविष्यति । वृत्तांतं वेत्स्यसि त्वं तु मत्प्रसादान्न संशयः

Wenn du an einem einzigen Ort verweilst, liebes Kind, wirst du wissen, was in den drei Welten geschehen wird. Durch meine Gnade wirst du den ganzen Hergang erkennen — ohne Zweifel.

Verse 17

कुंजल उवाच । सिद्धेन तेन मे विप्र ज्ञानरूपं प्रकाशितम् । तस्य वाक्ये स्थितो नित्यं तद्भावेनापि भावितः

Kuṃjala sprach: „O Brāhmaṇa, durch jenen vollendeten Siddha wurde mir die wahre Gestalt der Erkenntnis offenbart. Stets in seinem Wort gegründet, bin auch ich von seinem eigenen Zustand geprägt und durchdrungen worden.“

Verse 18

त्रैलोक्ये वर्त्तते यद्यदेकस्थाने स्थितो ह्यहम् । तत्तदेव प्रजानामि प्रसादात्तस्य सद्गुरोः

Obwohl ich an einem einzigen Ort verweile, was immer in den drei Welten geschieht—genau das erkenne ich, durch die Gnade jenes wahren Guru.

Verse 19

एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मवृत्तांतमेव हि । अन्यत्किं ते प्रवक्ष्यामि तद्ब्रूहि द्विजसत्तम

All dies ist dir dargelegt worden—wahrlich, es ist nur der Bericht meiner eigenen Geschichte. Was sollte ich dir noch erklären? Sprich zu mir, o Bester der Zweimalgeborenen.

Verse 20

च्यवन उवाच । कीरयोनिं कथं प्राप्तो भवाञ्ज्ञानवतां वरः । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि सर्वसंदेहनाशनम्

Cyavana sprach: „Wie kamst du dazu, im Schoß eines Papageis geboren zu werden, da du doch der Vortrefflichste unter den Weisen bist? Nenne mir den Grund dafür, der alle Zweifel vernichtet.“

Verse 21

कुंजल उवाच । संसर्गाज्जायते पापं संसर्गात्पुण्यमेव हि । तस्माद्विवर्जयेच्छुद्धो भव्यं विरुद्धमेव च

Kuṃjala sprach: Aus Umgang entsteht Sünde; aus Umgang entsteht wahrlich auch Verdienst. Darum soll der Reinherzige den Umgang mit Ungehörigem und mit dem dem Dharma Widerstreitenden meiden.

Verse 22

लुब्धकेनापि पापेन केनाप्येकः शुकः शिशुः । बंधयित्वा समानीतो विक्रयार्थं समुद्यतः

Ein sündiger Jäger ergriff ein einziges Papageienjunges, band es, nahm es mit sich und brach auf, um es zu verkaufen.

Verse 23

चाटुकांर सुरूपं तं पटुवाक्यं समीक्ष्य च । गृहीतो ब्राह्मणैकेन मम प्रीत्या समर्पितः

Als er sah, dass jener schmeichelnd, von schöner Gestalt und redegewandt war, nahm ihn ein gewisser Brāhmaṇa an und übergab ihn mir aus Zuneigung als Gabe.

Verse 24

ज्ञानध्यानस्थितो नित्यमहमेव द्विजोत्तम । समे बालस्वभावेन कौतुकात्करसंस्थितः

Stets in Erkenntnis und Meditation gegründet, verharre allein ich so, o Bester der Zweifachgeborenen. Auf ebenem Grund, mit kindlichem Wesen, ruhe ich aus bloßer Neugier in der Hand.

Verse 25

तस्य कौतुकवाक्यैर्वा मुग्धोऽहं द्विजसत्तम । शुकस्य पुत्ररूपस्य नित्यं तत्परमानसः

O Bester der Brāhmaṇas, von seinen spielerischen Worten wurde ich betört, und mein Geist war stets ihm zugewandt – ihm, der in der Gestalt von Śukas Sohn erschien.

Verse 26

मामेवं वदते सोपि ताततातेति आस्यताम् । स्नातुं गच्छ महाभाग देवमर्चय सांप्रतम्

Als ich so sprach, erwiderte auch er: „Lieber, lieber, setz dich bitte.“ Dann sagte er: „Geh jetzt, Glückseliger, bade dich und verehre sogleich die Gottheit.“

Verse 27

इत्यादिचाटुकैर्वाक्यैर्मामेवं परिभाषयेत् । तस्यवाक्यविनोदेन विस्मृतं ज्ञानमुत्तमम्

Mit solchen schmeichelnden Worten redete er mich so an; und durch die Kurzweil seiner Rede entglitt mir die höchste Erkenntnis aus dem Gedächtnis.

Verse 28

पुष्पार्थं फलभोगार्थं गतोहं वनमेव च । नीतः शुको बिडालेन मम दुःखस्य हेतवे

Ich ging in den Wald, um Blumen zu holen und seine Früchte zu genießen; doch eine Katze trug den Papagei fort und wurde so zur Ursache meines Kummers.

Verse 29

मम संसर्गिभिः सर्वैर्वयस्यैः साधुचारिभिः । बिडालेन हतः पक्षी तेनैव भक्षितो हि सः

In Gegenwart all meiner Gefährten — Freunde von guter Lebensführung — tötete eine Katze den Vogel, und wahrlich, eben diese Katze fraß ihn.

Verse 30

श्रुत्वा मृत्युं गतं विप्र शुकं तं चाटुकारकम् । महता दुःखभावेन असुखेनातिदुःखितः

O Brahmane, als er hörte, dass Śuka — der Schmeichler — gestorben sei, wurde er überaus bekümmert, von großem Schmerz und tiefer Qual überwältigt.

Verse 31

तस्य दुःखेन मुग्धोस्मि तीव्रेणापि सुपीडितः । महता मोहजालेन बद्धोऽहं द्विजपुंगव

Sein Kummer verwirrt mich, und von seiner Heftigkeit werde ich schwer bedrängt. O Bester der Brahmanen, ich bin fest in ein großes Netz der Verblendung gebunden.

Verse 32

प्रालपं रामचंद्रेति शुकराजेति पंडित । श्लोकराजेति तं विप्र मोहाच्चलितमानसः

Sein Geist, von Verblendung erschüttert, stammelte unaufhörlich: „Rāmacandra!“ und „Śukarāja!“ — und, o gelehrter Brahmane, er nannte ihn sogar „Ślokarāja“.

Verse 33

ततोऽहं दुःखसंतप्तः संजातः स्वेनकर्मणा । वियोगेनापि विप्रेंद्र शुकस्य शृणु सांप्रतम्

Da wurde ich von Kummer versengt, durch mein eigenes Tun in diesen Zustand gebracht. Und nun, o Bester der Brāhmaṇas, höre auch von Śuka — von seiner Trennung.

Verse 34

विस्मृतं तन्मया ज्ञानं सिद्धेनापि प्रकाशितम् । संस्मरञ्छोकसंतप्तस्तं शुकं चाटुकारकम्

Jenes Wissen, obgleich von einem vollendeten Weisen offenbart, habe ich vergessen. Wenn ich an den schmeichelnden Papagei Śuka denke, werde ich von Gram versengt.

Verse 35

वत्सवत्सेति नित्यं वै प्रलपञ्छृणु भार्गव । गद्यपद्यमयैर्वाक्यैः संस्कृताक्षरसंयुतैः

O Bhārgava, höre ihn unablässig plappern: „vatsa, vatsa!“, in Sätzen aus Prosa und Vers, gefügt aus veredelten Sanskrit-Silben.

Verse 36

त्वां विना कश्च मां वत्स बोधयिष्यति सांप्रतम् । कथाभिस्तु विचित्राभिः पक्षिराजप्रसाद्य माम्

Ohne dich, liebes Kind, wer wird mich jetzt erleuchten? Darum, o König der Vögel, erfreue mich mit wundersamen Geschichten und schenke mir deine Gunst.

Verse 37

अस्मिन्सुनिर्जनोद्याने विहाय क्व गतो भवान् । केन दोषेण लिप्तोस्मि तन्मे कथय सांप्रतम्

In diesem überaus einsamen Garten—mich verlassend—wohin bist du gegangen? Durch welche Schuld bin ich befleckt? Sage es mir jetzt sogleich.

Verse 38

एवंविधैरहं वाक्यैः करुणैस्तैस्तु मोहितः । एवमादि प्रलप्याहं शोकेनापि सुपीडितः

Von solchen mitleidsvollen Worten betört, redete ich auf diese Weise weiter—so klagend, und von Kummer schwer gepeinigt.

Verse 39

मृतोहं तेन मोहेन तद्भावेनापि मोहितः । मरणे यादृशो भावो मतिश्चासीच्च यादृशी

Ich starb durch jene Verblendung und wurde auch von eben diesem Gemütszustand verwirrt. Wie das Empfinden im Augenblick des Todes war, so waren auch meine Gesinnung und mein Verstehen.

Verse 40

तादृशेनापि भावेन जातोऽहं द्विजसत्तम । गर्भवासो मया प्राप्तो ज्ञानस्मृतिविधायकः

Selbst mit einer solchen Gesinnung, o Bester der Brahmanen, wurde ich geboren; und ich erlangte einen Aufenthalt im Mutterleib, der Wissen und Erinnerung verleiht.

Verse 41

स्मृतं पूर्वकृतं कर्म स्वयमेव विचेष्टितम् । मया पापेन मूढेन किं कृतं ह्यकृतात्मना

Ich habe die einst begangene Tat erinnert—eine Handlung, die ich selbst bewusst vollbrachte. Was habe ich getan, ich Sünder und Tor, mit ungezügeltem Selbst?

Verse 42

गर्भयोगसमारूढः पुनस्तं चिंतयाम्यहम् । तेन मे निर्मलं ज्ञानं जातं वै सर्वदर्शकम्

Erneut im Garbha‑Yoga gegründet, meditiere ich abermals über Ihn. Dadurch ist in mir makelloses Wissen entstanden—wahrlich eine Schau, die alles sieht.

Verse 43

गुरोस्तस्य प्रसादाच्च प्राप्तं वै ज्ञानमुत्तमम् । तस्यवाक्योदकैः स्वच्छैः कायस्य मलमेव च

Durch die Gnade jenes Guru wird wahrlich das höchste Wissen erlangt; und durch die klaren, wassergleichen Worte des Guru wird selbst die Unreinheit des Leibes gleichsam abgewaschen.

Verse 44

सबाह्याभ्यंतरं विप्र क्षालितं निर्मलं कृतम् । तिर्यक्त्वं च मया प्राप्तं शुकजातिसमुद्भवम्

O Brahmane, ich bin gewaschen worden — äußerlich wie innerlich — und rein gemacht; und ich habe auch eine tierische Geburt erlangt, entstanden in der Art des Papageis.

Verse 45

शुकस्य ध्यानभावेन मरणे समुपस्थिते । तस्मिन्काले मृतो विप्र तद्भावेनापि भावितः

Als der Tod durch die Kraft der Meditation über Śuka herannahte, starb jener Brahmane in eben jener Stunde, und sein Bewusstsein war gänzlich von demselben Betrachtungszustand geprägt.

Verse 46

तादृशोऽस्मि पुनर्जातः शुकरूपो महीतले । मरणे यादृशो भावः प्राणिनां परिजायते

So wurde ich wiedergeboren auf Erden in der Gestalt eines Ebers; denn welcher Geisteszustand bei Lebewesen im Augenblick des Todes entsteht, entsprechend ihm kommt die nächste Geburt zustande.

Verse 47

तादृशाः स्युस्तु सत्वास्ते तद्रूपास्तत्परायणाः । तद्गुणास्तत्स्वरूपास्ते भावभूता भवंति हि

Die Wesen werden wahrlich dem Gegenstand der Betrachtung gleich: Sie nehmen seine Gestalt an, sind ihm ganz hingegeben, übernehmen seine Eigenschaften und—aus eben dieser Gesinnung gebildet—gelangen sie wirklich in jenen Zustand.

Verse 48

मृत्यकालस्य विप्रेंद्र भावेनापि न संशयः । अतुलं प्राप्तवाञ्ज्ञानमहमत्र महामते

O Bester der Brāhmaṇas, es besteht kein Zweifel — selbst in der inneren Gesinnung nicht — über die Stunde des Todes. Hier, o Großgesinnter, habe ich unvergleichliches Wissen erlangt.

Verse 49

तेन सर्वं विपश्यामि यद्भूतं यद्भविष्यति । वर्तमानं महाप्राज्ञ ज्ञानेनापि महामते

Durch jenes schaue ich alles klar: was war, was sein wird und was gegenwärtig ist, o Hochweiser, o Großgesinnter, ja selbst durch das Wissen an sich.

Verse 50

सर्वं विदाम्यहं ह्यत्र संस्थितोपि न संशयः । तारणाय मनुष्याणां संसारे परिवर्तताम्

Hier weiß ich, selbst während ich gegenwärtig verweile, alles — ohne Zweifel. Dies tue ich zur Erlösung der Menschen, die sich im Saṃsāra immerfort drehen.

Verse 51

नास्ति तीर्थं गुरुसमं बंधच्छेदकरं द्विज । एतत्ते सर्वमाख्यातं शृणु भार्गवनंदन

O Brāhmaṇa, es gibt kein Tīrtha, das dem Guru gleichkäme, der die Fesseln weltlicher Bindung zerschneidet. All dies ist dir dargelegt; nun höre, o geliebter Sohn des Bhṛgu.

Verse 52

यत्त्वया पृच्छितं विप्र तत्ते सर्वं प्रकाशितम् । स्थलजाच्चोदकात्सर्वं बाह्यं मलं प्रणश्यति

O Brāhmaṇa, alles, wonach du gefragt hast, ist dir vollständig offenbart worden. Durch Wasser vergeht jede äußere Unreinheit, sei sie durch Berührung des Bodens entstanden oder anderswoher.

Verse 53

जन्मांतरकृतान्पापान्गुरुतीर्थं प्रणाशयेत् । संसारतारणायैव जंगमं तीर्थमुत्तमम्

Die heilige Gegenwart des Guru, als ein heiliger Tīrtha, vernichtet Sünden aus anderen Geburten; und um das Saṃsāra zu überschreiten, ist der lebendige, bewegliche Tīrtha der höchste.

Verse 54

विष्णुरुवाच । शुक एवं महाप्राज्ञश्च्यवनाय महात्मने । तत्त्वं प्रकाशयित्वा तु विरराम नृपोत्तम

Viṣṇu sprach: So schwieg Śuka, der hochweise, nachdem er dem großherzigen Cyavana die Wahrheit offenbart hatte, o Bester der Könige.

Verse 55

एतत्ते सर्वमाख्यातं जंगमं तीर्थमुत्तमम् । वरं वरय भद्रं ते यत्ते मनसि वर्त्तते

So habe ich dir alles über diesen höchsten, beweglichen Tīrtha kundgetan. Wähle nun eine Gabe — Segen über dich — was immer in deinem Herzen weilt.

Verse 56

वेन उवाच । नाहं राज्यस्य कामार्थी नान्यत्किंचित्प्रकामये । सदेहो गंतुमिच्छामि तव कायं जनार्दन

Vena sprach: „Nicht aus Begier nach Macht begehre ich das Königtum, noch verlange ich irgendetwas anderes. O Janārdana, ich wünsche — mit unversehrtem Leib — in Deine göttliche Gestalt einzugehen.“

Verse 57

एवं वरमहं मन्ये यदि दातुमिहेच्छसि । विष्णुरुवाच । यज त्वमश्वमेधेन राजसूयेन भूपते

„Dies ist die Gabe, die ich für angemessen halte, wenn du sie hier wirklich gewähren willst.“ Viṣṇu sprach: „O König, vollziehe die Opfer Aśvamedha und Rājasūya.“

Verse 58

गो भू स्वर्णाम्बुधान्यानां कुरु दानं महामते । दानान्नश्यति वै पापं ब्रह्मवध्यादिघोरकम्

O Großgesinnter, spende als Gabe Kühe, Land, Gold, Wasser und Getreide. Durch solche Gaben vergeht die Sünde wahrhaftig — selbst furchtbare Sünden wie brahmahatyā und dergleichen.

Verse 59

चतुर्वर्गस्तु दानेन सिद्ध्यत्येव न संशयः । तस्माद्दानं प्रकर्तव्यं मामुद्दिश्य च भूपते

Die vier Lebensziele des Menschen werden wahrlich durch das Geben vollendet — daran besteht kein Zweifel. Darum, o König, soll Wohltätigkeit geübt werden, Mir dargebracht.

Verse 60

यादृशेनापि भावेन मामुद्दिश्य ददाति यः । तादृशं तस्य वै भावं सत्यमेवं करोम्यहम्

Wer immer eine Gabe darbringt, Mich im Sinn, in welcher Gesinnung auch immer, dem bewirke Ich wahrhaftig ein Ergebnis, das genau dieser Gesinnung entspricht.

Verse 61

ऋषीणां दर्शनात्स्पर्शाद्भ्रष्टस्ते पापसंचयः । आगमिष्यसि यज्ञांते मम देहं न संशयः

Durch den Anblick und die Berührung der ṛṣis ist dein angesammelter Vorrat an Sünden abgefallen. Am Ende des yajña wirst du zu Meinem Leib gelangen — daran besteht kein Zweifel.

Verse 62

एवमाभाष्य तं वेनमंतर्द्धानं गतो हरिः

Nachdem Hari (Viṣṇu) so zu Vena gesprochen hatte, entschwand er dem Blick.