Adhyaya 120

Verse 1

कुंजल उवाच । कामोदाख्यं पुरं दिव्यं सर्वदेवसमाकुलम् । सर्वकामसमृद्ध्यर्थमपश्यन्नारदस्ततः

Kuñjala sprach: Da erblickte Nārada die göttliche Stadt namens Kāmoda, erfüllt von allen Göttern, erschienen zum vollkommenen Erfüllen und Gedeihen jedes Wunsches.

Verse 2

कामोदाया गृहं प्राप्य प्रविवेश द्विजोत्तमः । कामोदां तु ततो दृष्ट्वा सर्वकामसमाकुलाम्

Als er das Haus der Kāmodā erreicht hatte, trat der vortreffliche Brāhmaṇa ein. Dann, als er Kāmodā erblickte, fand er sie von allerlei Begierden erfüllt.

Verse 3

तया संपूजितो विप्रः सुवाक्यैः स्वागतादिभिः । दिव्यासने समारूढस्तां पप्रच्छ द्विजोत्तमः

Von ihr mit ehrerbietiger Verehrung und freundlichen Willkommensworten geehrt, bestieg der Brāhmaṇa einen herrlichen Sitz; dann befragte sie der Beste der Zweimalgeborenen.

Verse 4

सुखेन स्थीयते भद्रे विष्णुतेजः समुद्भवे । अनामयं च पप्रच्छ आशीर्भिरभिनंद्य ताम्

Er fragte sie—aus der göttlichen Strahlkraft Viṣṇus hervorgegangen—ob sie in Behagen weile und gesund sei; er nannte sie „o Gesegnete“ und ehrte sie mit Segenswünschen.

Verse 5

कामोदोवाच । प्रसादाद्भवतां विष्णोः सुखेन वर्तयाम्यहम् । कथयस्व महाप्राज्ञ त्वं प्रश्नोत्तरकारणम्

Kāmada sprach: „Durch die Gnade eures Viṣṇu lebe ich in Leichtigkeit. O höchst Weiser, erkläre es mir—du, der Ursprung von Frage und Antwort.“

Verse 6

महामोहः समुत्पन्नो ममांगे मुनिपुंगव । व्यापकः सर्वलोकानां ममांगे मतिनाशकः

O bester der Weisen, in meinem eigenen Wesen ist eine große Verblendung entstanden: sie durchdringt alle Welten und vernichtet in mir die Unterscheidungskraft.

Verse 7

तस्मान्निद्रा समुत्पन्ना यथा मर्त्येषु वर्तते । सुप्तया तु मया दृष्टः स्वप्नो वै दारुणो मुने

Daraus entstand der Schlaf, wie er unter den Sterblichen wirkt. Und während ich schlief, o Weiser, sah ich wahrlich einen schrecklichen Traum.

Verse 8

केनाप्युक्तं समेत्यैव पुरतो द्विजसत्तम । अव्यक्तोऽसौ हृषीकेशः संसारं स गमिष्यति

O bester der Brāhmaṇas, von jemandem unterwiesen, kam er herbei und stellte sich vor mich; jener unmanifestierte Hṛṣīkeśa wird dann in den Saṃsāra, den Kreislauf des weltlichen Daseins, eintreten.

Verse 9

तदा प्रभृति दुःखेन व्यापिताहं महामते । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि भवाञ्ज्ञानवतां वरः

Seit jener Zeit bin ich vom Kummer überwältigt, o Großgesinnter. Darum nenne mir die Ursache; du bist der Erste unter den Weisen.

Verse 10

नारद उवाच । वातिकः पैत्तिकश्चैव कफजः सान्निपातिकः । स्वप्नः प्रवर्तते भद्रे मानवेषु न संशयः

Nārada sprach: „O Glückverheißende, unter den Menschen entstehen Träume gewiss: solche aus vāta, solche aus pitta, solche aus kapha und solche aus dem Zusammenwirken aller doṣas; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 11

न जायते च देवेषु स्वप्नो निद्रा च सुंदरि । आदित्योदयवेलायां दृश्यते स्वप्न उत्तमः

Und unter den Göttern, o Schöne, entstehen weder Schlaf noch Traum. Zur Zeit des Sonnenaufgangs wird der vortreffliche, glückverheißende Traum geschaut.

Verse 12

सत्स्वप्नो मानवानां हि पुण्यस्य फलदायकः । अन्यदेवं प्रवक्ष्यामि स्वप्नस्य कारणं शुभे

Ein wahrhaft glückverheißender Traum bringt den Menschen die Frucht des Verdienstes (puṇya). Nun, o Glückselige, werde ich auf andere Weise die Ursache der Träume darlegen.

Verse 13

महावातांदोलनैश्च चलंत्यापो वरानने । त्रुटंत्यंबुकणाः सूक्ष्मास्तस्मादुदकसंचयात्

O Schönangesichtige, wenn die Wasser durch das Aufwühlen mächtiger Winde erschüttert werden, lösen sich feinste Tropfen ab; daraus entsteht eine Ansammlung von Wasser.

Verse 14

बहिरेव पतंत्येते निर्मलांबुकणाः शुभे । पुनर्लयं प्रयांत्येते दृश्यादृश्या भवंति वै

O Glückverheißende, diese reinen Wassertropfen fallen nur nach außen; dann lösen sie sich wieder auf – bald sichtbar, bald unsichtbar.

Verse 15

तद्वत्स्वप्नस्य वै भावः कथ्यते शृणु भामिनि । आत्मा शुद्धो विरक्तस्तु रागद्वेषविवर्जितः

Ebenso will ich das wahre Wesen des Traumes darlegen; höre, o Schöne. Das Selbst ist rein und ungebunden, frei von Anhaftung und Abneigung.

Verse 16

पंचभूतात्मकानां च मुषित्वैव सुनिश्चलः । षड्विंशतिसु तत्वानां मध्ये चैष विराजते

Nachdem er den verkörperten Zustand, der aus den fünf großen Elementen besteht, überschritten hat, bleibt er völlig unbeweglich; und unter den sechsundzwanzig Tattvas leuchtet dieses als die zentrale Wirklichkeit auf.

Verse 17

शुद्धात्मा केवलो नित्यः प्रकृतेः संगतिं गतः । तद्भावैर्वायुरूपैश्च चलते स्थानतो यदा

Wenn das reine Selbst – allein und ewig – in Verbindung mit Prakṛti tritt, dann scheint es, von deren Zuständen und von den Gestalten der Lebenswinde beeinflusst, von Ort zu Ort zu wandern.

Verse 18

आत्मनस्तेजसश्चैव प्रतितेजः प्रजायते । अंतरात्मा शुभं नाम तस्य एव प्रकथ्यते

Aus dem Selbst und aus seinem Glanz entsteht ein entsprechender Glanz; und eben dieses innere Selbst wird als Träger eines glückverheißenden Namens verkündet.

Verse 19

पयसश्च यथा भिन्ना भवंत्यंबुकणाः शुभे । आत्मनस्तु तथा तेज अंतरात्मा प्रकथ्यते

O Glückverheißende, wie Wassertropfen als vom Milchsaft verschieden erscheinen, so wird auch die Antarātmā—das innere Leuchten—als vom individuellen Selbst unterschieden beschrieben.

Verse 20

स हि पृथ्वी स वै वायुः स चाप्याकाश एव हि । स वै तोयं स दीप्येत एते पंच पुरा कृताः

Er ist wahrlich die Erde; Er ist gewiss der Wind; und Er ist auch der Himmel selbst. Er ist das Wasser, und Er lodert als Feuer—diese Fünf wurden am Anfang erschaffen.

Verse 21

आत्मनस्तेजसो भूता मलरूपा महात्मनः । तस्यापि संगतिं प्राप्ता एकत्वं हि प्रयांति ते

Aus dem Glanz des eigenen Selbst jenes großen Wesens hervorgegangen, schreiten diese Wesen—obgleich sie als Unreinheit erscheinen—nachdem sie Gemeinschaft mit Ihm erlangt haben, wahrlich zur Einheit (mit Ihm).

Verse 22

स्वात्मभावप्रदोषेण नाशयंति वरानने । तत्पिंडमन्यमिच्छंति वारं वारं वरानने

O Schönangesichtige, durch die Verderbnis ihres eigenen Wesens bringen sie sich zugrunde; und dann begehren sie immer wieder ein anderes verkörpertes Dasein.

Verse 23

तेषां क्रीडाविहारोयं सृष्टिसंबंधकारणम् । उदकस्य तरंगस्तु जायते च विलीयते

Dieses spielerische Treiben von ihnen ist die Ursache, die mit der Schöpfung verbindet; wie eine Welle auf dem Wasser entsteht es und vergeht auch wieder.

Verse 24

पुनर्भूतिः पुनर्हानिस्तादृशस्य पुनः पुनः । अपां रूपस्य दृष्टांतं तद्वदेषां न संशयः

Bei einem solchen Ding gibt es wiederholtes Entstehen und wiederholtes Vergehen, immer wieder. Die wandelbare Gestalt des Wassers ist das Beispiel; ebenso ist es bei ihnen — ohne Zweifel.

Verse 25

आत्मा न नश्यते देवि तेजो वायुर्न नश्यति । न नश्यतो धराकाशौ न नश्यंत्याप एव च

O Göttin, das Selbst (Ātman) vergeht nicht. Feuer und Wind vergehen nicht. Erde und Raum vergehen nicht, und auch die Wasser vergehen nicht.

Verse 26

पंचैव आत्मना सार्द्धं प्रभवंति प्रयांति च । आत्मादयो ह्यमी भद्रे नित्यरूपा न संशयः

Diese fünf entstehen und vergehen zusammen mit dem Selbst. Doch, o Glückverheißende, das Selbst und die übrigen sind ihrem Wesen nach ewig; daran besteht kein Zweifel.

Verse 27

पिंड एव प्रणश्येत तेषां संजात एव च । विषयाणां सुदोषैः स रागद्वेषादिभिर्हतः

Ihr verkörpertes Dasein selbst — das körperliche Aggregat — geht zugrunde, sobald es entsteht, denn es wird von den schweren Fehlern der Sinnesobjekte getroffen: Anhaftung, Abneigung und dergleichen.

Verse 28

प्राणाः प्रयांति वै पिंडात्पंचपंचात्मका द्विज । पिंडांते वसते आत्मा प्रतिरूपस्तु तस्य च

O Zweimalgeborener, die Lebenshauche — von fünffacher Natur — verlassen wahrlich die Körpermasse. Am Ende des Körpers verweilt das Selbst, und bei ihm ist auch seine entsprechende feinstoffliche Gestalt.

Verse 29

अंतरात्मा यथा चाग्नेः स्फुलिंगस्तु प्रकाशते । तथा प्रकाशमायाति दृश्यादृश्यः प्रजायते

Wie ein Funke aus dem Feuer sichtbar wird und aufleuchtet, so tritt auch das innere Selbst in Erscheinung und bringt Sichtbares wie Unsichtbares hervor.

Verse 30

शुद्धात्मा च परं ब्रह्म सदा जागर्ति नित्यशः । अंतरात्मा प्रबद्धस्तु प्रकृतेश्च महागुणैः

Das reine Selbst ist das höchste Brahman, stets wach, ewig. Doch das innere Selbst, gebunden, bleibt an die Prakṛti und ihre großen Guṇas gefesselt.

Verse 31

अन्नाहारेण संपुष्टैरंतरात्मा सुखं व्रजेत् । सुसुखाज्जायते मोहस्तस्मान्मनः प्रमुह्यति

Wird das innere Selbst durch Nahrung genährt, gelangt es in Behagen; doch aus übermäßiger Bequemlichkeit entsteht Verblendung, und darum gerät der Geist in Irrung.

Verse 32

पश्चात्संजायते निद्रा तामसी लयवर्द्धिनी । नाडीमार्गेण यः सूर्यो मेरुमुल्लंघ्य गच्छति

Danach entsteht tamasischer Schlaf, der Auflösung und Trägheit vermehrt. Dann zieht die Sonne auf einem bahnartigen, kanalgleichen Weg über den Berg Meru hinaus und schreitet weiter.

Verse 33

तदा रात्रिः प्रजायेत यावन्नोदयते रविः । विषयांधकारैर्मुक्तस्तु अंतरात्मा प्रकाशते

Dann ist es «Nacht», solange die Sonne nicht aufgeht; doch wenn man von der Finsternis der Sinnesobjekte befreit ist, leuchtet das innere Selbst hervor.

Verse 34

भावैस्तत्त्वात्मकानां तु पंचतत्त्वैः प्रपोषितैः । पूर्वजन्मस्थितैः पिंडैरंतरात्मा प्रगृह्यते

Doch das innere Selbst wird ergriffen, gebunden und fortgetragen von verkörperten Aggregaten (piṇḍa), gebildet aus Dispositionen von Tattva-Natur, genährt von den fünf Elementen und geformt durch Rückstände, die in einer früheren Geburt feststanden.

Verse 35

स यास्यति च वै स्थानमुच्चावचं महामते । संसार अंतरात्मा वै दोषैर्बद्धः प्रणीयते

O Großgesinnter, wahrlich gelangt er in einen Zustand, bald höher, bald niedriger; denn das innere Selbst, im Saṃsāra gefangen, wird vorangetrieben, gebunden durch seine Fehler.

Verse 36

कायं रक्षति जीवात्मा पश्चात्तिष्ठति मध्यगः । उदानः स्फुरते तीव्रस्तस्माच्छब्दः प्रजायते

Der Jīvātman schützt den Körper und bleibt, im Innern befindlich, als seine Stütze bestehen. Wenn der Lebenshauch Udāna heftig vibriert, entsteht aus dieser Schwingung der Klang.

Verse 37

शुष्का भस्त्रा यथा श्वासं कुरुते वायुपूरिता । तद्वच्छब्दवशाच्छ्वासमुदानः कुरुते बलात्

Wie ein trockener Blasebalg, wenn er mit Luft gefüllt wird, einen Hauch hervorbringt, so bewirkt auch—unter der Macht des Klanges—Udāna mit Kraft die Bewegung des Atems.

Verse 38

आत्मनस्तु प्रभावेण उदानो बलवान्भवेत् । एवं कायः प्रमुग्धस्तु मृतकल्पः प्रजायते

Durch die Kraft des Selbst wird Udāna stark; so wird der Körper völlig betäubt und kommt einem Leichnam gleich.

Verse 39

ततो निद्रा महामाया तस्यांगेषु प्रयाति सा । हृदि कंठे तथा चास्ये नासिकाग्रे प्रतिष्ठति

Dann durchzieht der Schlaf—Mahāmāyā—seine Glieder; sie nimmt ihren Sitz im Herzen, in der Kehle, im Mund und an der Nasenspitze.

Verse 40

बाहू संकुच्य संतिष्ठेद्धृद्गतो नाभिमंडले । आत्मनस्तु प्रभावाच्च उदानो नाम मारुतः

Beide Arme einziehend und standhaft verharrend—wenn er im Herzen und in der Nabelgegend weilt—dann wird dieser Lebenshauch kraft des Selbst Udāna genannt.

Verse 41

प्रजायते महातीव्रा बलरोधं करोति सः । यथा रज्ज्वा प्रबद्धस्तु दारु कीलधरः स्थितः

Er entsteht von überaus großer Heftigkeit und bewirkt eine Hemmung der Kraft; wie ein Holzpflock, fest mit einem Seil gebunden, bleibt er unbeweglich an seinem Ort.

Verse 42

तथा चात्मासु संलग्नः प्राणवायुर्न संशयः । अंतरात्मप्रसक्तस्तु प्राणवायुः शुभानने

So ist auch der Prāṇa-Vāyu, der Lebenshauch, ohne Zweifel mit den Selbsten verbunden. Wenn jedoch der Lebenshauch dem inneren Selbst zugewandt ist, o Schönangesichtige, wird er in dieser inneren Versenkung fest.

Verse 43

बुद्धिवद्रोहितो भद्रे अंतरात्मा प्रधावति । पूर्वजन्मार्जितान्वासान्स्मृत्वा तत्र प्रधावति

O gesegnete Frau, wenn der Intellekt irregeführt wird, läuft das innere Selbst umher. Der aus früheren Geburten erworbenen Nachwirkungen eingedenk, stürzt es immer wieder zu denselben Neigungen.

Verse 44

तत्र संस्थो महाप्राज्ञः स्वेच्छया रमते पुनः । एवं नानाविधान्स्वप्नानंतरात्मा प्रपश्यति

Dort verweilend erfreut sich der hochweise wieder nach eigenem Willen. So schaut das innere Selbst Träume vielerlei Art.

Verse 45

उत्तमांश्च विरुद्धांश्च कर्मयुक्तान्प्रपश्यति । गिरींस्तथा सुदुर्गांश्च उच्चावचान्प्रपश्यति

Er erblickt die Edlen und die Widerstrebenden und sieht Wesen, die an ihre Taten gebunden sind. Auch schaut er Berge—manche äußerst unzugänglich—und Gelände, bald hoch, bald niedrig.

Verse 46

तदेव वातिकं विद्धि कफवत्तद्वदाम्यहम् । जलं नदीं तडागं च पयः स्थानानि पश्यति

Wisse, dass eben dies ein Zustand ist, der aus Vāta entsteht; ebenso sage ich, er sei dem Kapha ähnlich. Dann erblickt man Wasser: Flüsse, Teiche und Stätten, wo trinkbares Wasser zu finden ist.

Verse 47

अग्निं च पश्यते देवि बहुकांचनमुत्तमम् । तदेव पैत्तिकं विद्धि भाव्यं चैव वदाम्यहम्

O Göttin, wenn einer Feuer und reichlich vortreffliches Gold erblickt, wisse: eben diese Schau ist ein Zeichen eines pitta-bezogenen Zustands; und ich werde auch sagen, was daraus hervorgehen wird, das wahrscheinliche Ergebnis.

Verse 48

प्रभाते दृश्यते स्वप्नो भव्यो वाभव्य एव च । कर्मयुक्तो वरारोहे लाभालाभप्रकाशकः

Ein Traum, der im Morgengrauen gesehen wird, o Schönhüftige, ist glückverheißend oder unheilvoll; da er mit den Taten verbunden ist, offenbart er Gewinn oder Verlust.

Verse 49

स्वप्नस्यापि अवस्था मे कथिता वरवर्णिनि । तद्भाव्यंचवरारोहेविष्णोश्चैवभविष्यति

O Frau von schöner Erscheinung, ich habe dir sogar den Zustand des Träumens erklärt; und, o Edle, das Kommende wird wahrlich nach dem Willen Viṣṇus geschehen.

Verse 50

तन्निमित्तं त्वया दृष्टो दुःस्वप्नः स तु प्रेक्षितः

Aus eben diesem Grund hast du — ja, wahrhaftig — jenen unheilvollen Traum gesehen.