Adhyaya 12

Verse 1

सुमनोवाच । ऋणसंबंधिनं पुत्रं प्रवक्ष्यामि तवाग्रतः । ऋणं यस्य गृहीत्वा यः प्रयाति मरणं किल

Sumana sprach: „Ich werde dir, hier vor dir, den Sohn darlegen, der mit einer Schuld verbunden ist: den Fall, dass jemand das Darlehen eines anderen nimmt und dann wahrlich in den Tod geht.“

Verse 2

अर्थदाता सुतो भूत्वा भ्राता चाथ पिता प्रिया । मित्ररूपेण वर्त्तेत अतिदुष्टः सदैव सः

Er wird zum Sohn, der Reichtum spendet, zum Bruder und sogar zum geliebten Vater; er tritt in der Gestalt eines Freundes auf, doch ist er stets überaus verderbt.

Verse 3

गुणं नैव प्रपश्येत स क्रूरो निष्ठुराकृतिः । जल्पते निष्ठुरं वाक्यं सदैव स्वजनेषु च

Er erkennt keinerlei Tugend; von Natur ist er grausam und hartherzig. Stets redet er mit harten Worten, besonders gegenüber den Seinen.

Verse 4

मिष्टंमिष्टं समश्नाति भोगान्भुंजति नित्यशः । द्यूतकर्मरतो नित्यं चौरकर्मणि सस्पृहः

Immer wieder verzehrt er Köstlichkeiten und schwelgt unablässig in sinnlichen Genüssen; stets dem Glücksspiel ergeben, wird er aus Gier zu Taten des Diebstahls hingezogen.

Verse 5

गृहद्रव्यं बलाद्भुंक्ते वार्यमाणः स कुप्यति । पितरं मातरं चैव कुत्सते च दिनेदिने

Mit Gewalt verzehrt er das Hausgut; wird er daran gehindert, gerät er in Zorn. Und Tag für Tag beschimpft er auch Vater und Mutter.

Verse 6

द्रावकस्त्रासकश्चैव बहुनिष्ठुरजल्पकः । एवं भुक्त्वाथ तद्द्रव्यं सुखेन परितिष्ठति

Wer erpresst, einschüchtert und viele harte Worte redet—nachdem er so das unrecht erworbene Gut verzehrt hat, lebt er hernach in Bequemlichkeit.

Verse 7

जातकर्मादिभिर्बाल्ये द्रव्यं गृह्णाति दारुणः । पुनर्विवाहसंबंधान्नानाभेदैरनेकधा

Schon in der Kindheit nimmt jener Grausame Vermögen an sich unter dem Vorwand von Riten wie der Geburtszeremonie; und durch Verbindungen aus Wiederverheiratung tut er es auf vielerlei Weise, mit zahllosen Listen.

Verse 8

एवं संजायते द्रव्यमेवमेतद्ददात्यपि । गृहक्षेत्रादिकं सर्वं ममैव हि न संशयः

So entsteht Reichtum; und selbst wenn man davon gibt, (denkt man doch): „Dieses Haus, dieses Land und alles andere gehört allein mir — daran besteht kein Zweifel.“

Verse 9

पितरं मातरं चैव हिनस्त्येव दिनेदिने । सुखंडैर्मुशलैश्चैव सर्वघातैः सुदारुणैः

Tag für Tag misshandelt er wahrlich Vater und Mutter, schlägt sie mit zerbrochenen Holzstücken, mit Stampfern und mit jeder anderen überaus grausamen Art von Hieben.

Verse 10

मृते तु तस्मिन्पितरि मातर्येवातिनिष्ठुरः । निःस्नेहो निष्ठुरश्चश्चैव जायते नात्र संशयः

Doch wenn jener Vater gestorben ist, wird er sogar der Mutter gegenüber überaus hart; lieblos und grausam wird er — daran besteht kein Zweifel.

Verse 11

श्राद्धकर्माणि दानानि न करोति कदैव सः । एवंविधाश्च वै पुत्राः प्रभवंति महीतले

Er vollzieht niemals die Śrāddha-Riten und gibt auch keine Gaben in Wohltätigkeit. Wahrlich, Söhne solcher Art werden auf Erden geboren.

Verse 12

रिपुं पुत्रं प्रवक्ष्यामि तवाग्रे द्विजपुंगव । बाल्ये वयसि संप्राप्ते रिपुत्वे वर्तते सदा

O Bester der Zweimalgeborenen, ich will dir den „Feind“ namens Sohn schildern: Wenn er nach der Kindheit die Jugend erreicht, verharrt er stets im Zustand der Feindschaft.

Verse 13

पितरं मातरं चैव क्रीडमानो हि ताडयेत् । ताडयित्वा प्रयात्येव प्रहस्यैव पुनःपुनः

Beim Spielen schlägt er sogar Vater und Mutter; nachdem er sie geschlagen hat, geht er fort und lacht immer wieder.

Verse 14

पुनरायाति संत्रस्तः पितरं मातरं प्रति । सक्रोधो वर्तते नित्यं कुत्सते च पुनःपुनः

Erschrocken kehrt er wieder zu Vater und Mutter zurück. Stets von Zorn erfüllt, schmäht er sie immer wieder, unaufhörlich.

Verse 15

एवं संवर्तते नित्यं वैरकर्मणि सर्वदा । पितरं मारयित्वा च मातरं च ततः पुनः

So verharrt er unablässig, stets in Taten der Feindschaft befangen: den Vater erschlagen, wendet er sich erneut, um auch die Mutter zu töten.

Verse 16

प्रयात्येवं स दुष्टात्मा पूर्ववैरानुभावतः । अथातः संप्रवक्ष्यामि यस्माल्लभ्यं भवेत्प्रियम्

So findet der Übelgesinnte sein Ende, getrieben von der Macht früherer Feindschaft. Nun will ich darlegen, wodurch das Liebe und Teure erlangt wird.

Verse 17

जातमात्रः प्रियं कुर्याद्बाल्ये लालनक्रीडनैः । वयः प्राप्य प्रियं कुर्यान्मातृपित्रोरनन्तरम्

Vom Augenblick der Geburt an soll man Freude bereiten; in der Kindheit durch liebevolle Pflege und Spiel. Und wenn man das Alter erreicht, soll man danach Mutter und Vater erfreuen.

Verse 18

भक्त्या संतोषयेन्नित्यं तावुभौ परितोषयेत् । स्नेहेन वचसा चैव प्रियसंभाषणेन च

In Hingabe soll man diese beiden stets erfreuen; beide soll man zufriedenstellen — durch liebevolle Worte und durch sanfte, wohltuende Ansprache.

Verse 19

मृते गुरौ समाज्ञाय स्नेहेन रुदते पुनः । श्राद्धकर्माणि सर्वाणि पिंडदानादिकां क्रियाम्

Wenn er erfährt, dass der Lehrer gestorben ist, weint er aus Zuneigung immer wieder; dennoch soll er alle Śrāddha-Riten vollziehen, wie die Handlungen, die mit der Darbringung von Piṇḍas (Toten-Reisbällchen) beginnen.

Verse 20

करोत्येव सुदुःखार्तस्तेभ्यो यात्रां प्रयच्छति । ऋणत्रयान्वितः स्नेहाद्भुंजापयति नित्यशः

Selbst von tiefstem Kummer gequält, gewährt er ihnen dennoch die Mittel zur Pilgerfahrt; und, an die dreifache Schuld (ṛṇa-traya) gebunden, lässt er sie aus Zuneigung unablässig Tag für Tag speisen.

Verse 21

यस्माल्लभ्यं भवेत्कांत प्रयच्छति न संशयः । पुत्रो भूत्वा महाप्राज्ञ अनेन विधिना किल

O Geliebter, was immer man begehrt, wird erlangbar — daran besteht kein Zweifel. Wahrlich, durch eben dieses Verfahren wird man zu einem Sohn von großer Weisheit.

Verse 22

उदासीनं प्रवक्ष्यामि तवाग्रे प्रिय सांप्रतम् । उदासीनेन भावेन सदैव परिवर्तते

Geliebter, jetzt, hier vor dir, will ich den Zustand der Losgelöstheit darlegen; denn wer in einer losgelösten Gesinnung verweilt, wird innerlich stets verwandelt.

Verse 23

ददाति नैव गृह्णाति न च कुप्यति तुष्यति । नो वा ददाति संत्यज्य उदासीनो द्विजोत्तम

Er gibt nicht und nimmt nicht; er zürnt nicht und freut sich nicht. Nachdem er alles entsagt hat, gibt er nicht und hält auch nicht zurück: so ist der Losgelöste, der Beste der Zweimalgeborenen.

Verse 24

तवाग्रे कथितं सर्वं पुत्राणां गतिरीदृशी । यथा पुत्रस्तथा भार्या पिता माताथ बांधवाः

Dir ist bereits alles über die Söhne dargelegt worden—wie ihr Geschick beschaffen ist. Wie es dem Sohn ergeht, so ergeht es auch der Gattin, dem Vater, der Mutter und den übrigen Verwandten.

Verse 25

भृत्याश्चान्ये समाख्याताः पशवस्तुरगास्तथा । गजा महिष्यो दासाश्च ऋणसंबंधिनस्त्वमी

Auch Diener und andere Abhängige werden mitgezählt; ebenso Rinder und Pferde; ferner Elefanten, Büffel und Sklaven—sie alle gelten als mit Schuld, das heißt mit Verpflichtung, verbunden.

Verse 26

गृहीतं न ऋणं तेन आवाभ्यां तु न कस्यचित् । न्यासमेवं न कस्यापि कृतं वै पूर्वजन्मनि

Er hat keinerlei Schuld aufgenommen; auch wir beide haben von niemandem eine Schuld genommen. Ebenso hat uns in einem früheren Leben niemand irgendein Depositum (anvertrautes Gut) übergeben.

Verse 27

धारयावो न कस्यापि ऋणं कांत शृणुष्वहि । न वैरमस्ति केनापि पूर्वजन्मनि वै कृतम्

O Geliebte, höre: Wir schulden niemandem etwas. Und es besteht keine Feindschaft mit irgendwem, die in einem früheren Leben geschaffen worden wäre.

Verse 28

आवाभ्यां हि न विप्रेंद्र न त्यक्तं हि तथापते । एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ त्यज चिंतामनर्थकीम्

O Bester der Brāhmaṇas, gewiss haben wir dich nicht verlassen—und ebenso wenig dein Gatte. Da du dies weißt, geh in Frieden und gib die nutzlose Sorge auf.

Verse 29

कस्य पुत्राः प्रिया भार्या कस्य स्वजनबांधवाः । हृतं न चैव कस्यापि नैव दत्तं त्वया पुनः

Wessen sind die Söhne, wessen die geliebte Gattin, und wessen sind Verwandte und Angehörige? Wahrlich, du hast niemandem etwas geraubt—und auch nichts wirklich wieder weggegeben.

Verse 30

कथं हि धनमायाति विस्मयं व्रज माधव । प्राप्तव्यमेव यत्रैव भवेद्द्रव्यं द्विजोत्तम

Wie kommt denn Reichtum zustande? Wundere dich nicht, o Mādhava. Was an Gut zu erlangen bestimmt ist, wird gewiss eben dort entstehen, o Bester der Brāhmaṇas.

Verse 31

अनायासेन हस्ते हि तस्यैव परिजायते । यत्नेन महता चैव द्रव्यं रक्षति मानवः

Wahrlich, ohne Mühe gelangt es ihm in die eigene Hand; doch der Mensch bewahrt seinen Besitz nur mit großer Anstrengung.

Verse 32

व्रजमानो व्रजत्येव धनं तत्रैव तिष्ठति । एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ जहि चिंतामनर्थकीम्

Wer fortgeht, geht wahrlich allein; das Vermögen bleibt eben dort. Dies erkennend, gehe in den Frieden des Geistes und lass die nutzlose, schädliche Sorge fahren.

Verse 33

कस्य पुत्राः प्रिया भार्या कस्य स्वजनबांधवाः । कः कस्य नास्ति संसारे असंबंधाद्द्विजोत्तम

Wessen sind die Söhne, wessen die geliebte Gattin, und wessen sind Verwandte und Angehörige? In dieser Welt, o Bester der Brahmanen, wer wird nicht irgendwann ohne Beziehung zu einem anderen, da Bindungen nicht dauerhaft sind?

Verse 34

महामोहेन संमूढा मानवाः पापचेतसः । इदं गृहमयं पुत्र इमा नार्यो ममैव हि

Völlig betört durch große Verblendung meinen Menschen mit sündigem Sinn: „Dieses Haus ist mein; dieser Sohn ist mein; diese Frauen sind wahrlich mein.“

Verse 35

अनृतं दृश्यते कांत संसारस्य हि बंधनम् । एवं संबोधितो देव्या भार्यया प्रियया तदा

„O Geliebter, Unwahrheit erweist sich als Fessel des weltlichen Daseins.“ So wurde er damals von der Göttin, seiner teuren Gattin, angesprochen.

Verse 36

पुनः प्राह प्रियां भार्यां सुमनां ज्ञानवादिनीम् । सोमशर्मोवाच । सत्यमुक्तं त्वया भद्रे सर्वसंदेहनाशनम्

Darauf sprach Somaśarmā erneut zu seiner geliebten Gattin Sumanā, die gütig war und Weisheit verkündete: „Liebe, was du gesagt hast, ist wahr und vernichtet alle Zweifel.“

Verse 37

तथापि वंशमिच्छंति साधवः सत्यपंडिताः । यथा पुत्रस्य मे चिंता धनस्य च तथा प्रिये

Dennoch wünschen selbst tugendhafte, wahrheitskundige Weise eine Nachkommenschaft. Wie ich um einen Sohn besorgt bin, so bin ich, Geliebte, auch um den Reichtum besorgt.

Verse 38

येनकेनाप्युपायेन पुत्रमुत्पादयाम्यहम् । सुमनोवाच । पुत्रेण लोकाञ्जयति पुत्रस्तारयते कुलम्

„Mit welchem Mittel auch immer, ich werde einen Sohn zeugen.“ Sumanā sprach: „Durch einen Sohn gewinnt man die Welten; ein Sohn erlöst und bewahrt das Geschlecht.“

Verse 39

सत्पुत्रेण महाभाग पिता माता च जंतवः । एकः पुत्रो वरो विद्वान्बहुभिर्निर्गुणैस्तु किम्

O Glücklicher, durch einen tugendhaften Sohn werden Vater und Mutter wahrhaft erfüllt. Ein einziger vortrefflicher, weiser Sohn ist das Beste—was nützen viele Söhne ohne Verdienst?

Verse 40

एकस्तारयते वंशमन्ये संतापकारकाः । पूर्वमेव मया प्रोक्तमन्ये संबंधगामिनः

Einer erhebt und erlöst das Geschlecht, die anderen aber werden zur Ursache von Kummer. Schon zuvor habe ich gesagt: Es gibt auch solche, die nur aus Bindungen und Umgang mitgehen.

Verse 41

पुण्येन प्राप्यते पुत्रः पुण्येन प्राप्यते कुलम् । सुगर्भः प्राप्यते पुण्यैस्तस्मात्पुण्यं समाचर

Durch Verdienst (puṇya) wird ein Sohn erlangt; durch Verdienst wird ein edles Geschlecht erreicht. Durch Verdienste erhält man eine gute Schwangerschaft und gesunde Nachkommenschaft; darum übe Verdienst.

Verse 42

जातस्य मृतिरेवास्ति जन्म एव मृतस्य च । सुजन्म प्राप्यते पुण्यैर्मरणं तु तथैव च

Für den Geborenen ist der Tod gewiss; und für den Gestorbenen folgt die Geburt ebenso gewiss. Durch Verdienst erlangt man eine gute Geburt—und ebenso entspricht die Art des Sterbens den eigenen Taten.

Verse 43

सुखं धनचयः कांत भुज्यते पुण्यकर्मभिः । सोमशर्मोवाच । पुण्यस्याचरणं ब्रूहि तथा जन्मान्यपि प्रिये

„Geliebte, Glück und das Ansammeln von Reichtum werden durch verdienstvolle Taten genossen.“ Somaśarmā sprach: „O Teure, sage mir von der Übung des Verdienstes (puṇya) und auch von seinen Wirkungen in anderen Geburten.“

Verse 44

सुपुण्यः कीदृशो भद्रे वद पुण्यस्य लक्षणम् । सुमनोवाच । आदौ पुण्यं प्रवक्ष्यामि यथा पुण्यं श्रुतं मया

„O glückverheißende Frau, wie ist ein Mensch von großer Verdienstkraft? Sage mir das Kennzeichen des Puṇya.“ Sumanā sprach: „Zuerst werde ich Puṇya darlegen, so wie ich davon gehört habe.“

Verse 45

पुरुषो वाथवा नारी यथा नित्यं च वर्तते । यथा पुण्यैः समाप्नोति कीर्तिं पुत्रान्प्रियान्धनम्

Ob Mann oder Frau — je nachdem, wie man sich Tag für Tag verhält: durch verdienstvolle Taten erlangt man Ruhm, geliebte Söhne und Reichtum.

Verse 46

पुण्यस्य लक्षणं कांत सर्वमेव वदाम्यहम् । ब्रह्मचर्येण सत्येन मखपंचकवर्तनैः

O Geliebter, ich werde dir vollständig die Kennzeichen des Puṇya nennen: durch Brahmacarya (keusche Selbstzucht), durch Wahrhaftigkeit und durch die Befolgung der fünf Opferpflichten.

Verse 47

दानेन नियमैश्चापि क्षमाशौचेन वल्लभ । अहिंसया सुशक्त्या च अस्तेयेनापि वर्तनैः

Durch Dāna (Gabe, Wohltätigkeit) und auch durch Niyamas (gelobte Disziplinen), durch Vergebung und Reinheit, o Geliebter; durch Ahiṃsā (Gewaltlosigkeit) und standhafte Kraft, und ebenso durch ein Verhalten ohne Diebstahl—

Verse 48

एतैर्दशभिरंगैस्तु धर्ममेवं प्रपूरयेत् । संपूर्णो जायते धर्मो ग्रासैर्भोगो यथोदरे

So soll man durch diese zehn Glieder das Dharma ganz erfüllen. Vollständig wird das Dharma, wie die Sättigung im Bauch durch jeden Bissen Nahrung voll wird.

Verse 49

धर्मं सृजति धर्मात्मा त्रिविधेनैव कर्मणा । तस्य धर्मः प्रसन्नात्मा पुण्यमेवं तु प्रापयेत्

Der dharmagesinnte Mensch lässt Dharma durch dreifaches Handeln entstehen; und mit klarem, heiterem Herzen verleiht ihm eben dieses Dharma auf solche Weise Verdienst.

Verse 50

यं यं चिंतयते प्राज्ञस्तं तं प्राप्नोति दुर्लभम् । सोमशर्मोवाच । कीदृङ्मूर्तिस्तु धर्मस्य कान्यंगानि च भामिनि

Woran der Weise auch immer denkt, das erlangt er—selbst wenn es schwer zu gewinnen ist. Somaśarmā sprach: „O schöne Frau, welche Gestalt hat Dharma, und welche Glieder besitzt er?“

Verse 51

प्रीत्या कथय मे कांते श्रोतुं श्रद्धा प्रवर्तते । सुमनोवाच । लोके धर्मस्य वै मूर्तिः कैर्दृष्टा न द्विजोत्तम

„Erzähle es mir in Liebe, o Geliebte; mein Glaube regt sich, um zu hören.“ Sumanā sprach: „In dieser Welt—von wem wurde die leibhaftige Gestalt des Dharma gesehen, o Bester der Zweimalgeborenen?“

Verse 52

अदृश्यवर्त्मा सत्यात्मा न दृष्टो देवदानवैः । अत्रिवंशे समुत्पन्नो अनसूयात्मजो द्विजः

Sein Pfad ist unsichtbar; sein Wesen ist Wahrheit. Weder Götter noch Dämonen erblickten ihn. Im Geschlecht Atris geboren, ist er der Zweimalgeborene, Sohn der Anasūyā.

Verse 53

तेन दृष्टो महाधर्मो दत्तात्रेयेण वै सदा । द्वावेतौ तु महात्मानौ कुर्वाणौ तप उत्तमम्

Durch ihn erblickte Dattātreya stets den großen Dharma. Wahrlich, diese beiden Großseelen vollzogen die höchste Askese.

Verse 54

धर्मेण वर्तमानौ तौ तपसा च बलेन च । इंद्राधिकेन रूपेण प्रशस्तेन भविष्यतः

Im Dharma verweilend und mit Tapas (Askese) und Kraft begabt, werden jene beiden eine gesegnete, gerühmte Gestalt erlangen, die selbst Indra übertrifft.

Verse 55

दशवर्षसहस्रं तौ यावत्तु वनसंस्थितौ । वायुभक्षौ निराहारौ संजातौ शुभदर्शनौ

Solange sie im Wald verweilten—zehntausend Jahre—nährten sie sich allein von Luft, ohne Speise, und erlangten ein glückverheißendes, strahlendes Aussehen.

Verse 56

दशवर्षसहस्रं तु तावत्कालं तपोर्जितम् । सुसाध्यमानयोश्चैव तत्र धर्मः प्रदृश्यते

Zehntausend Jahre lang, während dieser ganzen Zeit, wurde Tapas angesammelt; und als jene Übungen wohl vollbracht wurden, trat Dharma dort deutlich hervor.

Verse 57

पंचाग्निः साध्यते द्वाभ्यां तावत्कालं द्विजोत्तम । त्रिकालं साधितं तावन्निराहारं कृतं तथा

O Bester der Zweimalgeborenen, die Askese der fünf Feuer wird für diese Dauer in zwei (Maßen) vollendet; und in eben dieser Zeit wird auch die dreimal tägliche Disziplin vollbracht, ebenso gilt das Fasten, das Enthalten von Speise, als getan.

Verse 58

जलमध्ये स्थितौ तावद्दत्तात्रेयो यतिस्तथा । दुर्वासास्तु मुनिश्रेष्ठस्तपसा चैव कर्षितः

Dann, während die beiden mitten im Wasser verweilten, war auch Dattātreya dort, ebenfalls ein entsagender Yati; und Durvāsā, der erhabenste der Weisen, war gleichfalls zugegen, durch Tapas ausgemergelt.

Verse 59

धर्मं प्रति स धर्मात्मा चुक्रोध मुनिपुंगवः । क्रुद्धे सति महाभाग तस्मिन्मुनिवरे तदा

Jener rechtschaffene Weise—der Vortrefflichste unter den Asketen—geriet um der Dharma willen in Zorn. Und als jener erhabene Muni erzürnte, o Glückseliger, da…

Verse 60

अथ धर्मः समायातः स्वरूपेण च वै तदा । ब्रह्मचर्यादिभिर्युक्तस्तपोभिश्च स बुद्धिमान्

Dann kam Dharma wahrlich zu jener Zeit dorthin, in seiner eigenen wahren Gestalt—ausgestattet mit Brahmacarya und den übrigen Disziplinen sowie mit Tapas; er war weise.

Verse 61

सत्यं ब्राह्मणरूपेण ब्रह्मचर्यं तथैव च । तपस्तु द्विजवर्योस्ति दमः प्राज्ञो द्विजोत्तमः

Wahrhaftigkeit ist die eigentliche Gestalt eines Brāhmaṇa; ebenso die Zucht des Brahmacarya. Der edle Zweimalgeborene ist durch Tapas gekennzeichnet, und der Weise, der Beste der Dvija, durch Selbstbeherrschung (Dama).

Verse 62

नियमस्तु महाप्राज्ञो दानमेव तथैव च । अग्निहोत्रिस्वरूपेण ह्यात्रेयं हि समागताः

Doch Niyama—o höchst Weiser—und ebenso die Gabe (Dāna): wahrlich, die Ātreya haben sich hier versammelt in der Gestalt von Agnihotrin-Priestern, den Vollziehern des Feueropfers.

Verse 63

क्षमा शांतिस्तथा लज्जा चाहिंसा च ह्यकल्पना । एताः सर्वाः समायाताः स्त्रीरूपास्तु द्विजोत्तम

Vergebung, Frieden, Schamhaftigkeit, Gewaltlosigkeit (Ahiṃsā) und Freiheit von eitlen Einbildungen—o Bester der Dvija—all dies ist zusammengekommen, verkörpert in der Gestalt einer Frau.

Verse 64

बुद्धिः प्रज्ञा दया श्रद्धा मेधा सत्कृति शांतयः । पंचयज्ञास्तथा पुण्याः सांगा वेदास्तु ते तदा

Verstand, Weisheit, Mitgefühl, Glaube, bewahrende Geisteskraft, guter Ruf und Zustände des Friedens; ebenso die verdienstvollen fünf großen Yajñas und die Veden samt ihren Hilfslehren waren damals die deinen.

Verse 65

स्वस्वरूपधराश्चैव ते सर्वे सिद्धिमागताः । अग्न्याधानादयः पुण्या अश्वमेधादयस्तथा

Indem sie ihre jeweilige eigene Gestalt annahmen, gelangten sie alle zur Vollendung. Ebenso wurden die verdienstvollen Riten, beginnend mit der Errichtung des heiligen Feuers, und jene, die mit dem Aśvamedha einsetzen, wirksam und fruchtbar.

Verse 66

रूपलावण्यसंयुक्ताः सर्वाभरणभूषिताः । दिव्यमाल्यांबरधरा दिव्यगंधानुलेपनाः

Mit Schönheit und Anmut begabt, mit jeglichem Schmuck geziert, göttliche Kränze und Gewänder tragend und mit himmlischen Düften gesalbt.

Verse 67

किरीटकुंडलोपेता दिव्याभरणभूषिताः । दीप्तिमंतः सुरूपास्ते तेजोज्वालाभिरावृताः

Mit Kronen und Ohrringen versehen, mit himmlischem Schmuck geschmückt, waren sie strahlend und schön, ringsum von lodernden Flammen des Glanzes umhüllt.

Verse 68

एवं धर्मः समायातः परिवारसमन्वितः । यत्र तिष्ठति दुर्वासाः क्रोधनः कालवत्तथा

So kam Dharma dorthin, von seinem Gefolge begleitet, an den Ort, wo Durvāsā weilt, wild im Zorn, gleich der Zeit selbst.

Verse 69

धर्म उवाच । कस्मात्कोपः कृतो विप्र भवांस्तपस्समन्वितः । क्रोधो हि नाशयेच्छ्रेयस्तप एव न संशयः

Dharma sprach: „Warum bist du zornig geworden, o Brāhmaṇa, da du doch mit Tapas (Askese) erfüllt bist? Denn Zorn vernichtet das Heil, Tapas aber bringt es hervor — daran besteht kein Zweifel.“

Verse 70

सर्वनाशकरस्तस्मात्क्रोधं तत्र विवर्जयेत् । स्वस्थो भव द्विजश्रेष्ठ उत्कृष्टं तपसः फलम्

Darum, da Zorn völligen Untergang bewirkt, soll man ihn in solcher Lage meiden. Sei gefasst, o Bester der Zweimalgeborenen; Gelassenheit ist die höchste Frucht des Tapas.

Verse 71

दुर्वासा उवाच । भवान्को हि समायात एतैर्द्विजवरैः सह । सप्त नार्यः प्रतिष्ठंति सुरूपाः समलंकृताः

Durvāsā sprach: „Wer bist du, der du hierher gekommen bist zusammen mit diesen vortrefflichen Brāhmaṇas? Und warum stehen hier sieben Frauen, schön von Gestalt und reich geschmückt?“

Verse 72

कथयस्व ममाग्रे त्वं विस्तरेण महामते । धर्म उवाच । अयं ब्राह्मणरूपेण सर्वतेजः समन्वितः

„O großer Weiser, berichte es mir hier ausführlich.“ Dharma erwiderte: „Dieser hier, in der Gestalt eines Brāhmaṇa, ist mit allem Glanz und aller geistigen Strahlkraft erfüllt.“

Verse 73

दंडहस्तः सुप्रसन्नः कमंडलुधरस्तथा । तवाग्रे ब्रह्मचर्योयं सोयं पश्य समागतः

Den Stab in der Hand, heiter und gütig, und dazu ein Kamaṇḍalu (Wasserkrug) tragend — dieser Brahmacārin ist vor dich gekommen. Sieh, er ist eingetroffen.

Verse 74

अन्यं पश्यस्व वै त्वं च दीप्तिमंतं द्विजोत्तम । कपिलं पिंगलाक्षं च सत्यमेनं द्विजोत्तम

O Bester der Brāhmanen, schaue auf diesen anderen: strahlend, von kapila‑farbener Tönung und mit gelblich‑braunen Augen. Wahrlich, o Bester der Brāhmanen, dieser ist wirklich, so wie du ihn siehst.

Verse 75

तादृशं पश्य धर्मात्मन्वैश्वदेवसमप्रभम् । यत्तपो हि त्वया विप्र सर्वदेवसमाश्रितम्

Schau auf solche Herrlichkeit, o Gerechter: sie leuchtet wie die Gesamtheit der Viśvedevas; denn die von dir geübte Askese, o Brāhmane, wird wahrlich von allen Göttern getragen und gestützt.

Verse 76

एतं पश्य महाभाग तव पार्श्वसमागतम् । प्रसन्नवाग्दीप्तियुक्तः सर्वजीवदयापरः

O Glückseliger, sieh auf diesen, der an deine Seite gekommen ist: begabt mit gütiger Rede und strahlendem Glanz, ganz der Barmherzigkeit gegenüber allen Lebewesen hingegeben.

Verse 77

दम एव तथायं ते यः पोषयति सर्वदा । जटिलः कर्कशः पिंगो ह्यतितीव्रो महाप्रभुः

Wahrlich, eben diese Selbstzucht ist es, die dich stets erhält: mit verfilztem Haar, rau, fahl‑golden, überaus furchterregend und von großer Macht.

Verse 78

नाशको हि स पापानां खड्गहस्तो द्विजोत्तम । अभिशांतो महापुण्यो नित्यक्रियासमन्वितः

O Bester der Zweimalgeborenen, er ist wahrlich der Vernichter der Sünden, das Schwert in der Hand; völlig befriedet, von großem Verdienst und standhaft in den täglichen heiligen Verrichtungen.

Verse 79

नियमस्तु समायातस्तव पार्श्वे द्विजोत्तम । अनिर्मुक्तो महादीप्तः शुद्धस्फटिकसन्निभः

Doch Niyama ist an deine Seite gekommen, o Bester der Brahmanen—unablässig, von großer Strahlkraft, dem reinen Kristall gleich.

Verse 80

पयःकमंडलुकरो दंतकाष्ठधरो द्विजः । शौच एष समायातो भवतः सन्निधाविह

Ein Zweimalgeborener, der ein mit Milch gefülltes Kamaṇḍalu trägt und ein Zahnreinigungsstäbchen hält, ist hier in deine Nähe gekommen: Śauca, zum Zwecke der Reinigung.

Verse 81

अतिसाध्वी महाभागा सत्यभूषणभूषिता । सर्वभूषणशोभांगी शुश्रूषेयं समागता

«Sie ist überaus tugendhaft und höchst begnadet, geschmückt mit Wahrheit als ihrem Schmuck. Mit Gliedern, die durch jedes gute Kleinod erstrahlen, ist sie gekommen, um zu dienen.»

Verse 82

अतिधीरा प्रसन्नांगी गौरी प्रहसितानना । पद्महस्ता इयं धात्री पद्मनेत्रा सुपद्मिनी

Sie ist überaus standhaft und weise, von heiterer, anmutiger Gestalt—hell von Teint, mit lächelndem Antlitz. Diese Trägerin, Dhātrī, ist lotushändig, lotosäugig und dem Lotus in höchster Vollkommenheit gleich.

Verse 83

दिव्यैराभरणैर्युक्ता क्षमा प्राप्ता द्विजोत्तम । अतिशांता सुप्रतिष्ठा बहुमंगलसंयुता

O Bester der Zweimalgeborenen, Kṣamā, die Verkörperung der Nachsicht, erschien geschmückt mit göttlichen Kleinoden—überaus friedvoll, fest in Würde gegründet und mit vielen glückverheißenden Eigenschaften begabt.

Verse 84

दिव्यरत्नकृता शोभा दिव्याभरणभूषिता । तव शांतिर्महाप्राज्ञ ज्ञानरूपा समागता

Geschmückt mit Glanz, aus göttlichen Edelsteinen gewirkt, und geziert mit himmlischem Schmuck—o Hochweise—ist dein Frieden gekommen, in der Gestalt des Wissens selbst.

Verse 85

परोपकारकरणा बहुसत्यसमाकुला । मितभाषा सदैवासौ अकल्पा ते समागता

Dem Wohl anderer zugewandt, von vielen Wahrheiten erfüllt; stets maßvoll im Wort—jene Tadellosen hatten sich versammelt.

Verse 86

प्रसन्ना सा क्षमायुक्ता सर्वाभरणभूषिता । पद्मासना सुरूपा सा श्यामवर्णा यशस्विनी

Sie war heiter und von Nachsicht erfüllt, mit allem Schmuck geziert. Auf einem Lotos sitzend, von schöner Gestalt—dunkler Hautfarbe und ruhmreich.

Verse 87

अहिंसेयं महाभागा भवंतं तु समागता । तप्तकांचनवर्णांगी रक्तांबरविलासिनी

O Hochbegnadeter, die Herrin Ahimsā (Gewaltlosigkeit) ist zu dir gekommen—ihre Glieder leuchten wie erhitztes Gold, und sie erfreut sich an roten Gewändern.

Verse 88

सुप्रसन्ना सुमंत्रा च यत्र तत्र न पश्यति । ज्ञानभावसमाक्रांता पुण्यहस्ता तपस्विनी

Stets heiter und wohl beraten, blickt sie nicht hierhin und dorthin. Vom Zustand geistiger Erkenntnis ergriffen, verweilt jene Asketin—mit heiligen Händen—in Versenkung.

Verse 89

मुक्ताभरणशोभाढ्या निर्मला चारुहासिनी । इयं श्रद्धा महाभाग पश्य पश्य समागता

Geschmückt mit dem Glanz von Perlenzier, rein und lieblich lächelnd—o höchst Begnadeter, sieh, sieh: dies ist Śraddhā selbst, die gekommen ist.

Verse 90

बहुबुद्धिसमाक्रांता बहुज्ञानसमाकुला । सुभोगासक्तरूपा सा सुस्थिता चारुमंगला

Mit reichem Verstand begabt, von vielfältigem Wissen erfüllt; an feine Genüsse geneigt und doch fest gegründet—anmutig und glückverheißend von Gestalt.

Verse 91

सर्वेष्टध्यानसंयुक्ता लोकमाता यशस्विनी । सर्वाभरणशोभाढ्या पीनश्रोणि पयोधरा

In Meditation über alles Höchst-Ersehnte versunken, die ruhmreiche Mutter der Welt—im Glanz aller Zierden—war vollhüftig und vollbusig.

Verse 92

गौरवर्णा समायाता माल्यवस्त्रविभूषिता । इयं मेधा महाप्राज्ञ तवैव परिसंस्थिता

Von heller Farbe ist sie gekommen, geschmückt mit Kränzen, Gewändern und Zierat. O höchst Weiser, dies ist Medhā, die einzig für dich hier gegründet ist.

Verse 93

हंसचंद्रप्रतीकाशा मुक्ताहारविलंबिनी । सर्वाभरणसंभूषा सुप्रसन्ना मनस्विनी

Sie leuchtete im Glanz von Hamsa und Mond, trug eine herabhängende Perlenkette; mit allem Schmuck geziert, erschien sie überaus heiter und von edlem Sinn.

Verse 94

श्वेतवस्त्रेण संवीता शतपत्रं शयेकृतम् । पुस्तककरा पंकजस्था राजमाना सदैव हि

In weiße Gewänder gehüllt, lässt man sie auf einem hundertblättrigen Lotos ruhen; ein Buch in der Hand, auf dem Lotos sitzend, erstrahlt sie immerdar in königlicher Pracht.

Verse 95

एषा प्रज्ञा महाभाग भाग्यवंतं समागता । लाक्षारससमावर्णा सुप्रसन्ना सदैव हि

O Edler, diese Weisheit ist zum Glücklichen gekommen; sie ist von der Farbe des Lacksaftes und bleibt immerdar überaus heiter und gelassen.

Verse 96

पीतपुष्पकृतामाला हारकेयूरभूषणा । मुद्रिका कंकणोपेता कर्णकुंडलमंडिता

Sie trug eine Girlande aus gelben Blüten, geschmückt mit Halskette und Armreifen; versehen mit Ringen und Armbändern und geziert mit Ohrringen.

Verse 97

पीतेन वाससा देवी सदैव परिराजते । त्रैलोक्यस्योपकाराय पोषणायाद्वितीयका

In gelbes Gewand gekleidet, erstrahlt die Göttin immerdar—unvergleichlich im Nähren, zum Heil und zur Erhaltung der drei Welten.

Verse 98

यस्याः शीलं द्विजश्रेष्ठ सदैव परिकीर्तितम् । सेयं दया सु संप्राप्ता तव पार्श्वे द्विजोत्तम

O Bester der Brahmanen, ihr tugendhafter Wandel wird stets gerühmt. Eben diese Barmherzigkeit (Dayā) ist nun wahrlich gekommen und hat sich an deine Seite begeben, o Vornehmster der Zweimalgeborenen.

Verse 99

इयं वृद्धा महाप्राज्ञ भावभार्या तपस्विनी । मम माता द्विजश्रेष्ठ धर्मोहं तव सुव्रत

Diese alte Frau ist von großer Weisheit — eine hingebungsvolle Gattin und eine Asketin. Sie ist meine Mutter, o Bester der Zweimalgeborenen; und ich bin dein Dharma, o du mit vortrefflichen Gelübden.

Verse 100

इति ज्ञात्वा शमं गच्छ मामेवं परिपालय । दुर्वासा उवाच । यदि धर्मः समायातो मत्समीपं तु सांप्रतम्

„Da du dies erkannt hast, geh in Frieden und beschütze mich auf diese Weise.“ Durvāsā sprach: „Wenn Dharma wahrlich jetzt in meine Gegenwart gekommen ist…“

Verse 101

एतन्मे कारणं ब्रूहि किं ते धर्म करोम्यहम् । धर्म उवाच । कस्मात्क्रुद्धोसि विप्रेन्द्र किमेतैर्विप्रियं कृतम्

„Nenne mir den Grund dafür. Welche Pflicht, welches Dharma, soll ich für dich erfüllen?“ Dharma erwiderte: „Warum bist du zornig, o Bester der Brāhmaṇas? Was Unangenehmes haben diese dir getan?“

Verse 102

तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि दुर्वासो यदि मन्यसे । दुर्वासा उवाच । येनाहं कुपितो देव तदिदं कारणं शृणु

„Wenn du es für angemessen hältst, o Durvāsā, so nenne mir den Grund.“ Durvāsā sprach: „O Herr, höre eben den Grund, durch den ich zornig wurde.“

Verse 103

दमशौचैः सुसंक्लेशैः शोधितं कायमात्मनः । लक्षवर्षप्रमाणं वै तपश्चर्या मया कृता

Durch Selbstbeherrschung und Reinheit — unter schweren Entbehrungen — läuterte ich meinen eigenen Leib. Wahrlich, ich übte Askese für die Dauer von hunderttausend Jahren.

Verse 104

एवं पश्यसि मामेवं दया तेन प्रवर्तते । तस्मात्क्रुद्धोस्मि तेद्यैव शापमेवं ददाम्यहम्

Da du mich auf diese Weise ansiehst, regt sich in mir Mitgefühl; doch eben darum bin ich noch heute zornig auf dich—darum spreche ich nun diesen Fluch über dich aus.

Verse 105

एवं श्रुत्वा तदा तस्य तमुवाच महामतिः । धर्म उवाच । मयि नष्टे महाप्राज्ञ लोको नाशं समेष्यति

Als er dies vernahm, sprach der Hochgesinnte ihn sogleich an. Dharma sagte: „O höchst Weiser, wenn ich vernichtet werde, wird die Welt dem Untergang entgegengehen.“

Verse 106

दुःखमूलमहं तात निकर्शामि भृशं द्विज । सौख्यं पश्चादहं दद्मि यदि सत्यं न मुंचति

O Lieber—o Brāhmaṇa—ich werde die Wurzel des Leidens gänzlich ausreißen; danach werde ich Glück gewähren, sofern er die Wahrheit nicht preisgibt.

Verse 107

पापोयं सुखमूलस्तु पुण्यं दुःखेन लभ्यते । पुण्यमेवं प्रकुर्वाणः प्राणी प्राणान्विमुंचति

Die Sünde wurzelt im Genuss, das Verdienst (puṇya) aber wird durch Mühsal erlangt. So gibt das Lebewesen, das auf diese Weise Verdienst wirkt, schließlich die Lebenshauche auf.

Verse 108

महत्सौख्यं ददाम्येवं परत्र च न संशयः । दुर्वासा उवाच । सुखं येनाप्यते तेन परं दुःखं प्रपद्यते

„So gewähre ich großes Glück, auch im Jenseits; daran besteht kein Zweifel.“ Durvāsā sprach: „Wodurch man Lust erlangt, durch eben dasselbe gerät man in größeres Leid.“

Verse 109

तत्तु मर्त्यः परित्यज्य अन्येनापि प्रभुज्यते । तत्सुखं को विजानाति निश्चयं नैव पश्यति

Der Sterbliche gibt jenen Besitz auf, und selbst ein anderer genießt ihn. Wer kann das Glück daraus wahrhaft erkennen? Denn keinerlei Gewissheit ist zu sehen.

Verse 110

तच्छ्रेयो नैव पश्यामि अन्याय्यं हि कृतं तव । येन कायेन क्रियते भुज्यते नैव तत्सुखम्

Ich sehe darin keinerlei Heil; was du getan hast, ist wahrlich ungerecht. Die Lust an einer Tat wird vom Körper, der sie vollbringt, nicht wirklich genossen, wenn sie wider das Dharma ist.

Verse 111

अन्येन क्रियते क्लेशमन्येनापि प्रभुज्यते । तत्सुखं को विजानाति चान्यायं धर्ममेव वा

Der eine erduldet die Mühsal, der andere genießt die Frucht. Wer kann dann jenes Glück wahrhaft erkennen, und wer unterscheiden, ob es Unrecht ist oder doch Dharma?

Verse 112

अन्येन क्रियते क्लेशमन्येनापि सुखं पुनः । भुनक्ति पुरुषो धर्म तत्सर्वं श्रेयसा युतम्

Von dem einen wird die Mühsal bewirkt, von einem anderen wiederum das Glück; doch der Mensch selbst erfährt die Frucht des Dharma. Darum ist dies alles mit seinem eigenen höchsten Heil (śreyas) verbunden.

Verse 113

पुण्यं चैव अनेनापि अनेन फलमश्नुते । क्रियमाणं पुनः पुण्यमन्येन परिभुज्यते

So wird auch Verdienst (puṇya) auf diese Weise erworben, und so wird seine Frucht genossen; doch das gerade vollbrachte Verdienst kann wiederum von einem anderen angeeignet und verzehrt werden.

Verse 114

तत्सर्वं हि सुखं प्रोक्तं यत्तथा यस्य लक्षणम् । धर्मशास्त्रोदितं चैव कृतं सर्वत्र नान्यथा

Alles, was als heilsam und wohltuend verkündet wird, ist genau das, was den wahren Merkmalen der eigenen Natur entspricht; und es ist überall genau so zu üben, wie es die Dharmaśāstras gebieten—niemals anders.

Verse 115

येन कायेन कुर्वंति तेन दुःखं सहन्ति ते । परत्र तेन भुंजंति अनेनापि तथैव च

Mit welchem Körper sie Handlungen begehen, mit eben diesem Körper ertragen sie das Leid; und in der jenseitigen Welt erfahren sie die Früchte durch dasselbe Werkzeug, ebenso auch in dieser Welt.

Verse 116

इति ज्ञात्वा स धर्मात्मा भवान्समवलोकयेत् । यथा चौरा महापापाः स्वकायेन सहंति ते

Wenn du dies erkannt hast, sollst du, der du rechtschaffen bist, es wohl bedenken: so wie Diebe, große Sünder, zusammen mit ihrem eigenen Körper leiden.

Verse 117

दुःखेन दारुणं तीव्रं तथा सुखं कथं नहि । धर्म उवाच । येन कायेन पापाश्च संचरन्ति हि पातकम्

«Wenn es grausames, heftiges Leid gibt, warum sollte es dann nicht auch Glück geben?» Dharma sprach: «Eben jener Körper, durch den die Sünden umhergehen und Verfehlung bewirken, (ist die Ursache)».

Verse 118

तेन पीडां सहंत्येव पातकस्य हि तत्फलम् । दंडमेकं परं दृष्टं धर्मशास्त्रेषु पंडितैः

Dadurch erträgt man wahrlich Schmerz—dies ist die Frucht der Sünde. Die Gelehrten haben in den Dharmaśāstras die Strafe als das eine höchste Mittel zur Läuterung erkannt.

Verse 119

तं धर्मपूर्वकं विद्धि एतैर्न्यायैस्त्वमेव हि । दुर्वासा उवाच । एवं न्यायं न मन्येहं तथैव शृणु धर्मराट्

Wisse, dass dies im Dharma gegründet ist; denn du selbst begründest es durch diese Grundsätze. Durvāsā sprach: „Eine solche Beweisführung erkenne ich nicht an; dennoch höre weiter, o König des Dharma.“

Verse 120

शापत्रयं प्रदास्यामि क्रुद्धोहं तव नान्यथा । धर्म उवाच । यदा क्रुद्धो महाप्राज्ञ मामेव हि क्षमस्व च

„Ich werde dir einen dreifachen Fluch geben; ich bin zornig auf dich — anders geht es nicht.“ Dharma sprach: „Wenn du zürnst, o höchst Weiser, vergib mir wahrlich.“

Verse 121

नैव क्षमसि विप्रेंद्र दासीपुत्रं हि मां कुरु । राजानं तु प्रकर्तव्यं चांडालं च महामुने

„O Bester der Brāhmaṇas, dulde dies nicht: mache mich nicht zum Sohn einer Magd. Vielmehr, o großer Weiser, soll der König zum Caṇḍāla gemacht werden.“

Verse 122

प्रसादसुमुखो विप्र प्रणतस्य सदैव हि । दुर्वासाश्च ततः क्रुद्धो धर्मं चैव शशाप ह

O Brāhmaṇa, er ist stets gnädig und von freundlichem Antlitz dem, der sich ehrfürchtig verneigt. Doch Durvāsā, vom Zorn ergriffen, sprach einen Fluch aus — sogar gegen Dharma selbst.

Verse 123

दुर्वासा उवाच । राजा भव त्वं धर्माद्य दासीपुत्रश्च नान्यथा । गच्छ चांडालयोनिं च धर्म त्वं स्वेच्छया व्रज

Durvāsā sprach: „Von heute an, o Dharma, sollst du König werden — doch als Sohn einer Dienerin, und nicht anders. Geh auch in eine Caṇḍāla-Geburt; o Dharma, ziehe dorthin aus eigenem Willen.“

Verse 124

एवं शापत्रयं दत्त्वा गतोसौ द्विजसत्तमः । अनेनापि प्रसंगेन दृष्टो धर्मः पुरा किल

So sprach jener vorzüglichste der Brahmanen einen dreifachen Fluch und ging davon. Und durch eben diesen Vorfall, so heißt es, wurde Dharma einst sichtbar, offenbar geworden.

Verse 125

सोमशर्मोवाच । धर्मस्तु कीदृशो जातस्तेन शप्तो महात्मना । तद्रूपं तस्य मे ब्रूहि यदि जानासि भामिनि

Somaśarmā sprach: „Zu welcher Gestalt wurde Dharma, da er von jenem großherzigen Weisen verflucht wurde? Sage mir seine Form, o schöne Frau, wenn du es weißt.“

Verse 126

सुमनोवाच । भरतानां कुले जातो धर्मो भूत्वा युधिष्ठिरः । विदुरो दासीपुत्रस्तु अन्यं चैव वदाम्यहम्

Sumana sprach: „Im Geschlecht der Bhāratas wurde Dharma selbst als Yudhiṣṭhira geboren. Vidura jedoch war der Sohn einer Magd; und ich werde auch von einem anderen sprechen.“

Verse 127

यदा राजा हरिश्चंद्रो विश्वामित्रेण कर्षितः । तदा चांडालतां प्राप्तः स हि धर्मो महामतिः

Als König Hariścandra von Viśvāmitra gequält wurde, da geriet er in den Stand eines caṇḍāla; und selbst das, o Großgesinnter, war wahrhaftig Dharma.

Verse 128

एवं कर्मफलं भुक्तं धर्मेणापि महात्मना । दुर्वाससो हि शापाद्वै सत्यमुक्तं तवाग्रतः

So erfuhr selbst jener Großherzige—obwohl rechtschaffen—die Frucht seines Tuns; denn durch Durvāsās Fluch hat sich als wahr erwiesen, was vor dir gesprochen wurde.