The Dialogue between Rukmāṅgada and Dharmāṅgada

Verse 1

सौतिरुवाच । रुक्मांगदस्तु राजेंद्रो भुक्त्वा भोगांस्तुमानुषान् । संपूज्य बहुशो देवं पीतांबरधरं हरम् ॥ १ ॥

Sūta sprach: König Rukmāṅgada, nachdem er die menschlichen Genüsse gekostet hatte, verehrte immer wieder den Herrn—Hari, den Gott im gelben Gewand (Pītāmbara).

Verse 2

दत्वा मूर्ध्नि पदं विप्राः शत्रीणां रणशालिनाम् । कृत्वा शून्यं यमपथं जित्वा वैवस्वतं यमम् ॥ २ ॥

O Brāhmaṇas, indem sie ihren Fuß auf die Häupter der im Kampf standhaften Feinde setzen, machen sie den Weg zu Yama leer—da sie Yama, den Sohn Vivasvāns, besiegt haben.

Verse 3

वैकुण्ठस्य तु पंथानं संपूर्णं मानवैः कृतम् । आहूय तनयं काले धर्मांगदमभाषत ॥ ३ ॥

Als der Weg nach Vaikuṇṭha von den Menschen vollständig bereitet war, rief er zur rechten Zeit seinen Sohn herbei und sprach zu Dharmāṅgada.

Verse 4

एतां वसुमतीं पुत्र वसुपूर्णां समंततः । परिपालय वीर्येण स्वधर्मे कृतनिश्चयः ॥ ४ ॥

Mein Sohn, beschütze diese Erde, ringsum reich an Gütern, durch deine Tapferkeit, fest entschlossen, deine eigene Dharma zu wahren.

Verse 5

पुत्र समर्थे जाते यो राज्यं न प्रतिपादयेत् । तस्य धर्मस्तथा कीर्तिर्विनस्यति न संशयः ॥ ५ ॥

Wenn ein tüchtiger Sohn geboren ist, wer ihm die Herrschaft nicht ordnungsgemäß übergibt, dessen Dharma und Ruhm (kīrti) gehen gewiss zugrunde; daran besteht kein Zweifel.

Verse 6

समर्थेन च पुत्रेण यो न याति पिता सुखम् । अवश्यं पातकी सोऽपि विज्ञेयो भुवनत्रये ॥ ६ ॥

Ein Vater, der durch einen tüchtigen Sohn kein Glück erlangt, ist gewiss als Sünder zu erkennen—selbst in den drei Welten.

Verse 7

पितुर्भारक्षमः पुत्रो भारं नोद्वहते तु यः । मातुरुच्चारवज्जातो द्विजिह्वो विषवर्जितः ॥ ७ ॥

Sohn heißt, wer „die Last des Vaters zu tragen vermag“; wer aber diese Last nicht trägt, ist wie ein bloßes Wort aus dem Mund der Mutter—nur dem Namen nach geboren—gleich einem zweizüngigen Wesen, doch ohne Gift.

Verse 8

स पुत्रो योऽधिकख्यातः पितुर्भवति भूतले । प्रकाशयति सर्वत्र स्वकरैरिव भास्करः ॥ ८ ॥

Wahrhaft Sohn ist, wer auf Erden berühmter wird als sein Vater und sein Geschlecht überall erleuchtet—wie die Sonne, die mit ihren eigenen Strahlen Licht verbreitet.

Verse 9

पुत्रापनयजैर्दुःखै रात्रौ जागर्तिं यत्पिता । स पुत्रो नरकं याति यावदाभूतसंप्लवम् ॥ ९ ॥

Der Sohn, dessentwegen der Vater nachts wach bleibt, gequält von den Mühen des Sorgens, Aufziehens und Beschützens—ein solcher Sohn geht in die Hölle bis zur kosmischen Auflösung aller Wesen.

Verse 10

पितुर्वचनमादृत्य सर्वं यः कुरुते गृहे । स याति देव सायुज्यं स्तूयमानो दिवि स्थितैः ॥ १० ॥

Wer im Hause das Wort des Vaters ehrfürchtig annimmt und alle seine Weisungen ausführt, erlangt Sāyujya, die Vereinigung mit den Göttern, und wird von den Himmelsbewohnern gepriesen.

Verse 11

सोऽहं प्रजाकृते पुत्र आसक्तः कर्मभिः क्षितौ । न भुक्तं नैव सुप्तं तु स्वेच्छया पालने स्थितः ॥ ११ ॥

O Sohn, um meiner Untertanen willen war ich auf Erden an Pflichten gebunden; ich aß nicht und schlief nicht nach eigenem Wunsch, sondern blieb freiwillig in ihrem Schutzdienst.

Verse 12

असमर्थे त्वयि सुत न प्राप्तं हि मया सुखम् । विष्णुवासरभोक्तॄणां निग्रहे कृतबुद्धिना ॥ १२ ॥

Mein Sohn, da du machtlos warst, fand ich wahrlich kein Glück; denn ich hatte den Entschluss gefasst, jene zu bestrafen, die am heiligen Tage Viṣṇus essen.

Verse 13

केचिच्छैवे स्थिता मार्गे सौरे केचिद्व्यवस्थिताः । विरिंचिमार्गगाश्चान्ये पार्वत्याश्च स्थिताः परे ॥ १३ ॥

Einige sind auf dem śaivischen Pfad gegründet; andere sind fest dem saurya‑Pfad (der Sonne) zugewandt. Wieder andere gehen den Weg Viriñcis (Brahmās), und andere stehen in Hingabe zu Pārvatī.

Verse 14

सायं च प्रातरासीना अग्निहोत्रे व्यवस्थिताः । बालो युवा वा वृद्धो वा गुर्विणी वा कुमारिका ॥ १४ ॥

Am Abend wie am Morgen sitzen sie da und bleiben dem Agnihotra‑Ritus zugewandt—sei es Kind, Jüngling oder Greis; sei es eine Schwangere oder eine unverheiratete Jungfrau.

Verse 15

सरोगो विकलो वापि न शक्नोति ह्युपोषितुम् । इत्येवं जल्पितं यैस्तु तान्निरस्य समंततः ॥ १५ ॥

„Wer krank oder gebrechlich ist, kann nicht fasten.“ Diejenigen, die so reden—weist solche Ausflüchte ringsum gänzlich zurück.

Verse 16

वचोभिस्तु पुराणोक्तैर्वासरैर्बहुभिस्त्वहम् । संबोधयित्वा बहुशः प्रजानां सुखहेतवे ॥ १६ ॥

Doch ich, über viele Tage hinweg, habe mit den in den Purāṇas gesprochenen Worten das Volk immer wieder ermahnt und unterwiesen—damit ihr Wohlergehen und ihr Glück erwachsen.

Verse 17

निगृह्य तान्हरिदिने निराहारान्करोमि च । शास्त्रदृष्ट्या तु विदुषो मूर्खान्दंडनपूर्वकम् ॥ १७ ॥

Indem ich sie zügle, lasse ich sie am heiligen Tage Haris auch fasten; und nach der Sicht der Śāstras züchtigt der Gelehrte die Toren, beginnend mit Strafe.

Verse 18

शासयित्वा कृताः सर्वे निराहारा हरेर्दिने । तेन मे न सुखं किंचिदवलीढं धरातले ॥ १८ ॥

Nachdem sie bestraft worden waren, ließ man sie alle am heiligen Tage Haris ohne Speise bleiben. Darum habe ich auf Erden nicht einmal das geringste Glück gekostet.

Verse 19

कच्चिन्न दुःखेन जनान्योजयेत्किल पुत्रक । स्वेभ्यो वापि परेभ्यो वा या रक्षेच्च प्रजा नृपः ॥ १९ ॥

„Mein Sohn, ist es nicht so, dass der König das Volk nicht mit Leid bedrängen soll? Denn der Herrscher muss seine Untertanen schützen – sei es vor den Eigenen oder vor Fremden.“

Verse 20

तस्यामी ह्यक्षया लोकाः पुराणेषु प्रकीर्तिताः । सोऽहं प्रजाकृते सौम्य संस्थितो नात्मनः क्वचित् ॥ २० ॥

Wahrlich, in jenem Zustand werden in den Purāṇas die unvergänglichen Welten verkündet. O Sanftmütiger, ich verharre zum Wohl der Geschöpfe, doch niemals zu meinem eigenen Nutzen, zu keiner Zeit.

Verse 21

सौख्यमिच्छाम्यहं भोक्तुं मृगयादिसमुद्भवम् । न पानद्यूतजं पुत्र कामयेऽहं कदाचन ॥ २१ ॥

Ich wünsche nur solche Freuden zu genießen, die aus der Jagd und Ähnlichem entstehen; doch, mein Sohn, nach Freuden aus Trank und Glücksspiel verlange ich niemals, zu keiner Zeit.

Verse 22

एषु सक्तोऽचिरात्पुत्र विनाशं याति पार्थिवः । त्वत्प्रसादादहं पुत्र मृगयाव्याजतोऽधुना ॥ २२ ॥

O Sohn, ein König, der an diesen weltlichen Bestrebungen hängt, gerät bald ins Verderben. Durch deine Gnade, mein Sohn, bin ich jetzt unter dem Vorwand der Jagd hierher gekommen.

Verse 23

गिरीन्वनानि सरितः सरांसि विविधानि च । भोक्तुकामः प्रियान्कामांस्त्वयि भारं निवेश्य च ॥ २३ ॥

Aus Lust am Genuss durchstreift man Berge, Wälder, Flüsse und mancherlei Seen; und nachdem man Dir die Last anvertraut hat, sucht man die geliebten Gegenstände des Begehrens.

Verse 24

एतत्सर्वं समाख्यातं यत्स्थितं हृदये मम । कृते तव महाकीर्तिरकृते नरकस्थितिः ॥ २४ ॥

Ich habe dir alles dargelegt, was in meinem Herzen weilt. Wenn du es ausführst, wirst du großen Ruhm erlangen; wenn nicht, folgt der Sturz in höllisches Dasein.

Verse 25

धर्मांगद उवाच । सर्वमेतत्करिष्यामि भुंक्ष्व भोगान्मनोऽनुगान् । गुर्वीं राज्यधुरं तात त्वदीयामुद्धराम्यहम् ॥ २५ ॥

Dharmāṅgada sprach: „All dies werde ich tun. Du genieße die Freuden, die deinem Herzen folgen. Vater, ich werde die schwere Last der Königsherrschaft, die die deine ist, tragen und aufrichten.“

Verse 26

नहि मेऽन्यः स्मृतो धर्मस्त्वद्वाक्यकरणं विना । पितुर्वाक्यमकुर्वाणः कुर्वन्धर्मानधो व्रजेत् ॥ २६ ॥

Ich kenne kein anderes Dharma als dein Wort zu erfüllen. Wer das Wort des Vaters nicht tut—selbst wenn er andere fromme Taten vollbringt—sinkt hinab.

Verse 27

तस्मात्करिष्ये वचनं त्वदीयं प्रांजलिः स्थितः । एवमुक्ते तु वचने राजा हृष्टो बभूव ह ॥ २७ ॥

„Darum werde ich, mit gefalteten Händen dastehend, deinen Befehl ausführen.“ Als diese Worte gesprochen waren, wurde der König wahrlich hocherfreut.

Verse 28

गंतुकामो मृगान्भूयो लब्ध्वा ज्ञात्वा वनं ततः । धर्मांगदोऽपि दृष्टात्मा प्रजा आहूय चाब्रवीत् ॥ २८ ॥

Im Begriff aufzubrechen und nachdem er die Hirsche abermals erlangt und von jenem Wald Kenntnis gewonnen hatte, rief Dharmāṅgada, von klarem Geist, seine Untertanen zusammen und sprach zu ihnen.

Verse 29

पित्रा नियुक्तो भवतां पालनाय हिताय च । पितुर्वाक्यं मया कार्यं सर्वथा धर्ममिच्छता ॥ २९ ॥

Mein Vater hat mich eingesetzt, euch zu schützen und euer Wohl zu fördern. Darum muss ich, der in jeder Hinsicht nach Dharma strebt, das Wort meines Vaters unbedingt ausführen.

Verse 30

नान्यो हि धर्मः पुत्रस्य पितुर्वाक्यं विना प्रजाः । मयि दंडधरे शास्ता न यमो भवति क्वचित् ॥ ३० ॥

O ihr Menschen, für einen Sohn gibt es kein höheres Dharma als den Befehl des Vaters zu befolgen. Wo ich als Träger der Strafe und als ordnender Herrscher stehe, hat Yama zu keiner Zeit Wirkung.

Verse 31

एवं ज्ञात्वा तु युष्माभिः स्मर्तव्यो गरुडध्वजः । ब्रह्मार्पणप्रयोगेण यजनीयो जनार्दनः ॥ ३१ ॥

So sollt ihr, dies erkennend, des Herrn gedenken, dessen Banner Garuḍa trägt; und durch die Übung, alles als Brahman darzubringen, soll Janārdana verehrt werden.

Verse 32

ममत्वं हि परित्यज्य स्वजातिविहितेन च । येन वो ह्यक्षया लोका भवेयुर्नात्र संशयः ॥ ३२ ॥

Legt das Besitzgefühl, das „Mein“, ab und handelt gemäß den Pflichten, die eurer eigenen Lebensstellung vorgeschrieben sind; dadurch werden die Welten, die ihr erlangt, unvergänglich sein—daran besteht kein Zweifel.

Verse 33

पितृमार्गाधिको ह्येष भवतां दर्शितः प्रजाः । ब्रह्मार्पणक्रियायुक्ता भवंतु ज्ञानकोविदाः ॥ ३३ ॥

O Weise, dieser erhabene Pfad, der mit den Pitṛs (Ahnenvätern) verbunden ist, wurde von euch dem Volk gezeigt. Mögen sie mit Handlungen erfüllt sein, die als Opfergabe Brahman dargebracht werden, und im wahren Wissen kundig werden.

Verse 34

न भोक्तव्यं हरिदिने पैत्रो मार्गस्तु शाश्वतः । विशेषो हि मयाख्यातो भवतां ब्रह्मसंस्थितिः ॥ ३४ ॥

Am heiligen Tag Haris soll man nicht essen; der Pfad der Pitṛs ist wahrlich ewig. Diese besondere Vorschrift habe ich dargelegt, damit ihr in Brahman fest gegründet seid.

Verse 35

प्रयोक्तव्या च तत्त्वज्ञैः पुनरावृत्ति दुर्लभा । यदुपोष्यं हरिदिनं तदवश्यमिति स्थितिः ॥ ३५ ॥

Die Wahrheit Erkennenden sollen dies gewiss in die Tat umsetzen, denn die Gelegenheit einer menschlichen Geburt ist schwer wiederzuerlangen. Was immer als Fasten am Tage Haris vorgeschrieben ist, muss unbedingt beachtet werden—so lautet die feststehende Regel.

Verse 36

अनुनीय प्रजाः सर्वाः समाश्वात्य पुनः पुनः । न दिवा न च शर्वर्यां शेते धर्मां गदः सदा ॥ ३६ ॥

Nachdem er alle Menschen sanft besänftigt und sie immer wieder beruhigt hatte, legt er sich niemals nieder—weder am Tage noch in der Nacht—und bleibt stets standhaft auf dem Pfad des Dharma.

Verse 37

सर्वत्र भ्रमते शौर्यात्कुर्वन्निष्कंटकां क्षितिम् । पटहो रटते नित्यं मृगारिरिपुमस्तके ॥ ३७ ॥

Durch bloße Tapferkeit zieht er überall umher und macht die Erde dornenfrei—frei von Bedrückern. Und die Kriegstrommel dröhnt unablässig über dem Haupt des Feindes des Löwen.

Verse 38

अभुक्त्वा द्वादशीं लोका ममत्वेन विवर्जिताः । त्रिविधेषु च कार्येषु देवेशश्चिंत्यतां हरिः ॥ ३८ ॥

Wer Dvādaśī ohne Speise einhält, wird frei vom Gefühl des „Mein“. Und in den drei Arten von Tätigkeiten soll Hari—der Herr der Götter—erinnert und betrachtend bedacht werden.

Verse 39

हव्यकव्यवहो देवः स एव पुरुषोत्तमः । सूर्ये यो हि कृशाकाशे विसर्गे जगतां पतिः ॥ ३९ ॥

Der Gott, der die Opfergaben von havya und kavya (für Götter und Ahnen) trägt, ist eben derselbe Puruṣottama, die Höchste Person. Er, der in der Sonne, im feinen Äther und in der kosmischen Emanation weilt, ist der Herr aller Welten.

Verse 40

स्मर्त्तव्यो मनुजैः सर्वैर्धर्मकामार्थकामुकैः । स्वजातिविहितोऽप्येवं सन्मार्गे चैव माधवः ॥ ४० ॥

Mādhava (Viṣṇu) soll von allen Menschen erinnert werden—von den Dharma-Zugewandten, von den Lustsuchenden und von den Wohlstandsuchenden. Selbst wenn man die Pflichten der eigenen jāti erfüllt, soll man durch das Gedenken an Mādhava auf dem rechten Weg gefestigt bleiben.

Verse 41

स एव भोक्ता भोक्तव्यः स एव पुरुषोत्तमः । विनियोगस्तु तस्यैव सर्वकर्मसु युज्यते ॥ ४१ ॥

Er allein ist der Genießende, und Er allein ist das, was zu genießen ist; Er allein ist Puruṣottama, die Höchste Person. Darum soll die rechte Widmung aller Handlungen allein Ihm gelten.

Verse 42

एवं रटंति विप्रेंद्राः पटहे मेघनिःस्वने । एवं धर्ममवाप्याथ पितां धर्मांगदस्य हि ॥ ४२ ॥

So verkünden es die erhabensten Brāhmaṇas mit lauter Stimme, während die große Kesseltrommel wie Donner in den Wolken dröhnt. Auf diese Weise, nachdem er das Dharma erlangt hatte, gelangte der Vater Dharmāṅgadas sodann in die Welt der Pitṛs, das Reich der Ahnen.

Verse 43

ज्ञात्वा पुत्रं क्रियोपेतमात्मनो ह्यधिकं द्विजाः । उवाच भार्यां संहृष्टः स्थितां लक्ष्मीमिवापराम् ॥ ४३ ॥

Als er erkannte, dass sein Sohn mit rechten Riten und Vollkommenheiten begabt war — ja ihn selbst übertraf —, sprach der Dvija voller Freude zu seiner Gattin, die dort stand wie eine zweite Lakṣmī.

Verse 44

संध्यावलि ह्यहं धन्यस्त्वं चापि वरवर्णिनी । उभयोर्जनितः पुत्रः शशांकधवलः क्षितौ ॥ ४४ ॥

O Sandhyāvalī, wahrlich bin ich gesegnet — und auch du, o Frau von schöner Farbe. Aus der Vereinigung von uns beiden ist auf dieser Erde ein Sohn geboren, mondhell und weiß strahlend.

Verse 45

कर्णाभ्यां श्रूयते मोक्षो न दृष्टः केनचित्क्वचित् । सोऽस्माभिरधिकं प्राप्तो मोक्षः सत्पुत्रसंभवः ॥ ४५ ॥

Mokṣa, die Befreiung, wird nur mit den Ohren vernommen; niemand hat sie je irgendwo gesehen. Doch wir haben etwas noch Größeres erlangt: diese „Befreiung“, die aus der Geburt eines tugendhaften Sohnes hervorgeht.

Verse 46

पुत्रे विनयसंपन्ने वृत्ताशौर्यसमन्विते । प्रतापिनि वरारोहे पितुर्मोक्षो गृहे ध्रुवम् ॥ ४६ ॥

Wenn ein Sohn mit Demut, rechtem Wandel und Tapferkeit begabt ist — strahlend an Kraft, o edle Frau —, dann ist die Befreiung des Vaters gewiss im eigenen Haus gesichert.

Verse 47

आनंदं ब्रह्मणो रूपं शतानंदः सुतेन यः । पिता भवति चार्वंगि सत्कर्मकरणैः शुभैः ॥ ४७ ॥

Wonne (ānanda) ist wahrlich die Gestalt Brahmans. O du Schöngegliederte: Wer Vater eines Sohnes namens Śatānanda wird, erlangt dies durch heilsame, glückverheißende Taten (sat‑karmas).

Verse 48

नैतत्साम्यं भवेद्देवि लोके स्थावरजंगमे । सत्पुत्रः पितुरादाय भारमुद्वहते तु यः ॥ ४८ ॥

O Göttin, in dieser Welt des Unbewegten und Bewegten gibt es hierin keine Gleichheit: Ein edler Sohn (sat‑putra) ist der, der die Verantwortung des Vaters übernimmt und die Last wahrhaft weiterträgt.

Verse 49

सोऽहं गमिष्यामि वनाय हृष्टो विहारशीलो मृगहिंसनाय । स्वेच्छाचरश्चाथ विशालनेत्रे विमुक्तपापो जनरक्षणाय ॥ ४९ ॥

„So werde ich, frohgemut und wanderlustig, in den Wald gehen, um die Tiere zu jagen. Und, o Weitblickende, nach meinem Willen wandelnd — von Sünde befreit — werde ich zum Schutz des Volkes handeln.“

Verse 50

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरेभागे रुक्मांगदधर्मांगदसंवादो नाम नवमोऽध्यायः ॥ ९ ॥

So endet das neunte Kapitel, genannt „Der Dialog zwischen Rukmāṅgada und Dharmāṅgada“, im Uttara-bhāga (späteren Teil) des Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.