Yajñamālī–Sumālī Upākhyāna: Merit-Transfer through Temple Plastering (Lepa) and the Redemption of a Sinner

Verse 1

सनक उवाच । वेदमालेः सुतौ प्रोक्तौ यावुभौ मुनिसत्तम । यज्ञमाली सुमाली च तयोः कर्माधुनोच्यत ॥ १ ॥

Sanaka sprach: „O Bester der Weisen, die beiden Söhne der Vedamālā wurden genannt—Yajñamālī und Sumālī. Nun sollen ihre Taten geschildert werden.“

Verse 2

तयोराद्यो यज्ञमाली विभेद पितृसंचितम् । धनं द्विधा कनिष्टस्य भागमेकं ददौ तदा ॥ २ ॥

Von den beiden teilte der Ältere — Yajñamālī — das vom Vater angesammelte Vermögen in zwei Teile und gab damals dem jüngeren Bruder einen Anteil.

Verse 3

सुमाली च धनं सर्वं व्यसनाभिरकतः सदा । अपादाना दिभिश्चैव नाशयामास भो द्विज ॥ ३ ॥

Sumālī jedoch, stets den Lastern verfallen, o Zweimalgeborener, vergeudete sein ganzes Vermögen durch Diebstahl und andere ähnliche Verfehlungen.

Verse 4

गीतवाद्यरतो नित्यं मद्यपानरतोऽभवत् । वेश्याविभ्रमलुब्धोऽसौ परदारतोऽभवत् ॥ ४ ॥

Stets war er dem Gesang und dem Spiel der Instrumente hingegeben und verfiel der Trunksucht. Vom Reiz und den koketten Künsten der Kurtisanen umgarnt, wandte sich jener Mann auch den Frauen anderer zu.

Verse 5

सर्वस्मिन्नाशमायाते हिरण्ये पितृसंचिते । अपहृत्य परं द्रव्यं वारस्त्रीनिरतोऽभवत् ॥ ५ ॥

Als alles Gold, das sein Vater angesammelt hatte, verloren war, raubte er fremdes Gut und hing fortan den Kurtisanen an.

Verse 6

दृष्ट्वा सुमालिनः शूलं यज्ञमाली महामतिः । बभूव दुःखितोऽत्यर्थं भ्रातरं चदमब्रवीत् ॥ ६ ॥

Als der großgesinnte Yajñamālī den Speer Sumālins erblickte, wurde er überaus betrübt und sprach darauf diese Worte zu seinem Bruder.

Verse 7

अलममत्यंतकष्टेन वृत्तेनास्मत्कुलेऽनुज । त्वमेक एव दुष्टात्मा महापापरतोऽभवः ॥ ७ ॥

Genug, o jüngerer Bruder, von diesem überaus schmerzlichen und schändlichen Treiben in unserem Geschlecht. Du allein bist böses Herzens geworden und dem großen Sündigen verfallen.

Verse 8

एवं निवारयंतं तं बहुशो ज्येष्टसोदरम् । हनिष्यामीति निश्चित्य खङ्गहस्तः कचेऽग्रहीत् ॥ ८ ॥

So fasste er, obwohl der ältere Bruder ihn immer wieder zurückhielt, den Entschluss: „Ich werde ihn töten“, und packte ihn, das Schwert in der Hand, am Haar.

Verse 9

ततो महारवो जज्ञे नगरे भृशदारुणः । बबंधुर्नागराश्चैनं कुपितास्ते सुमालिनम् ॥ ९ ॥

Darauf erhob sich in der Stadt ein großer, überaus schrecklicher Aufruhr; und die erzürnten Bürger ergriffen Sumālin und banden ihn.

Verse 10

यज्ञमाली ह्यमेयात्मा पौरान्संप्रार्थ्य दुःखितः । बंधनान्मोचयामास भ्रातृस्नेहविमोहितः ॥ १० ॥

Yajñamālī — obgleich von unermesslichem Geist — wurde von Kummer ergriffen; und nachdem er die Bürger inständig angefleht hatte, löste er sie von ihren Fesseln, betört von Bruderliebe.

Verse 11

यज्ञमाली पुनस्चापि बिभिदे स्वधनं द्विधा । आददे स्वयमर्द्धं च ददावर्द्धं यवीयसे ॥ ११ ॥

Dann teilte Yajñamālī erneut seinen eigenen Besitz in zwei Teile: die eine Hälfte behielt er für sich, die andere gab er seinem jüngeren Bruder.

Verse 12

सुमाली त्वतिमूढात्मा तद्धनं चापि नारद । मूर्खैः पारंवडचंडालैर्बुभुजे च सहोद्धतः ॥ १२ ॥

O Nārada, Sumālī — völlig im Geist verblendet — verschleuderte auch jenes Vermögen und genoss es in Gesellschaft törichter, niedriggeborener Ausgestoßener, in hochmütiger, rücksichtsloser Vermessenheit.

Verse 13

असतामुपभो गाय दुर्जनानां विभूतयः । पिचुमंदः फलाढ्योऽपि काकैरेवोपभुज्यते ॥ १३ ॥

Selbst wenn der Picumanda-Baum reich an Früchten ist, werden sie doch nur von Krähen verzehrt; ebenso werden die Wohlstände der Bösen von Niedrigen, Unwürdigen genossen.

Verse 14

भ्रात्रा दत्तं धनं तञ्च सुमाली नाशयन्मुने । मद्यपानप्रमत्तश्च गोमांसा दीन्यभक्षयत् ॥ १४ ॥

O Weiser, Sumālī vergeudete sogar den Reichtum, den ihm sein Bruder gegeben hatte; und vom Trunk berauscht, ging er so weit, Rindfleisch und anderes verbotenes Fleisch zu essen.

Verse 15

त्यक्तो बंधुजनैः सर्वैश्चांडालस्त्रीसमन्वितः । राज्ञापि बाधितो विप्रप्रपेदे निर्जनं वनम् ॥ १५ ॥

Von allen Verwandten verlassen, von einer Caṇḍāla-Frau begleitet und sogar vom König bedrängt, zog sich der Brāhmaṇa in einen einsamen Wald zurück.

Verse 16

यज्ञमाली सुधीर्विप्र सदा धर्मरतोऽभवेत् । अवारितं ददावन्नं सत्सङ्गगतकल्मषः ॥ १६ ॥

Ein weiser Brāhmaṇa, geschmückt mit der Girlande des Opfers, soll stets dem Dharma ergeben sein; ohne Hindernis gebe er Speise den Bittenden, denn durch die Gemeinschaft der Frommen werden seine Sünden abgewaschen.

Verse 17

पित्रा कृतानि सर्वाणि तडागादीनि सत्तम । अपालयत्प्रयत्नेन सदा धर्मपरायणः ॥ १७ ॥

O Bester der Tugendhaften, er erhielt und schützte mit Eifer alle Teiche, Wasserbecken und sonstigen Werke, die sein Vater errichtet hatte, stets dem Dharma zugewandt.

Verse 18

विश्राणितं धनं सर्वं यज्ञमालेर्महात्मनः । सत्पात्रदाननिष्टस्य धर्ममार्गप्रवर्तिनः ॥ १८ ॥

Der großherzige Yajñamāli verteilte seinen gesamten Reichtum als Gabe, standhaft im Spenden an würdige Empfänger und hingebungsvoll darin, den Pfad des Dharma in Gang zu setzen.

Verse 19

अहो सदुपभोगाय सज्जनानां विभूतयः । कल्पवृक्षफलं सर्वममरैरेव भुज्यते ॥ १९ ॥

Ach! Der Reichtum, der den Edlen zum rechten Genuss bestimmt ist—wie die ganze Frucht des Wunschbaumes Kalpavṛkṣa—wird in Wahrheit nur von den Unsterblichen (den Devas) verzehrt.

Verse 20

धनं विश्राण्य धर्मार्थं यज्ञमाली महामतिः । नित्यं विष्णुगृहे सम्यक्परिचर्य्यापरोऽभवत् ॥ २० ॥

Nachdem er seinen Reichtum um der Dharma willen verschenkt hatte, wurde der großgesinnte Yajñamālī stets dem rechten Dienst im Tempel Viṣṇus hingegeben.

Verse 21

कालेन गच्छता तौ तु वृद्धभावमुपागतौ । यज्ञमाली सुमाली च ह्येककाले मृतावुभौ ॥ २१ ॥

Als die Zeit verging, gelangten beide ins Greisenalter; und Yajñamālī und Sumālī starben wahrlich zur selben Stunde.

Verse 22

हरिपूजारतस्यास्य यज्ञमालिमहात्मनः । हरिः संप्रेषयामास विमानं पार्षदा वृतम् ॥ २२ ॥

Für diesen großherzigen Yajñamālī, der in der Verehrung Haris aufging, sandte Hari selbst ein himmlisches Vimāna, umgeben von Seinen Gefährten.

Verse 23

दिव्यं विमानमारुह्य यज्ञमाली महामतिः । पूज्यमानः सुरगणैः स्तूयमानो मुनीश्वरैः ॥ २३ ॥

Auf das göttliche Vimāna steigend, zog der großgesinnte Yajñamālī—geehrt von den Scharen der Devas und gepriesen von den erhabensten Weisen—in strahlender Herrlichkeit dahin.

Verse 24

गंधर्वैर्गीयमानश्च सेवितश्चाप्सरोगणैः । कामधेन्वा पुष्यमाणश्चित्राभरणभूषितः ॥ २४ ॥

Von den Gandharvas wird Er besungen, von Scharen der Apsaras wird Er bedient. Von Kāmadhenū, der wunscherfüllenden Kuh, wird Er genährt, und mit prächtigen, vielfarbigen Schmuckstücken ist Er geziert.

Verse 25

कोमलैस्तुलसीमाल्यैर्भूषितस्तेजसां निधिः । गच्छन्विष्णुपदं दिव्यंमनुजं पथि दृष्टवान् ॥ २५ ॥

Mit zarten Tulasī-Girlanden geschmückt — ein wahrer Schatz geistigen Glanzes —, sah er, als er zum göttlichen Viṣṇupada, der Wohnstatt Viṣṇus, schritt, einen Menschen auf dem Weg.

Verse 26

ताह्यमानं यमभटैः क्षुत्तृड्भ्यां परिपीडितम् । प्रेतभूतं विवस्त्रं च दुःखितं पाशवेष्टितम् । इतस्ततः प्राधावन्तं विलपंतमनाथवत् ॥ २६ ॥

Von Yamas Dienern fortgeschleift, von Hunger und Durst gepeinigt, ist er zu einem umherirrenden Preta geworden: nackt und elend, in Schlingen gebunden. Er rennt hierhin und dorthin und klagt wie einer ohne Schutz.

Verse 27

क्रोशन्तं च सुदंतं च दृष्ट्वा मनसि विव्यथे ॥ २७ ॥

Als er ihn schreien und klagen sah und auch Sudanta erblickte, wurde sein Herz von tiefem Schmerz ergriffen.

Verse 28

यज्ञमालीदयायुक्तो विष्णुदूतान्समीपगान् । कोऽयं भटैर्बाध्यमानं इत्यपृच्छत्कृतांजलिः ॥ २८ ॥

Yajñamālī, von Mitgefühl bewegt, trat zu den Boten Viṣṇus heran und fragte mit gefalteten Händen: „Wer ist dieser Mensch, den diese Wächter bedrängen?“

Verse 29

अथ ते हरिदूतास्तं यज्ञमालिमहौजसम् । असौ सुमाली भ्राता ते पापात्मेति समब्रुवन् ॥ २९ ॥

Da wandten sich die Boten Haris an den mächtigen Yajñamālī und sprachen: „Dies ist Sumālī—dein Bruder—dessen Wesen von Sünde durchdrungen ist.“

Verse 30

यज्ञमाली समाकर्ण्य व्याख्यातं विष्णुकिंकरैः । मनसा दुःखमापन्नः पुनः पप्रच्छ नारद ॥ ३० ॥

Als Yajñamālī vernommen hatte, was die Diener Vishnus darlegten, wurde sein Geist von Kummer ergriffen; daraufhin befragte Nārada sie erneut.

Verse 31

कथमस्य भवेन्मोक्षः सांचितैः पापसंचयैः । तदुपायंबदध्वं मे यूयं हि ममबांधवाः ॥ ३१ ॥

„Wie kann er Befreiung (Moksha) erlangen, wenn sich Berge angesammelter Sünden aufgehäuft haben? Nennt mir den Weg dazu, denn ihr seid wahrlich meine Verwandten und Wohlgesinnten.“

Verse 32

सख्यं साप्तपदीनं स्यादित्याहुर्धर्मकोविदाः । सतां साप्तपदी मैत्री सत्सतां त्रिपदी तथा ॥ ३२ ॥

Die Kundigen des Dharma sagen, wahre Freundschaft werde durch das Band der „sieben Schritte“ (saptapadī) begründet. Unter Tugendhaften wird Freundschaft durch sieben Schritte bekräftigt; unter wahrhaft Edlen genügen sogar drei Schritte.

Verse 33

सत्सतामपि ये संतस्तेषां मैत्रघी पदे पदे ॥ ३३ ॥

Selbst unter den Tugendhaften zeigen die wahrhaft Heiligen auf Schritt und Tritt Freundschaft und Wohlwollen.

Verse 34

तस्मान्मे बांधवा यूयं मां नेतुं समुपागताः । यतोऽयं मम भ्रातापि मुच्यते तदिहोच्यताम् ॥ ३४ ॥

Darum seid ihr, o meine Verwandten, hierher gekommen, um mich fortzuführen. Sagt mir hier, was zu tun ist, damit sogar dieser mein Bruder Befreiung erlangt.

Verse 35

यज्ञमालिवचः श्रुत्वा विष्णुदूता दयालवः । पुनः स्मितामुखाः प्रोचुर्यज्ञमालिहरिप्रियम् ॥ ३५ ॥

Als die barmherzigen Boten Viṣṇus Yajñamālis Worte vernahmen, sprachen sie erneut mit lächelndem Antlitz und wandten sich an Yajñamāli, den Hari Liebgewonnenen.

Verse 36

विष्णुदूता ऊचुः । यज्ञमालिन्महाभाग नारायणपरायण । उपायं तव वक्ष्यामः सुमालिप्रेममुक्तिदम् ॥ ३६ ॥

Die Boten Viṣṇus sprachen: „O glückseliger Yajñamālin, ganz auf Nārāyaṇa ausgerichtet, wir werden dir ein Mittel verkünden, das Sumāli liebende Bhakti und Befreiung schenkt.“

Verse 37

कृतं यत्सुमहत्कर्म त्वया प्राक्तनजन्मनि । प्रवक्ष्यामः समासेन तच्छ्रणुष्व समाहितः ॥ ३७ ॥

Jene überaus große Tat, die du in einem früheren Leben vollbracht hast, werden wir dir nun kurz darlegen; höre mit gesammelt-aufmerksamem Geist.

Verse 38

पुरा त्वं वैश्यजातीयो नाम्ना विश्वंघभरः स्मृतः । त्वया कृतानि पापानि अहंत्यगणितानि वै ॥ ३८ ॥

Einst wurdest du in der Vaiśya-Kaste geboren und warst unter dem Namen Viśvaṃghabhara bekannt; und die von dir begangenen Sünden waren wahrlich unzählbar und schwerwiegend.

Verse 39

सुकर्मवासनाहीनो मातापित्रोर्विरोधकृत् । एकदा बंधुभिस्त्यक्तः शोकसंतापपीडितः ॥ ३९ ॥

Ohne Neigung zu tugendhaften Taten und im Widerspruch zu Mutter und Vater handelnd, wurde er einst von seinen Verwandten verlassen und von Kummer und brennender Qual gepeinigt.

Verse 40

क्षुधाग्निनापि संतप्तः प्राप्तवान्हरिमंदिरम् । तदा वृष्टिरभूत्तत्र तत्स्थानं पंकिलं ह्यभूत ॥ ४० ॥

Selbst vom Feuer des Hungers versengt, erreichte er den Tempel Haris. Da fiel sogleich Regen dort, und jener Ort wurde wahrhaft schlammig.

Verse 41

दीरीकृतस्त्वया पंकस्तत्स्थाने स्थातुमिच्छया । उपलेपनतां प्राप्तं तत्स्थानं विष्णुमंदिरे ॥ ४१ ॥

Weil du gerade an jenem Ort stehen wolltest, schobst du den Schlamm beiseite; und im Tempel Viṣṇus wurde dieser Platz geeignet, bestrichen und verputzt zu werden — gereinigt und zum Gottesdienst tauglich.

Verse 42

त्वयोषितं तु तद्गात्रौ तस्मिन्देवालये द्विज । दंशितश्चैव सर्पेण प्राप्तं पञ्चत्वमेव च ॥ ४२ ॥

Doch als du dich dort im Heiligtum auf seinen Körper setztest, o Zweimalgeborener, wurde er auch von einer Schlange gebissen und fand wahrlich den Tod, eins werdend mit den fünf Elementen.

Verse 43

तेन पुण्यप्रभावेन उपलेपकृतेन च । विप्रजन्म त्वया प्राप्तं हरि भक्तिस्तथाचला ॥ ४२ ॥

Durch die Kraft jenes Verdienstes — und auch durch die Tat des Bestreichens und Verputzens des heiligen Ortes — hast du eine Geburt als Brāhmaṇa erlangt, und deine Bhakti zu Hari ist ebenso unbeirrbar geworden.

Verse 44

कल्पकोटिशतं साग्रं संप्राप्य हरिसन्निधिम् । वसाद्य ज्ञानमासाद्य परं मोक्षं गमिष्यसि ॥ ४३ ॥

Nachdem du die Gegenwart Haris für etwas mehr als hundert Krore Kalpas erreicht hast, dort verweilst und wahres jñāna erlangst, wirst du zur höchsten Befreiung, zum mokṣa, gelangen.

Verse 45

अनुजं पातकिश्रेष्टं त्वं समुद्धर्त्तमिच्छसि । उपायं तव वक्ष्यामस्तं निबोध महामते ॥ ४४ ॥

Du wünschst deinen jüngeren Bruder zu retten, den Hervorragendsten unter den Sündern. Ich werde dir das Mittel dafür sagen; erkenne es wohl, o Großgesinnter.

Verse 46

गोचर्ममात्रभूमेस्तु उपलेपनजं फलम् । दत्त्वोद्धर महाभाग भ्रातरं कृपयान्वितः ॥ ४५ ॥

Das Verdienst, das aus dem Bestreichen und Reinigen selbst eines Stücks Erde entsteht, das nur so groß ist wie eine Kuhhaut—gewähre dieses Verdienst, o Edler, und erhebe deinen Bruder voll Mitgefühl.

Verse 47

एवमुक्तो विष्णुदूतैर्यज्ञमाली महापतिः । तत्फलं प्रददौ तस्मै भ्रात्रे पापविमुक्तये ॥ ४६ ॥

So von den Boten Viṣṇus angesprochen, verlieh Yajñamālī, der große Herr, seinem Bruder die Frucht jenes Verdienstes, damit er von Sünde befreit werde.

Verse 48

सुमाली भ्रातृदत्तेन पुण्येन गतकल्मषः । बभूव यमदूतास्तु तं त्यक्त्वा प्रपलायिताः ॥ ४७ ॥

Durch das von seinem Bruder geschenkte Verdienst wurde Sumālī von aller Befleckung frei und von Sünde erlöst; und die Boten Yamas ließen ihn zurück und flohen davon.

Verse 49

विमानं चागतं सद्यः सर्वभोगसमन्वितम् । तदा सुमाली स्वर्यानमारुह्य मुमुदे मुने ॥ ४८ ॥

Sogleich erschien ein himmlischer Vimāna, ein Luftwagen, erfüllt von jeglichem Genuss. Da bestieg Sumālī jenes Himmelsgefährt und frohlockte, o Weiser.

Verse 50

तावुभौ भ्रातरौ विप्र सुरवृंदनमस्कृतौ । अवापतुर्भृशं प्रीतिं समालिंग्य परस्परम् ॥ ४९ ॥

O Brāhmaṇa, jene beiden Brüder—selbst von den Scharen der Devas verehrt—erlangten große Freude, als sie einander umarmten.

Verse 51

यज्ञमाली सुमाली च स्तूयमानौ महर्षिभिः । गीयमानौ च गंधर्वैर्विष्णुलोकं प्रजग्मतुः ॥ ५० ॥

Yajñamālī und Sumālī—von den großen ṛṣis gepriesen und von den Gandharvas besungen—zogen fort und gelangten nach Viṣṇuloka, in Viṣṇus Reich.

Verse 52

अवाप्य हरिसालोक्यं सुमाली मुनिसत्तम । यज्ञमाली चोषतुस्तौ कल्पमेकं मुदान्वितौ ॥ ५१ ॥

O bester der Weisen, Sumālī und Yajñamālī erlangten Sālokya bei Hari (Viṣṇu) und verweilten dort freudvoll die Dauer eines Kalpa.

Verse 53

भुक्त्वा भोगान्बहूँस्तत्र यज्ञमाली महामतिः । तत्रैव ज्ञानसंपन्नः परं मोक्षमुपागतः ॥ ५२ ॥

Nachdem Yajñamālī, der Hochgesinnte, dort viele Genüsse erfahren hatte, erlangte er ebendort, mit vollendetem wahren Wissen, die höchste Befreiung: Mokṣa.

Verse 54

सुमाली तु महाभागो विष्णुलोके मुदान्वितः । स्थित्वा भूमिं पुनः प्राप्य विप्रत्वं समुपागतः ॥ ५३ ॥

Sumālī, der überaus Begnadete, frohlockte in Viṣṇus Welt. Nachdem er dort verweilt hatte, kehrte er wieder zur Erde zurück und erlangte den Stand eines Brāhmaṇa.

Verse 55

अतिशुद्धे कुले जातो गुणवान्वेदपारगः । सर्वसंपत्समोपेतो हरिभक्तिपरायणः ॥ ५४ ॥

In einem höchst reinen Geschlecht geboren, tugendhaft und in den Veden vollkommen bewandert. Mit allem Wohlstand ausgestattet, ist er ganz der Bhakti zu Hari (Viṣṇu) hingegeben.

Verse 56

व्याहरन्हरिनामानि प्रपेदे जाह्नवीतटम् । तत्र स्नातश्च गंगायां दृष्ट्वा विश्वेश्वरं प्रभुम् ॥ ५५ ॥

Die Namen Haris aussprechend, gelangte er an das Ufer der Jāhnavī (Gaṅgā). Dort, nachdem er in der Gaṅgā gebadet hatte, schaute er den Herrn Viśveśvara, den höchsten Gebieter.

Verse 57

अवाप परमं स्थानं योगिनामपि दुर्लभम् । उपलेपनमाहात्म्यं कथितं ते मुनीश्वर ॥ ५६ ॥

Er erlangte die höchste Stätte, die selbst für vollendete Yogins schwer zu erreichen ist. So, o Herr unter den Weisen, ist dir die Größe des heiligen Aktes des Bestreichens und Reinigens dargelegt worden.

Verse 58

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संपूज्यो जगतांपतिः । अकामादपि ये विष्णोः सकृत्पूजां प्रकुर्वते ॥ ५७ ॥

Darum soll mit allem Eifer der Herr der Welten gebührend verehrt werden. Selbst wer ohne persönliches Begehren Viṣṇu nur ein einziges Mal verehrt, erlangt großen geistlichen Nutzen.

Verse 59

न तेषां भवबंधस्तु कदाचिदपि जायते । हरिभक्तिरतान्यस्तु हरिबुद्ध्या समर्चयेत् ॥ ५८ ॥

Für sie entsteht die Fessel des Saṃsāra zu keiner Zeit. Wer aber in der Bhakti zu Hari verankert ist, soll alles Würdige verehren in der Erkenntnis: Alles ist Hari.

Verse 60

तस्य तुष्यंति विप्रेंद्र ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । हरिभक्तिपराणां तु संगिनां संगमात्रतः ॥ ५९ ॥

O Bester der Brahmanen, Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara sind ihm gewogen; ja, schon durch bloße Gemeinschaft mit Gefährten, die Hari in Bhakti ergeben sind, erlangt man ihr Wohlgefallen.

Verse 61

मुच्यते सर्वपापेभ्यो महापातकवानपि । हरिपूजापराणां च हरिनामरतात्मनाम् ॥ ६० ॥

Selbst wer mit den großen Sünden (mahāpātaka) beladen ist, wird von allen Verfehlungen befreit — so ist es bei denen, die der Verehrung Haris hingegeben sind, und bei denen, deren Selbst im Namen Haris aufgeht.

Verse 62

शुश्रूषानिरता यांति पापिनोऽपि परां गतिम् ॥ ६१ ॥

Selbst Sünder gelangen zur höchsten Bestimmung, wenn sie sich dem demütigen Dienst und dem aufmerksamen Hören hingeben.