Sṛṣṭi-varṇana, Bhārata-khaṇḍa-mahātmya, and Jagad-bhūgola (Creation, Glory of Bhārata, and World Geography)

Verse 1

नारद उवाच । कथं ससर्ज ब्रह्मादीनादिदेवः पुरा विभुः । तन्ममाख्याहि सनक सर्वज्ञोऽस्ति यतो भवान् ॥ १ ॥

Nārada sprach: „Wie erschuf einst der allgegenwärtige, uranfängliche Herr Brahmā und die übrigen Götter? O Sanaka, verkünde mir dies, denn du bist wahrlich allwissend.“

Verse 2

श्रीसनक उवाचा । नारायणोऽक्षरोऽनन्तः सर्वव्यापी निरञ्जनः । तेनेदमखिलं व्याप्तं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ २ ॥

Śrī Sanaka sprach: „Nārāyaṇa ist der Unvergängliche, der Unendliche—allgegenwärtig und makellos. Von Ihm ist dieses ganze Universum, das Unbewegte wie das Bewegte, vollständig durchdrungen.“

Verse 3

आदिसर्गे महाविष्णुः स्वप्रकाशो जगन्मयः । गुणभेदमधिष्ठाय मूर्त्तित्रिकमवासृजत् ॥ ३ ॥

Zu Beginn der Schöpfung waltete Mahāviṣṇu—selbstleuchtend und das All durchdringend—über die Unterscheidungen der Guṇas und ließ die dreifache göttliche Gestalt hervorgehen.

Verse 4

सृष्ट्यर्थं तु पुरा देवो दक्षिणाङ्गात्प्रजापतिम् । मध्येरुद्राख्यमीथानं जगदन्तकरं मुने ॥ ४ ॥

In uralter Zeit, zum Zwecke der Schöpfung, ließ der Herr aus seiner rechten Seite Prajāpati hervorgehen; und aus der Mitte seines Leibes offenbarte er den Rudra Genannten—furchtbar, den Bringer der Weltenauflösung—o Weiser.

Verse 5

पालनायास्य जगतो वामाङ्गाद्विष्णुमव्ययम् । तमादिदेवमजरं केचिदाहुः शिवाभिधम् । केचिद्विष्णुं सदा सत्यं ब्रह्माणं केचिदूचिरे ॥ ५ ॥

Zum Schutz dieses Universums offenbarte sich aus seiner linken Seite der unvergängliche Viṣṇu. Jenen uranfänglichen, alterslosen Herrn—die einen nennen ihn «Śiva»; andere verkünden ihn als Viṣṇu, ewig wahr; und wieder andere sprechen von ihm als Brahmā.

Verse 6

तस्य शक्तिः परा विष्णोर्जगत्कार्यप्रवर्तिनी । भावाभावस्वरुपा सा विद्याविद्येति गीयते ॥ ६ ॥

Seine höchste Śakti—die Śakti Viṣṇus—setzt das Wirken des Universums in Gang. Da sie die Natur von Sein und Nichtsein trägt, wird diese Kraft als Vidyā und Avidyā besungen.

Verse 7

यदा विश्वं महाविष्णोर्भिन्नत्वेन प्रतीयते । तदा ह्यविद्या संसिद्धा भवेद्दुःखस्य साधनम् ॥ ७ ॥

Wenn das Universum als von Mahāviṣṇu getrennt wahrgenommen wird, dann ist die Unwissenheit vollends gefestigt und wird zum eigentlichen Mittel, das Leid hervorbringt.

Verse 8

ज्ञातृज्ञेयाद्युपाधिस्ते यदा नश्यति नारद । सर्वैकभावना बुद्धिः सा विद्येत्यभिधीयते ॥ ८ ॥

O Nārada, wenn die begrenzenden Upādhis wie „Erkennender“ und „Erkanntes“ vergehen, dann heißt jene Einsicht, die alles als Eins schaut, wahre Vidyā (Erkenntnis).

Verse 9

एषं माया महाविष्णोर्भिन्ना संसारदायिनी । अभेदबुद्ध्या दृष्टा चेत्संसारक्षयकारिणी ॥ ९ ॥

Diese Māyā Mahāviṣṇus: Wird sie als von Ihm getrennt gesehen, schenkt sie die Fessel des Saṃsāra; wird sie jedoch mit der Einsicht der Nicht-Verschiedenheit (abheda) geschaut, wird sie zur Zerstörerin des Saṃsāra.

Verse 10

विष्णुशक्तिसमुद्भूतमेतत्सर्वं चराचरम् । यस्माद्भिन्नमिदं सर्वं यच्चेङ्गेद्यच्चनेङ्गति ॥ १० ॥

Dieses ganze Universum — Bewegtes und Unbewegtes — ist aus der Śakti Viṣṇus hervorgegangen. Von Ihm ist diese ganze Welt nicht getrennt, ob sie sich regt oder nicht regt.

Verse 11

उपाधिभिर्यथाकाशो भिन्नत्वेन प्रतीयते । अविद्योपाधियोगेनतथेदमखिलं जगत् ॥ ११ ॥

Wie der Raum durch begrenzende Upādhis als geteilt erscheint, so erscheint auch dieses ganze Universum durch die Verbindung mit dem Upādhi der Unwissenheit (Avidyā) als verschieden.

Verse 12

यथा हरिर्जगद्यापी तस्य शक्तिस्तथा मुने । दाहशक्तिर्यथांगारे स्वाश्रयं व्याप्य तिष्टति ॥ १२ ॥

Wie Hari (Viṣṇu) das ganze Universum durchdringt, so durchdringt auch, o Weiser, Seine Śakti alles. Wie die Brennkraft in der glühenden Kohle weilt und ihren eigenen Träger ganz erfüllt, so bleibt jene Śakti bestehen und erfüllt ihren eigenen Sitz.

Verse 13

उमेति केचिदाहुस्तां शक्तिं लक्ष्मीं तथा परे । भारतीत्यपरे चैनां गिरिजेत्यम्बिकेति च ॥ १३ ॥

Die einen nennen sie Umā; andere nennen sie Śakti; und wieder andere nennen sie Lakṣmī. Manche geben ihr den Namen Bhāratī; andere nennen sie auch Girijā und Ambikā.

Verse 14

दुर्गेति भद्रकालीति चण्डी माहेश्वरीत्यपि । कौमारी वैष्णवी चेति वाराह्येन्द्री च शाम्भवी ॥ १४ ॥

Sie wird gepriesen als Durgā, als Bhadrakālī, als Caṇḍī und auch als Māheśvarī; als Kaumārī und Vaiṣṇavī; ebenso als Vārāhī, Indrī und Śāmbhavī.

Verse 15

ब्राह्मीति विद्याविद्येति मायेति च तथा परे । प्रकृतिश्च परा चेति वदन्ति परमर्षस्यः ॥ १५ ॥

Manche nennen sie «Brāhmī»; andere nennen sie «Wissen und Nichtwissen»; ebenso nennen einige sie «Māyā». Die höchsten Seher beschreiben sie auch als «Prakṛti» und als «die höhere (Parā) Kraft».

Verse 16

शेषशक्तिः परा विष्णोर्जगत्सर्गादिकारिणी । व्यक्ताव्यक्तस्वरुपेण जगह्याप्य व्यवस्थिता ॥ १६ ॥

Jene höchste, verbleibende Kraft Viṣṇus—die Schöpfung und alle weiteren Vorgänge des Universums bewirkt—weilt überall in der Welt, in der Gestalt des Manifesten wie des Unmanifesten.

Verse 17

प्रकृतिश्चपुमांश्चैव कालश्चेति विधिस्थितिः । सृष्टिस्थितिविनाशानामेकः कारणतां गतः ॥ १७ ॥

Prakṛti (die uranfängliche Natur), Puruṣa (das bewusste Prinzip) und die Zeit — so lautet die festgesetzte Lehre. Die Eine Wirklichkeit wird zum einzigen Kausalgrund von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung.

Verse 18

येनेदमखिलं जातं ब्रह्मरुपधरेण वै । तस्मात्परतरो देवो नित्यइत्यभिधीयते ॥ १८ ॥

Er, durch den dieses ganze Universum hervorgebracht wird—indem Er die Gestalt Brahmās annimmt—darum wird jene Gottheit „Nitya“, der Ewige, genannt; denn niemand ist höher als Er.

Verse 19

रक्षां करोति यो देवो नित्य इत्यभिधीयते । रक्षां करोति यो देवो जगतां परतः पुमान् ॥ १९ ॥

Die Gottheit, die Schutz gewährt, wird „Nitya“ (der Ewige) genannt. Und die Gottheit, die die Welten behütet, ist die Höchste Person, alles überragend.

Verse 20

तस्मात्परतरं यत्तदव्ययं परमं पदम् ॥ २० ॥

Darum ist jenseits davon Jenes: der unvergängliche, höchste Zustand, die höchste Wohnstatt.

Verse 21

अक्षरो निर्गुणः शुद्धः परिपूर्णः सनातनः । यः परः कालपुपाख्यो योगिध्येयः परात्परः ॥ २१ ॥

Er ist der Unvergängliche (Akṣara): eigenschaftslos (nirguṇa), rein, vollkommen und ewig. Er ist der Höchste, auch Kālapu genannt; der von Yogis zu meditierende; der selbst das Transzendente übersteigt.

Verse 22

परमात्मा परानन्दः सर्वोपाधिविवर्जितः । ज्ञानैकवेद्यः परमः सञ्चिदानन्दविग्रहः ॥ २२ ॥

Der Paramātmā, das höchste Selbst, ist die höchste Wonne (parānanda), frei von allen upādhis, allen begrenzenden Hüllen. Er ist der Höchste, nur durch wahre Erkenntnis erfassbar; und seine Gestalt ist Sat–Cit–Ānanda: Sein, Bewusstsein und Seligkeit.

Verse 23

योऽसौ शुद्धोऽपि परमो ह्यहंकारेण संयुतः । देहीति प्रोच्यते मूढैरहोऽज्ञानविडम्बनम् ॥ २३ ॥

Obwohl das höchste Selbst ewig rein und transzendent ist, wird es, wenn es mit dem Ahaṃkāra (Ich-Ego) verbunden ist, von Toren als „der Verkörperte“ (dehī) bezeichnet. Ach—welch Spott, den Unwissenheit hervorbringt!

Verse 24

स देवः परमः शुद्धः सत्त्वदिगुणभेदतः । मूर्तित्रयं समापन्नः सृष्टिस्थित्यन्तकारणम् ॥ २४ ॥

Jene höchste Gottheit ist vollkommen rein; und durch die Unterscheidungen der Guṇas, beginnend mit Sattva, nimmt Er die dreifache Gestalt an und wird zur Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung.

Verse 25

योऽसौ ब्रह्मा जगत्कर्ता यन्नाभिकमलोद्भवः । स एवानन्दरुपात्मा तस्मान्नास्त्यपरो मुने ॥ २५ ॥

Eben jener Brahmā — der Schöpfer des Weltalls, geboren aus dem Lotus, der aus Seinem Nabel hervorging — ist in Wahrheit das Selbst, dessen Wesen Ānanda (Seligkeit) ist; daher, o Weiser, gibt es keinen anderen, der höher wäre als Er.

Verse 26

अन्तर्यामी जगद्यापी सर्वसाक्षी निरञ्जनः । भिन्नाभिन्नस्वरुपेण स्थितो वै परमेश्वरः ॥ २६ ॥

Der Höchste Herr ist der Antaryāmī (innere Lenker), allgegenwärtig im Universum, Zeuge von allem und makellos. Wahrlich, Er weilt in einer Gestalt, die zugleich verschieden und nicht verschieden ist—transzendent und doch in allem gegenwärtig.

Verse 27

यस्य शक्तिर्महामाया जगद्विश्त्रम्भधारिणी । विश्वोत्पत्तेर्निदानत्वात्प्रकृतिः प्रोच्यते बुधैः ॥ २७ ॥

Seine große Kraft — Mahāmāyā, die die weite Ausdehnung des Universums trägt — wird, weil sie die ursächliche Quelle des Entstehens der Welt ist, von den Weisen Prakṛti genannt.

Verse 28

आदिसर्गे महाविष्णोर्लोकान्कर्त्तुं समुद्यतः । प्रकृतिः पुरुषश्चेति कालश्चेति त्रिधा भवेत् ॥ २८ ॥

Zu Beginn der Schöpfung, wenn Mahāviṣṇu im Begriff ist, die Welten hervorzubringen, wird der Vorgang dreifach verstanden: Prakṛti (Urnatur), Puruṣa (bewusstes Prinzip) und Kāla (Zeit).

Verse 29

पश्यन्ति भावितात्मानो यं ब्रह्मत्यभिसंज्ञितम् । शुद्धं यत्परमं धाम तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २९ ॥

Die innerlich Geläuterten und wohl Geschulten schauen Das, was Brahman genannt wird. Diese makellose, höchste Wohnstatt — sie ist wahrlich Viṣṇus höchster Stand.

Verse 30

एवं शुद्धोऽक्षरोऽनन्तः कालरुपी महेश्वरः । गुणरुपीगुणाधारोजगतामादिकृद्विभुः ॥ ३० ॥

So ist Er rein, unvergänglich und unendlich — der Große Herr, der die Gestalt der Zeit annimmt; Er ist die Gestalt der Guṇas und zugleich ihr Träger, der Allgegenwärtige, der Urheber der Welten.

Verse 31

प्रकृतिः क्षोभमापन्ना पुरुषाख्ये जगद्गुरौ । महान्प्रादुरभूद्धुद्धिस्ततोऽहं समवर्त्तत ॥ ३१ ॥

Als Prakṛti in Gegenwart des Weltenlehrers, genannt Puruṣa, zur Regung gebracht wurde, trat Mahat (das Große Prinzip) hervor; daraus entstand Buddhi (Intellekt), und aus Buddhi entstand ich: ahaṃkāra, das Gefühl des „Ich“.

Verse 32

अहंकाराश्च सूक्ष्माणि तन्मात्राणीन्द्रियाणि च । तन्मात्रेभ्यो हि जातानि भूतानि जगतः कृते ॥ ३२ ॥

Aus ahaṃkāra entstehen die feinen Prinzipien — die tanmātras und die indriyas (Sinnesvermögen); und aus jenen tanmātras werden wahrlich die großen Elemente geboren, zur Gestaltung der Welt.

Verse 33

आकाशवाय्वग्रिजलभूमयोऽब्जभवात्मज । यथाक्रमं कारणतामेकैकस्योपयान्ति च ॥ ३३ ॥

O Sohn des Lotosgeborenen (Brahmā), Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde—der Reihe nach—werden jeweils zur Ursache des Nächsten.

Verse 34

ततो ब्रह्या जगद्धाता तामसानसृजत्प्रभुः । तिर्यग्योनिगताञ्जन्तून्पशुपक्षिमृगादिकान् ॥ ३४ ॥

Dann erschuf Brahmā, der erhabene Erhalter des Weltalls, Wesen tamasischer Art—aus tierischen Schoßen Geborene wie Rinder, Vögel, Hirsche und dergleichen.

Verse 35

तमप्यसाधकं मत्वा देवसर्गं सनातनात् । ततोवैमानुषं सर्गं कल्पयामास पव्मजः ॥ ३५ ॥

Da er selbst die uralte Schöpfung der Götter für seinen Zweck als unzureichend erkannte, schritt Padmaja (Brahmā) daraufhin zur Gestaltung der Menschenschöpfung.

Verse 36

ततो दक्षादिकान्पुत्रान्सृष्टिसाधनतत्परान् । एभिः पुत्रैरिदं व्याप्तं सदेवासुरमानुषम् ॥ ३६ ॥

Dann brachte er Söhne wie Dakṣa und andere hervor, die der Fortführung des Schöpfungswerks ergeben waren. Durch diese Söhne wurde diese ganze Welt durchdrungen und erfüllt—mitsamt Göttern, Asuras und Menschen.

Verse 37

भुर्भुवश्च तथा स्वश्च महश्वैव जनस्तथा । तपश्च सत्यमित्येवं लोकाः सत्योपरि स्थिताः ॥ ३७ ॥

So sind die Welten: Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahas, Jana, Tapas und Satya; in dieser Reihenfolge liegen diese Lokas übereinander, bis hinauf zur Satya-Loka als höchster.

Verse 38

अतलं वितलं चैव सुतलं च तलातलम् । महातलं च विप्रेन्द्र ततोऽधच्च रसातलम् ॥ ३८ ॥

Atala und Vitala, Sutala und Talātala, und auch Mahātala—o Bester der Brāhmaṇas—und darunter liegt Rasātala.

Verse 39

पातालं चेति सप्तैव पातालानि क्रमादधः । एष सर्वेषु लोकेषु लोकनाथांश्च सृष्टवान् ॥ ३९ ॥

Und weiter unten befinden sich der Reihe nach die sieben Unterwelten, beginnend mit Pātāla. In all diesen Welten hat Er auch die jeweiligen Herrscher, die Herren der Bereiche, erschaffen.

Verse 40

कुलाचलान्नदीश्चासौ तत्तल्लोकनिवासिनाम् । वर्त्तनादीनि सर्वाणि यथायोग्यंमकल्पयत् ॥ ४० ॥

Er ordnete auch die Gebirgszüge und die Flüsse; und für die Bewohner jeder Welt setzte Er, wie es angemessen war, alle Lebensweisen und Regeln des Handelns passend fest.

Verse 41

भूतले मध्यगो मेरुः सर्वदेवसमाश्रयः । लोकालोकश्च भूम्यन्ते तन्मध्ये सत्प सागराः ॥ ४१ ॥

In der Mitte der Erde steht der Berg Meru, gemeinsame Stütze und Zuflucht aller Devas. Am äußeren Rand der Erde liegt der Lokāloka; und innerhalb dieses Bereiches befinden sich die sieben Ozeane.

Verse 42

द्वीपाश्च सप्त विप्रेन्द्र द्वीपे कुलाचलाः । बाह्या नद्यश्च विख्याता जनाश्चामरसन्निभाः ॥ ४२ ॥

O Bester der Brāhmaṇas, es gibt sieben Dvīpas (Kontinente); und auf jedem Dvīpa befinden sich seine eigenen Hauptgebirgszüge. Es gibt auch berühmte äußere Flüsse, und die Menschen dort sollen den Amaras gleichen—an Glanz und Vorzüglichkeit.

Verse 43

जम्बूप्लक्षाभिधानौ च शाल्मलश्च कुशस्तथा । क्रौञ्चशाकौ पुष्करश्च ते सर्वे देवभूमयः ॥ ४३ ॥

Jambū und der Plakṣa genannte, ferner Śālmala und Kuśa; ebenso Krauñca und Śāka und Puṣkara — all dies sind Länder der Devas, göttliche Gefilde.

Verse 44

एते द्वीपाः समुद्रैस्तु सत्पसत्पभिरावृताः । लवणेक्षुसुरासर्पिर्दधिक्षीरजलैः समम् ॥ ४४ ॥

All diese Dvīpas sind von Ozeanen umgeben; und jeder folgende Ozean besteht aus einer anderen Substanz: Salzwasser, Zuckerrohrsaft, Surā (Rauschtrank), Ghee, Dickmilch und Milch — die Länder der Reihe nach umschließend.

Verse 45

एते द्वीपाः समुद्राश्च पूर्वस्मादुत्तशेत्तराः । ज्ञेया द्विगुणविस्तरा लोकालोकाञ्च पर्वतात् ॥ ४५ ॥

Diese Dvīpas und Ozeane sind jeweils der Reihe nach größer als der vorhergehende; man soll wissen, dass ihre Ausdehnung sich jeweils verdoppelt und bis zum Lokāloka-Berg reicht.

Verse 46

क्षारोदधेरुपत्तरं यद्धि माद्रेश्चैव दक्षिणाम् । ज्ञेयं तद्भारतं वर्षं सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ४६ ॥

Die Gegend nördlich des Kṣāra-Ozeans und südlich des Mādr(a)-Berges soll als Bhārata-varṣa erkannt werden; sie ist das Land, das die Früchte allen Handelns (Karma) gewährt.

Verse 47

अत्र कर्माणि कुर्वन्ति त्रिविधानि तु नारद । तत्फलं भुज्यते चैव भोगभूमिष्वनुक्रमात् ॥ ४७ ॥

Hier, o Nārada, vollbringen die Wesen Handlungen dreier Art; und die Frucht dieser Taten wird wahrlich der Reihe nach in den verschiedenen Bhoga-bhūmis, den Sphären des Genusses, erfahren.

Verse 48

भारते तु कृतं कर्म शुभं वाशुभमेव च । तत्फलं क्षयि विप्रेन्द्र भुज्यतेऽन्यत्रजन्तुभिः ॥ ४८ ॥

O Bester der Brāhmaṇas: Die in Bhārata vollbrachte Tat, sei sie heilsam oder unheilsam, bringt eine vergängliche Frucht hervor; und diese Frucht erfahren die Wesen nach dem Tod in anderen Welten.

Verse 49

अद्यापि देवा इच्छन्ति जन्म भारतभूतले । संचितं सुमहत्पुण्यमक्षय्यममलं शुभम् ॥ ४९ ॥

Noch heute sehnen sich die Götter danach, auf dem Boden Bhāratas geboren zu werden; denn dort kann man überaus großes Verdienst ansammeln—unvergänglich, makellos und glückverheißend.

Verse 50

कदा लभामहे जन्म वर्षभारतभूमिषु । कदा पुण्येन महता यास्याम परमं पदम् ॥ ५० ॥

Wann werden wir eine Geburt in den Ländern von Bhārata-varṣa erlangen? Wann werden wir durch großes Verdienst die höchste Wohnstatt erreichen?

Verse 51

दानैर्वाविविधैर्यज्ञैस्तपोभिर्वाथवा हरिम् । जगदीशंसमेष्यामो नित्यानन्दमनामयम् ॥ ५१ ॥

Durch vielfältige Gaben, durch Opferhandlungen (yajña) oder durch Askese (tapas) — so werden wir Hari erreichen, den Herrn des Weltalls, ewige Wonne, frei von allem Leid.

Verse 52

यो भारतभुवं प्राप्य विष्णुपूजापरो भवेत् । न तस्य सदृशोऽन्योऽस्ति त्रिषु लोकेषु नारद ॥ ५२ ॥

O Nārada, wer in Bhārata geboren wird und sich der Verehrung Viṣṇus hingibt, dem ist in den drei Welten keiner gleich.

Verse 53

हरिकीर्तनशीलो वा तद्भक्तानां प्रियोऽपि वा । शुक्षषुर्वापि महतः सवेद्यो दिविजैरपि ॥ ५३ ॥

Ob jemand dem Kīrtana der Namen und Herrlichkeiten Haris hingegeben ist oder den Bhaktas des Herrn lieb ist—selbst wenn er äußerlich abgenutzt und ausgemergelt erscheint—er ist wahrhaft eine große Seele, würdig, erkannt und geehrt zu werden, sogar von den Göttern.

Verse 54

हरिपूजारतो नित्यं भक्तः पूजास्तोऽषि वा । भक्तोच्छिष्टान्नसेवी च याति विष्णोः परं पदम् ॥ ५४ ॥

Ein Bhakta, der stets in der Verehrung Haris aufgeht—oder selbst einer, der nur andächtig bei der Pūjā zugegen ist—und wer die heiligen Speisereste (Prasāda) der Bhaktas zu sich nimmt, gelangt zur höchsten Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 55

नारायणेति कृष्णेति वासुदेवेति यो वदेत् । अहिंसादिपरः शन्तः सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ५५ ॥

Wer die Namen „Nārāyaṇa“, „Kṛṣṇa“ und „Vāsudeva“ ausspricht, der der Ahiṃsā und anderen Tugenden zugetan ist und in Ruhe verweilt, ist ebenfalls verehrungswürdig, sogar für die erhabensten Götter.

Verse 56

शिवेति नीलकण्ठेति शङ्करेतिच यः स्मरेत् । सर्वभूतहितो नित्यं सोऽभ्यर्च्यो दिविजैः स्मृतः ॥ ५६ ॥

Wer (den Herrn) als „Śiva“, als „Nīlakaṇṭha“ und als „Śaṅkara“ in Erinnerung hält, wird stets dem Wohl aller Wesen zugewandt; ein solcher gilt als verehrungswürdig, sogar für die Götter.

Verse 57

गुरुभक्तः शिवध्यानी स्वाश्रमाचारतत्परः । अनसूयुःशुचिर्दक्षो यः सोऽप्यर्च्यःसुरेश्वरैः ॥ ५७ ॥

Wer dem Guru ergeben ist, über Śiva meditiert, sich der rechten Lebensführung seines eigenen Āśrama widmet, frei von Neid, rein und tüchtig ist, der ist ebenfalls verehrungswürdig, sogar für die Herren der Götter.

Verse 58

ब्राह्यणानां हितकरः श्रध्दावान्वर्णधर्मयोः । वेदवादरतो नित्यं स ज्ञेयः पङ्किपावनः ॥ ५८ ॥

Wer zum Wohl der Brāhmaṇas wirkt, Glauben an die Pflichten von Varṇa und Dharma besitzt und stets der Darlegung und dem Studium der Veden hingegeben ist—der soll als Reiniger der Speisereihe (paṅkti-pāvana) erkannt werden.

Verse 59

अभेददर्शी देवेशे नारायणशिवात्मके । सर्वं यो ब्रह्मण नित्यमस्मदादिषु का कथा ॥ ५९ ॥

Wer im Herrn der Götter—dessen Wesen Nārāyaṇa und Śiva ist—stets keinen Unterschied sieht und immerdar alles als Brahman schaut: wozu noch von Unterschieden unter Wesen wie uns sprechen?

Verse 60

गोषु क्षान्तो ब्रह्मचारी परनिंदाविवर्जितः । अपरिग्रहशी लश्च देवपूज्यः स नारद ॥ ६० ॥

O Nārada, wer geduldig ist—besonders in Angelegenheiten, die Kühe betreffen—, in der Disziplin des Brahmacarya lebt, das Schmähen anderer meidet, frei von Besitzgier bleibt und den Devas in Verehrung dient—der ist wahrhaft ehrwürdig.

Verse 61

स्तेयादिदोषविमुखः कृतज्ञः सत्यवाक् शुचिः । परोपकारनिरतः पूजनीयः सुरासुरैः ॥ ६१ ॥

Frei von Fehlern wie Diebstahl, dankbar, wahrhaftig im Wort und rein, und dem Wohl anderer zugewandt—ein solcher wird selbst von Devas und Asuras gleichermaßen verehrungswürdig.

Verse 62

वेदार्थश्रवणे बुद्धिः पुराणश्रवणे तथा । सत्संगेऽपि च यस्यास्ति सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ६२ ॥

Selbst wer Einsicht besitzt, den Sinn der Veden zu hören, ebenso den der Purāṇas, und zudem Standhaftigkeit in der Gemeinschaft der Tugendhaften (sat-saṅga) hat—auch der ist von den erhabensten Devas zu verehren.

Verse 63

एवमादीन्यनेकानि कर्माणि श्रद्धयान्वितः । करोति भारते वर्षे संबन्धोऽस्माभिरेव च ॥ ६३ ॥

So vollbringt einer, von Śraddhā erfüllt, in Bhārata-varṣa viele solcher Riten und Pflichten; und nur mit uns—der heiligen Überlieferung und den Lehrern—wird seine wahre Verbindung begründet.

Verse 64

एतेष्वन्यतमो विप्रमात्मानं नारभेत्तु यः । स एव दुष्कृतिर्मूढो नास्त्यन्योऽस्मादचेतनः ॥ ६४ ॥

O Brāhmaṇa, wer unter diesen Lehren/Wege nicht einmal einen zur Übung ansetzt—der allein ist wahrhaft ein Täter des Bösen, verblendet; niemand ist unbesonnener als er.

Verse 65

संप्राप्य भारते जन्म सत्कर्म सुपराङ्मुखः । पीयूषकलशं सुक्त्वा विषभाण्डमुपाश्रितः ॥ ६५ ॥

Wer in Bhārata geboren wird und sich doch vom Satkarma, vom rechten Tun, abwendet, gleicht einem, der einen Krug Nektar wegwirft und stattdessen Zuflucht bei einem Gefäß voll Gift sucht.

Verse 66

श्रुतिस्मृत्युदितैर्द्धर्मैर्नात्मानं पावयेत्तु यः । स एवात्मविधाती स्यात्पापिनामग्रणीर्मुने ॥ ६६ ॥

Wer sich jedoch nicht durch die in Śruti und Smṛti verkündeten Dharmas läutert—der wird zum Zerstörer seiner selbst, o Weiser, und zum Vordersten unter den Sündern.

Verse 67

कर्मभूमिं समासाद्य यो न धर्मं समाचरेत् । स च सर्वाधमः प्रोक्तो वेदविद्भिर्मुनीश्वर ॥ ६७ ॥

O Herr der Weisen, wer die Karmabhūmi, das Feld menschlichen Handelns, erreicht und dennoch Dharma nicht übt, wird von den Veda-kundigen Sehern als der Niedrigste von allen bezeichnet.

Verse 68

शुभं कर्म समुत्सृज्य दुष्कर्माणि करोति यः । कामधेनुं परित्यज्य अर्कक्षीरं सं मार्गति ॥ ६८ ॥

Wer heilsame Taten aufgibt und sündhafte Werke begeht, gleicht einem, der Kāmadhenu, die wunscherfüllende Kuh, verlässt und nach dem milchigen Saft der Arka-Pflanze sucht.

Verse 69

एवं भारतभूभागं प्रशंसन्ति दिवौकसः । ब्रह्माद्या अपि विप्रेन्द्र स्वभोगक्षयभीरवः ॥ ६९ ॥

So preisen die Bewohner des Himmels das heilige Land Bhārata. O Bester der Brāhmaṇas, selbst Brahmā und die anderen Götter rühmen es, aus Furcht, ihre eigenen himmlischen Genüsse könnten sich erschöpfen.

Verse 70

तस्मात्पुण्यतमं ज्ञेयं भारतं वर्षमुत्तमम् । देवानां दुर्लभं वापि सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ७० ॥

Darum wisse: Bhārata-varṣa ist das heiligste und erhabenste Land—selbst für die Götter schwer zu erlangen—denn es verleiht die Früchte aller Handlungen (Karma).

Verse 71

अस्मिन्पुण्ये च भूभागे यस्तु सत्कर्मसूद्यतः । न तस्य सदृशं कश्चित्रिषु लोकेषु विद्यते ॥ ७१ ॥

In diesem heiligen Land gilt: Wer sich ernsthaft den rechten Taten widmet, dem ist in den drei Welten keiner gleich.

Verse 72

अस्मिञ्जातो नरो यस्तु स्वंकर्मक्षपणोद्यतः । नररुपपरिच्छन्नः स हरिर्नात्र संशयः ॥ ७२ ॥

Wer hier als Mensch geboren wird und darauf aus ist, die Früchte seines eigenen Karmas zu verzehren und zu tilgen—obwohl in Menschengestalt verhüllt—der ist wahrlich Hari; daran besteht kein Zweifel.

Verse 73

परं लोकफलं प्रेप्सुः किर्यात्कर्माण्यतन्द्रितः । निवेद्य हरये भक्त्या तत्फलं ह्यक्षयं स्मृतम् ॥ ७३ ॥

Wer die höchste Frucht in der jenseitigen Welt begehrt, soll seine Pflichten ohne Nachlässigkeit erfüllen; denn wenn ihre Früchte Hari in Bhakti dargebracht werden, gilt dieser Lohn als unvergänglich.

Verse 74

विरागी चेत्कर्मफलेष्वपि किंचित्र कारयेत् । अर्पयेत्सुकृतं कर्म प्रीयतामितिं मे हरिः ॥ ७४ ॥

Selbst wenn jemand entsagt ist: Sollte er doch irgendein Tun veranlassen, auf dessen Früchte er blickt, so bringe er diese verdienstvolle Tat dem Herrn dar und spreche: „Möge Hari an mir Gefallen finden.“

Verse 75

आब्रह्यभुवनाल्लोकाः पुनरुत्पत्तिदायकाः । फलागृध्नुः कर्मणां तत्प्रात्प्रोति परमं पदम् ॥ ७५ ॥

Alle Welten bis hin zur Sphäre Brahmās sind Ursachen wiederholter Wiedergeburt. Wer jedoch handelt, ohne nach den Früchten der Tat zu gieren, erlangt den höchsten Stand.

Verse 76

वेदोदितानि कर्माणि कुर्यादीश्वरतुष्टये । यथाश्रमं त्यक्तुकामः प्रान्पोति पदमव्ययम् ॥ ७६ ॥

Man vollbringe die von den Veden gebotenen Handlungen zur Zufriedenheit des Herrn; und gemäß dem eigenen Āśrama erlangt man, wenn der Wunsch nach Entsagung erwacht, den unvergänglichen Zustand.

Verse 77

निष्कामो वा सकामो वा कुर्यात्कर्म यथाविधि । स्वाश्रमाचारशून्यश्च पतितः प्रोच्यते बुधैः ॥ ७७ ॥

Ob man ohne Verlangen handelt oder mit Verlangen: Man soll die Pflichten nach der vorgeschriebenen Ordnung tun. Wer jedoch ohne die Lebensführung seines eigenen Āśrama ist, wird von den Weisen als Gefallener bezeichnet.

Verse 78

सदाचारपरो विप्रो वर्द्धते ब्रह्मतेजसा । तस्य विष्णुश्च तुष्टः स्याद्भक्तियुक्तस्य नारद ॥ ७८ ॥

Ein Brāhmaṇa, der der rechten Lebensführung ergeben ist, gedeiht durch den Glanz Brahmans; und einem solchen, von Bhakti erfüllt, ist Viṣṇu wohlgefällig, o Nārada.

Verse 79

भारते जन्म संप्राप्य नात्मानं तारयेतु यः । पच्यते निरये धोरे स त्वाचन्द्रार्कतारकम् ॥ ७९ ॥

Wer in Bhārata geboren wird und sich nicht bemüht, das eigene Selbst über den Ozean des Saṃsāra hinüberzuführen, der wird in einer furchtbaren Hölle geschmort, solange Mond, Sonne und Sterne währen.

Verse 80

वासदेवपरो धर्मो वासुदेवपरं तपः । वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरा गतिः ॥ ८० ॥

Dharma ist auf Vāsudeva ausgerichtet; Askese ist auf Vāsudeva ausgerichtet. Erkenntnis ist auf Vāsudeva ausgerichtet; und das höchste Ziel ist allein Vāsudeva.

Verse 81

वासुदेवात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् । आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं तस्मादन्यन्न विद्यते ॥ ८१ ॥

Dieses ganze Universum—das Bewegte und das Unbewegte—ist wesenhaft Vāsudeva. Von Brahmā bis zu einem Grashalm gibt es nichts außer Ihm.

Verse 82

स एव धाता त्रिपुरान्तकश्च स एव देवासुरयज्ञरुपः । स एवब्रह्माण्डमिदं ततोऽन्यन्न किंचिदस्ति व्यतिरिक्तरुपम् ॥ ८२ ॥

Er allein ist der Schöpfer (Dhātā); er allein ist der Bezwinger von Tripura; er allein ist die Gestalt der Opfer (yajña) der Devas und Asuras. Er allein ist dieses ganze Brahmāṇḍa; außerhalb von Ihm gibt es nichts in irgendeiner getrennten Form.

Verse 83

यस्मात्परं नापरमस्ति किंचिद्यस्मादणीयान्नतथा महीयान् । व्यात्पं हि तेनेदमिदं विचित्रं तं देवदेवं प्रणमेत्समीङ्यम् ॥ ८३ ॥

Jenseits von Ihm gibt es nichts Höheres, und nichts besteht getrennt von Ihm; feiner als das Feinste, und doch nicht bloß der Größte nach Ausmaß. Von Ihm ist dieses wunderbare Universum ganz durchdrungen. Man verneige sich vor jenem Deva-deva, dem Gott der Götter, der des Suchens und ehrfürchtigen Nahens würdig ist.

Verse 84

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे सृष्टिभरतखण्डप्राशस्त्यभूगोलानां वर्णनं नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥

So endet das dritte Kapitel, genannt „Beschreibung der Schöpfung, der Ruhm von Bhārata-khaṇḍa und die Geographie der Welt“, im ersten Pāda des Pūrva-bhāga des Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.