
Nārada fragt Sanaka nach dem Ursprung der Gaṅgā, die als aus der Spitze von Viṣṇus Fuß hervorgegangen verehrt wird und Sünde für den Vortragenden wie für den Hörenden vernichtet. Sanaka ordnet das Geschehen in die Deva–Daitya-Genealogie ein: Aus Kaśyapas Gemahlinnen Aditi und Diti entstehen Devas und Daityas; ihre Feindschaft kulminiert in der Linie Hiraṇyakaśipus—Prahlāda, Virocana und dem machtvollen König Bali. Bali zieht mit gewaltigen Heeren gegen Indras Stadt, und ein katastrophaler Krieg entbrennt, geschildert durch Dröhnen, Waffen und kosmisches Entsetzen; nach 8.000 Jahren werden die Devas besiegt, fliehen und wandern verkleidet über die Erde. Bali gedeiht und vollzieht Aśvamedha-Opfer, um Viṣṇu zu erfreuen, doch Aditi trauert, weil ihre Söhne die Herrschaft verlieren. Sie zieht sich in den Himalaya zurück, übt strenge Tapas und meditiert über Hari als sat-cit-ānanda. Daitya-Zauberer versuchen sie mit Argumenten über Körpermaß und Mutterpflicht abzubringen; als dies misslingt, greifen sie an, werden jedoch verbrannt, während Aditi aus Mitgefühl für die Devas hundert Jahre lang durch Viṣṇus Sudarśana beschützt bleibt.
Verse 1
नारद उवाच । विष्णुपादाग्रसंभूता या गङ्गेत्यभिधीयते । तदुत्पत्तिं वद भ्रातरनुग्राह्योऽस्मि ते यदि ॥ १ ॥
Nārada sprach: „Der Fluss, der ‘Gaṅgā’ genannt wird, soll aus der Spitze des Fußes von Herrn Viṣṇu hervorgegangen sein. O Bruder, verkünde mir ihren Ursprung – wenn ich deiner Gnade würdig bin.“
Verse 2
सनक उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि गङ्गोत्पत्तिं तवानघ । वदतां श्रृण्वतां चैंव पुण्यदां पापनाशिनीम् ॥ २ ॥
Sanaka sprach: „Höre, o Nārada, o Makelloser: Ich werde dir den Ursprung der Gaṅgā darlegen, die denen Verdienst schenkt, die von ihr sprechen und die ihr zuhören, und die die Sünden vernichtet.“
Verse 3
आसीदिंद्रादिदेवानां जनकः कश्यपो मुनिः । दक्षात्मजे तस्य भार्ये दितिश्चादितिरेव च ॥ ३ ॥
Der Weise Kaśyapa war der Stammvater Indras und der übrigen Götter. Seine Gemahlinnen waren Diti und Aditi, beide Töchter Dakṣas.
Verse 4
अदितिर्देवमातास्ति दैत्यानां जननी दितिः । ते तयोरात्मजा विप्र परस्परजयैषिणः ॥ ४ ॥
Aditi ist die Mutter der Devas, während Diti die Mutter der Daityas ist. O Brahmane, die aus diesen beiden Geborenen sind stets darauf aus, einander zu besiegen.
Verse 5
सदा सपूर्वदेवास्तु यतो दैत्याः प्रकीर्तिताः । आदिदैंत्यो दितेः पुत्रो हिरण्यकशिपुर्बली ॥ ५ ॥
Da die Daityas stets zusammen mit den früheren Göttern genannt werden, gilt als der Erste unter den Daityas der mächtige Hiraṇyakaśipu, der Sohn der Diti.
Verse 6
प्रह्लादस्तस्य पुत्रो।़भूत्सुमहान्दैत्यसत्तमः । विरोचन स्तस्य सुतो बभूव द्विजभक्तिमान् ॥ ६ ॥
Sein Sohn war Prahlāda — wahrlich groß, der Beste unter den Daityas. Und Prahlādas Sohn war Virocana, der den Zweimalgeborenen (Brahmanen) ergeben war.
Verse 7
तस्य पुत्रोऽतितेजस्वी बलिरासीत्प्रतापवान् । स एव वाहिनीपालो दैत्यानामभवन्मुनेः ॥ ७ ॥
Sein Sohn war Bali — überaus strahlend und machtvoll. O Weiser, er wurde zum Befehlshaber und Beschützer des Heeres der Daityas.
Verse 8
बलेन महता युक्तो बुभुजे मेदिनीमिमाम् । विजित्य वसुधां सर्वां स्वर्गं जेतुं मनो दधे ॥ ८ ॥
Mit großer Kraft ausgestattet, genoss und beherrschte er diese Erde; nachdem er die ganze Welt besiegt hatte, fasste er auch den Entschluss, den Himmel zu erobern.
Verse 9
गजाश्च यस्यायुतकोटिलक्षास्तावन्त एवाश्वरथा मुनींद्र । गजेगजे पंचशती पदातेः किं वर्ण्यते तस्य चमूर्वरिष्टा ॥ ९ ॥
O Herr unter den Weisen, er besitzt Elefanten in Zehntausenden, in Krores und Lakhs, und ebenso viele von Pferden gezogene Streitwagen. Zu jedem Elefanten gehören fünfhundert Fußsoldaten. Wie ließe sich die Vorzüglichkeit eines so unvergleichlichen Heeres überhaupt schildern?
Verse 10
अमात्यकोट्यग्रसरावमात्यौ कुम्भाण्डनामाप्यथ कूपकर्णः । पित्रा समं शौर्यपराक्रमाभ्यां बाणो बलेः पुत्रशतग्रजोऽभूत् ॥ १० ॥
Unter den Scharen der Minister ragten zwei als die vornehmsten hervor: Kumbhāṇḍa und Kūpakarṇa. Und Bāṇa—dem Vater an Tapferkeit und Heldenkraft ebenbürtig—wurde als Urenkel Balis geboren, in der Linie der hundert Söhne.
Verse 11
बलिः सुराञ्जेतुमनाः प्रवृत्तः सैन्येन युक्तो महता प्रतस्थे । ध्वजातपर्त्रैर्गगनाबुराशेस्तरङ्गविद्युत्स्मरणं प्रकुर्वन् ॥ ११ ॥
Bali, entschlossen, die Götter zu bezwingen, brach mit einem gewaltigen Heer auf. Die flatternden Fahnentücher ließen den Himmel wie ein Meer erscheinen und riefen Wogen und Blitze lebhaft in Erinnerung.
Verse 12
अवाप्य वृत्रारिपुरं सुरारी रुरोघ दैत्यैर्मृगराजगाढैः । सुरश्च युद्धाय पुरात्तथैव विनिर्ययुर्वज्रकरादयश्च ॥ १२ ॥
Als er die Stadt Vṛtrāris (Indras) erreicht hatte, sperrte der Feind der Götter sie mit wilden Daityas ab, dicht gedrängt wie Löwen. Da zogen auch die Götter aus der Stadt zum Kampf hinaus, angeführt von Indra, dem Träger des Vajra, und den anderen.
Verse 13
ततः प्रववृते युद्धं घोरं गीर्वाणदैत्ययो । कल्पांतमेघानिर्धोषं डिंडिंमध्वनिसंभ्रमम् ॥ १३ ॥
Da entbrannte ein schrecklicher Kampf zwischen den Göttern und den Daityas; sein Dröhnen glich dem Donner der Wolken am Ende eines Kalpa, und das Getümmel war erfüllt vom Schall der Kriegstrommeln.
Verse 14
मुमुचुः शरजालानि दैंत्याः सुमनसां बले । देवाश्च दैत्यसेनासु संग्रामेऽत्यन्तदारुणे ॥ १४ ॥
In jener überaus schrecklichen Schlacht entließen die Daitya Salven von Pfeilen gegen das Heer der Devas; und auch die Devas erwiderten es, indem sie Pfeilregen auf die Daitya-Scharen niedergehen ließen.
Verse 15
जहि दारय भिंधीते छिंधि मारय ताडय । इत्येवं सुमहान्घोषो वदतां सेनयोरभूत् ॥ १५ ॥
„Schlag zu! Zerreiß! Durchbohre! Zerschneide! Töte! Zerschmettere!“—mit solchen Rufen erhob sich ein gewaltiges Dröhnen aus den Kriegern beider Heere, die einander anschrieen.
Verse 16
शरदुन्दुभिनिध्वानैः सिंहनादैः सिंहनादैः सुरद्विषाम् । भाङ्कारैः स्यन्दनानां च बाणक्रेङ्गारनिःस्वनैः ॥ १६ ॥
Das Schlachtfeld dröhnte vom Grollen der Kriegstrommeln, von den wiederholten Löwenbrüllen der Feinde der Devas, vom Klirren der Streitwagen und vom rauen Sirren und Klingen der Pfeile.
Verse 17
अश्वानां हेषितैश्चैव गजानां बृंहितैस्तथा । टङ्गारैर्धनुषां चैव लोकः शब्दत्मयोऽभवत् ॥ १७ ॥
Durch das Wiehern der Pferde, das Trompeten der Elefanten und das Schnarren der Bögen schien die ganze Welt gleichsam ganz aus Klang zu bestehen.
Verse 18
सुरासुरविनिर्मुक्तबाणनिष्पेषजानले । अकालप्रलयं मेने निरीक्ष्य सकलं जगत् ॥ १८ ॥
Als er die ganze Welt in Flammen sah, entzündet durch den Aufprall und das Zermalmen der von Devas und Asuras abgeschossenen Pfeile, meinte er, eine vorzeitige Pralaya — die kosmische Auflösung — sei gekommen.
Verse 19
बभौ देवद्विषां सेना स्फुरच्छस्त्रौघधारिणी । चलद्विद्युन्निभा रात्रिश्छादिता जलदैरिव ॥ १९ ॥
Das Heer der Feinde der Devas erglänzte, Massen blitzender Waffen tragend—wie eine Nacht, von wandernden Blitzen erhellt, als wäre sie von Wolken verhüllt.
Verse 20
तस्मिन्युद्धे महाधोरैर्गिरीन् क्षित्पान् सुरारिभिः । नाराचैश्चूर्णयामासुर्देवास्ते लघुविक्रमाः ॥ २० ॥
In jener höchst schrecklichen Schlacht, als die Feinde der Devas Berge schleuderten, zerschmetterten jene Devas, schnell an Tatkraft, sie mit eisernen Pfeilen zu Splittern.
Verse 21
केचित्सताडयामासुर्नागैर्नागान्रथान्रथैः । अश्वैरश्वांश्च केचित्तु गदादण्डैरथार्द्दयन् ॥ २१ ॥
Einige schlugen Elefanten mit Elefanten und Streitwagen mit Streitwagen; einige stießen Pferde mit Pferden, und andere zermalmten die Feinde mit Keulen und Knüppeln.
Verse 22
परिधैस्ताडिताः केचित्पेतुः शोणितकर्द्दमे । समुक्त्रांतासवः केचिद्विमानानि समाश्रिताः ॥ २२ ॥
Von eisernen Ringen getroffen, stürzten einige in blutdurchtränkten Schlamm; andere, deren Lebenshauch schon wich, suchten Zuflucht in Vimanas, den Himmelswagen.
Verse 23
ये दैत्या निहता देवैः प्रसह्य सङ्गरे तदा । ते देवभावमापन्ना दैतेयान्समुपाद्रवन् ॥ २३ ॥
Jene Daityas, die damals von den Devas im Kampf mit Gewalt erschlagen wurden, gelangten in den Stand der Devas; göttlicher Natur geworden, fielen sie ihrerseits die Daityas an.
Verse 24
अथ दैत्यगणाः क्रुद्वास्तड्यमानाः सुर्वैर्भृशम् । शस्त्रैर्बहुविधैर्द्देवान्निजध्नुरतिदारुणाः ॥ २४ ॥
Da wurden die Heerscharen der Daityas zornentbrannt; von den Göttern heftig getroffen, schlugen sie erbarmungslos zurück und streckten die Devas mit vielerlei Waffen nieder.
Verse 25
दृषद्भिर्भिदिपालैश्च खङ्गैः परशुतोमरैः । परिधैश्छुरिकाभिश्च कुन्तैश्चक्रैश्च शङ्कुभिः ॥ २५ ॥
Mit Steinen, mit Bhindipāla-Wurfspeeren, mit Schwertern, mit Äxten und Speeren; mit Eisenkeulen, mit Dolchen; mit Lanzen, mit dem Wurfrad (Chakra) und mit spitzen Pfählen griffen sie an.
Verse 26
मुसलैरङ्कुशेश्वैव लाङ्गलैः पट्टिशैस्तथा । शक्त्योपलैः शतघ्रीभिः पाशैश्च तलमुष्टिभिः ॥ २६ ॥
Mit Keulen (musala) und Treibhaken (aṅkuśa), mit Pflugscharen (lāṅgala) und Streitäxten (paṭṭiśa); mit Śakti-Speeren und Steinen; mit stacheligen Knüppeln (śataghrī), mit Schlingen (pāśa) und mit Faustwaffen (tala-muṣṭi).
Verse 27
शूलैर्नालीकनाराचैः क्षेपणीयैस्समुद्ररैः । रथाश्वनागपदगैः सङ्कुलो ववृधे रणः ॥ २७ ॥
Die Schlacht schwoll zu einem dichten Getöse an—erfüllt von Dreizacken (śūla), Widerhakenpfeilen und Schilfschaftpfeilen, von Wurfgeschossen und Kriegshämmern; gedrängt von Wagen, Pferden, Elefanten und Fußsoldaten.
Verse 28
देवाश्च विविधास्त्राणि दैतेयेभ्यः समाक्षिपन् । एवमष्टसहस्त्राणि युद्धमासीत्सुदारुणम् ॥ २८ ॥
Und die Götter schleuderten mannigfache Waffen gegen die Daityas. So wütete acht tausend Jahre lang ein überaus schrecklicher Krieg.
Verse 29
अथ दैत्यबले वृद्धे पराभूता दिवौकसः । सुरलोकं परित्यतज्य सर्वे भीताः प्रदुद्रुवुः ॥ २९ ॥
Dann, als die Kraft der Daityas anwuchs, wurden die Bewohner des Himmels besiegt; sie verließen die Götterwelt und flohen alle in Furcht.
Verse 30
नररुपपरिच्छन्ना विचेरुरवनीतले । वैरोचनिस्त्रिभुवनं नारायणपरायणः ॥ ३० ॥
In menschlicher Gestalt verborgen, zogen sie über die Erde umher; und Virocani, ganz auf Nārāyaṇa ausgerichtet, durchwanderte die drei Welten.
Verse 31
बुभुजेऽव्याहतैश्चर्यप्रवृद्धश्रीर्महाबलः । इत्याज चाश्वमेघैः स विष्णुप्रीणनतत्परः ॥ ३१ ॥
Mit großer Kraft begabt und mit Wohlstand, der durch ungetrübte Rechtschaffenheit anwuchs, genoss er sein Reich. So vollzog er auch Aśvamedha-Opfer, ganz darauf bedacht, Herrn Viṣṇu zu erfreuen.
Verse 32
इन्द्रत्वं चाकरोत्स्वर्गे दिक्पालत्वं तथैव च । देवानां प्रीणनार्थाय यैः क्रियन्ते द्विजैर्मखाः ॥ ३२ ॥
Im Himmel verleiht dies die Würde Indras und ebenso das Amt eines Hüters der Himmelsrichtungen (Dikpāla) — solche Opfer (makha) vollziehen die Zweimalgeborenen, um die Götter zu erfreuen.
Verse 33
तेषु यज्ञेषु सर्वेषु हविर्भुङ्क्ते स दैत्यराट् । अदितिः स्वात्मजान्वीक्ष्य देवमातातिदुःखिता ॥ ३३ ॥
In all jenen Opfern verzehrte der König der Daityas die Opfergabe. Als Aditi, die Mutter der Götter, ihre eigenen Söhne so sah, wurde sie von tiefem Kummer überwältigt.
Verse 34
वृथात्र निवसामीति मत्वागाद्धिमवद्गिरम् । शक्रस्यैश्वर्यमिच्छंती दैत्यानां च पराजयम् ॥ २४ ॥
In dem Gedanken: „Ich weile hier vergebens“, begab sie sich zum Himalaya, begehrend Indras Herrschaft und die Niederlage der Daityas.
Verse 35
हरिध्यानपरा भूत्वा तपस्तेपेऽतिदुष्करम् । किंचित्कालं समासीना तिष्टंती च ततः परम् ॥ ३५ ॥
Ganz in die Meditation über Hari versunken, vollzog sie äußerst schwere Askese; eine Zeitlang saß sie still, und danach verharrte sie weiter stehend in Buße.
Verse 36
पादेनैकेन सुचिरं ततः पादाग्रमात्रतः । कंचित्कालं फलाहारा ततः शीर्णदलाशना ॥ ३६ ॥
Lange Zeit stand sie auf einem einzigen Fuß; dann nur noch auf der Fußspitze. Eine Weile lebte sie von Früchten, danach aß sie nur noch welke, herabgefallene Blätter.
Verse 37
ततो जलाशमा वायुभोजनाहारवर्जिता । सच्चिदानन्दसन्दोहं ध्यायत्यात्मानमात्मना ॥ ३७ ॥
Dann, frei von Durst und Ermattung, vom Wind lebend und gewöhnliche Speise meidend, meditierte sie — durch das Selbst — über das Selbst als die Fülle von Sein, Bewusstsein und Seligkeit (sat-cit-ānanda).
Verse 38
दिव्याब्दानां सहस्त्रं सा तपोऽतप्यत नारद । दुरन्तं तत्तपः श्रुत्वा दैतेया मायिनोऽदितिम् ॥ ३८ ॥
O Nārada, tausend göttliche Jahre lang übte sie Askese. Als die Daityas, kundig in māyā, von dieser furchtbaren Tapas hörten, machten sie sich daran, sich Aditi zu nähern und sie ins Visier zu nehmen.
Verse 39
देवतारुपमास्थाय संप्रोचुर्बलिनोदिताः । किमर्थं तप्यते मातः शरीरपरिशोषणम् ॥ ३९ ॥
In der Gestalt von Gottheiten, von Bali angetrieben, sprachen sie zu ihr: „Aus welchem Grund, o Mutter, übst du Askese, die den Leib austrocknet und verzehrt?“
Verse 40
यदि जानन्ति दैतेया महदुखं ततो भवेत् । त्यजेदं दुःखबहुलं कायशोषणकारणम् ॥ ४० ॥
Wenn die Daityas dies wüssten, entstünde für sie großer Kummer; darum soll man dies aufgeben, so leidvoll und Ursache des Auszehrens des Leibes.
Verse 41
प्रयाससाध्यं सुकृतं न प्रशँसन्ति पण्डिताः । शरीरं यन्ततो रक्ष्यं धर्मसाधनतत्परैः ॥ ४१ ॥
Die Weisen preisen keine frommen Werke, die nur durch übermäßige Anstrengung zu erreichen sind. Wer dem Vollzug des Dharma hingegeben ist, soll den Körper sorgsam schützen, denn er ist das Werkzeug rechter Übung.
Verse 42
ये शरीरमुपेक्षन्ते ते स्युरात्मविघातिनः । सुखं त्वं तिष्ट सुभगे पुत्रानस्मान्न खेदय ॥ ४२ ॥
Wer den Körper vernachlässigt, wird zum Zerstörer des eigenen Selbst. Darum, o Glückselige, verweile in Ruhe; betrübe uns nicht, deine Söhne.
Verse 43
मात्रा हीना जना मातर्मृतप्राया न संशयः । गावो वा पशवो वापि यत्र गावो महीरुहाः ॥ ४३ ॥
O Mutter, Menschen, denen rechtes Maß und Ebenmaß fehlt, sind wie tot — ohne Zweifel. Ob Kühe oder anderes Vieh: Wo Kühe nur als Lasttiere behandelt werden, wie Bäume an die Erde gebunden, wird das Leben dort träge und entwürdigt.
Verse 44
न लभन्ते सुखं किंचिन्मात्रा हीना मृतोपमाः । दरिद्रो वापि रोगी वा देशान्तरगतोऽपि वा ॥ ४४ ॥
Wer der Mutter beraubt ist, erlangt nicht einmal das geringste Glück; er ist wie tot—ob er arm wird, krank wird oder in ferne Länder zieht.
Verse 45
मातुर्दर्शनमात्रेण लभते परमां मुदम् । अन्ने वा सलिले वापि धनादौ वा प्रियासु च ॥ ४५ ॥
Schon durch den bloßen Anblick der Mutter erlangt man höchste Freude—sei es bei Speise, bei Wasser, bei Reichtum und anderem Besitz oder sogar unter den Geliebten.
Verse 46
कदाचिद्विमुखो याति जनो मातरि कोऽपि न । यस्य माता गृहे नास्ति यत्र धर्मपरायणा । साध्वी च स्त्री पतिप्राणा गन्तव्यं तेन वै वनम् ॥ ४६ ॥
Niemand wendet sich je von seiner Mutter ab. Doch der Mann, in dessen Haus keine dem Dharma ergebene Mutter ist und keine keusche Gattin, deren Leben ihr Gatte ist—für ihn ist wahrlich der Wald der Ort, wohin zu gehen ist.
Verse 47
धर्मश्च नारायणभक्तिहीनां धनं च सद्भोगविवर्जितं हि । गृहं च मार्यातनयेर्विहीनं यथा तथा मातृविहीनमर्त्यः ॥ ४७ ॥
Für jene, denen die Bhakti zu Nārāyaṇa fehlt, ist selbst „Dharma“ hohl; und auch Reichtum ist wahrlich ohne edlen Genuss. Ein Haus ohne Gattin und Kinder ist ebenso öde—wie ein Sterblicher ohne Mutter.
Verse 48
तस्माद्देवि परित्राहि दुःखार्तानात्मजांस्तव । इत्युक्ताप्यदितिर्दैप्यैर्न चचाल समाधितः ॥ ४८ ॥
„Darum, o Göttin, beschütze deine Söhne, die vom Leid gequält sind.“ Obwohl die Daityas so zu ihr sprachen, wankte Aditi—fest gegründet in tiefer Samādhi—nicht.
Verse 49
एवमुक्त्वासुराः सर्वे हरिध्यानपरायणाम् । निरीक्ष्य क्रोधसंयुक्ता हन्तुं चक्रुर्मनोरथम् ॥ ४९ ॥
So gesprochen, blickten alle Asuras auf sie, die ganz der Meditation über Hari hingegeben war; von Zorn erfüllt, fassten sie den Entschluss, Manorathā zu töten.
Verse 50
कल्पान्तमेघनिर्घोषाः क्रोधसंरक्तलोचनाः । दंष्ट्रग्रैरसृजन्वह्निंम् सोऽदहत्काननं क्षणात् ॥ ५० ॥
Er brüllte wie die Wolken am Ende eines Kalpa; die Augen vor Zorn gerötet, stieß er aus den Spitzen seiner Hauer Feuer hervor und verbrannte den Wald im Nu zu Asche.
Verse 51
शतयोजनविस्तीर्णं नानाजीवसमाकुलम् । तेनैव दग्धा दैतेया ये प्रधर्षयितुं गताः ॥ ५१ ॥
Der Wald, hundert Yojanas weit und von vielfältigem Leben erfüllt, wurde durch eben jene Feuermacht zum Verderben der Daityas, die ausgezogen waren, ihn zu schänden: sie verbrannten.
Verse 52
सैवावशिष्टा जननी सुराणामब्दाच्छतादच्युतसक्तचिता । संरक्षिता विष्णुसुदर्शनेन दैत्यान्तकेन स्वजनानुकम्पिना ॥ ५२ ॥
Sie allein — die Mutter der Götter — blieb übrig, ihr Geist an Acyuta geheftet; und hundert Jahre lang wurde sie durch Vishnus Sudarśana, den Vernichter der Daityas, aus Erbarmen mit den Seinen beschützt.
Verse 53
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गोत्पत्तौ बलिकृतदेवपराजयवर्णनन्नाम दशमोऽध्यायः ॥ १० ॥
So endet das zehnte Kapitel, genannt „Die Entstehung der Gaṅgā und die Schilderung der durch Bali bewirkten Niederlage der Götter“, im ersten Pāda des Pūrva-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.
It establishes Gaṅgā as a Viṣṇu-connected tirtha principle (not merely a river): her mention is framed as intrinsically merit-giving (puṇya) and sin-destroying (pāpa-nāśinī), grounding later historical events in a theology of grace and sacred geography.
They argue a ‘measure-and-body-as-instrument’ ethic—protecting the body as a means for dharma—against Aditi’s uncompromising tapas aimed at restoring cosmic order. The narrative resolves the tension by showing Viṣṇu safeguarding true devotion (bhakti-yukta tapas) without denying the general dharmic concern for proportion.