Adhyaya 38: Dattatreya on Non-Identification (Mamata) and the Path to Liberation

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे आत्मविवेको नाम सप्तत्रिंशोऽध्यायः । अष्टत्रिंशोऽध्यायः । जड उवाच । दत्तात्रेयं ततो विप्रं प्रणिपत्य स पार्थिवः । प्रत्युवाच महात्मानं प्रश्रयावनतो वचः ॥

So endet im Śrī Mārkaṇḍeya-Purāṇa, im Zwiegespräch von Vater und Sohn, das Kapitel namens „Ātmaviveka“ (Unterscheidung des Selbst). Nun beginnt das achtunddreißigste Kapitel. Jaḍa sprach: Darauf verneigte sich jener König vor dem Brahmanen Dattātreya und erwiderte dem großherzigen Weisen mit demütigen, ehrerbietigen Worten.

Verse 2

सम्यक्प्रपश्यतो ब्रह्मन् मम दुःखं न किञ्चन । असम्यग्दर्शिनो मग्नाः सर्वदैवासुखार्णवे ॥

O Brahmane, für den, der recht sieht, gibt es keinerlei Kummer. Wer aber falsch sieht, ist stets in einem Ozean des Unglücks versunken.

Verse 3

यस्मिन् यस्मिन्ममासक्ता बुद्धिः पुंसः प्रजायते । ततस्ततः समादाय दुःखान्येव प्रयच्छति ॥

An welches Objekt auch immer der Geist eines Menschen mit dem Gefühl „mein“ anhaftet, eben daraus sammelt er und bringt er nur Leid hervor.

Verse 4

मार्जारभक्षिते दुःखं यादृशं गृहकुक्कुटे । न तादृङ्ममताशून्ये कलविङ्केऽथ मूषिके ॥

Der Kummer, den man empfindet, wenn der Hahn eines Hausvaters von einer Katze gefressen wird, wird nicht in gleicher Weise wegen eines Spatzen oder einer Maus empfunden, weil ihnen gegenüber kein Gefühl von „mein“ besteht.

Verse 5

सोऽहं न दुःखी न सुखी यतोऽहं प्रकृतेः परः । यो भूताभिभवो भूतैः सुखदुःखात्मकॊ हि सः ॥

Darum bin ich weder traurig noch glücklich, denn ich bin jenseits von prakṛti (der materiellen Natur). Wer von Wesen und Bedingungen überwältigt wird, ist wahrlich aus Lust und Schmerz zusammengesetzt.

Verse 6

दत्तात्रेय उवाच । एवमेतन्नरव्याघ्र यथैतद्व्याहृतं त्वया । ममेति मूलं दुःखस्य न ममेति च निर्वृतेः ॥

Dattātreya sprach: So ist es, o Tiger unter den Menschen, genau wie du gesprochen hast. Das „Mein“ ist die Wurzel des Leids, und das „Nicht-mein“ ist die Ursache von Frieden und Befreiung (mokṣa).

Verse 7

मत्प्रश्नादेव ते ज्ञानमुत्पन्नमिदमुत्तमम् । ममेति प्रत्ययो येन क्षिप्तः शाल्मलितूलवत् ॥

Allein durch meine Frage ist in dir dieses vortreffliche Wissen entstanden; dadurch wurde die Vorstellung „mein“ fortgeschleudert wie die Baumwolle des Śālmali-Baumes.

Verse 8

अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान् महान् । गृहक्षेत्रोच्चशाखश्च पुत्रदारादिपल्लवः ॥

Aus dem Spross namens „Ich“ entsteht der große Stamm namens „Mein“. Seine hohen Äste sind Haus und Land, und seine Triebe und Blätter sind Kinder, Ehefrau und das Übrige.

Verse 9

धनधान्यमहापत्रो नैककालप्रवर्धितः । पुण्यापुण्याग्रपुष्पश्च सुखदुःखमहाफलः ॥

Seine großen Blätter sind Reichtum und Korn, gewachsen über viele Jahreszeiten. Seine Blüten an den Spitzen sind Verdienst und Schuld, und seine großen Früchte sind Lust und Schmerz.

Verse 10

तत्र मुक्तिपथव्यापि मूढसम्पर्कसेचनः । विधित्साभृङ्गमालाढ्यो कृत्यज्ञानमहातरुः ॥

Dieser große Baum des Wissens von Handlung und Ritual breitet sich sogar über den Weg zur Befreiung aus; er wird durch Umgang mit Verblendeten bewässert und ist beladen mit Schwärmen von Bienen in Gestalt des „Wunsches, (Riten und Taten) auszuführen“.

Verse 11

संसाराध्वपरिश्रान्ता ये तच्छायां समाश्रिताः । भ्रान्तिज्ञानसुखाधीनास्तेषामात्यन्तिकं कुतः ॥

Diejenigen, die auf dem Weg des Saṃsāra ermüden und in jenem (bloßen) Schatten Zuflucht nehmen—abhängig vom Genuss, der aus verblendetem Wissen entsteht—wie könnten sie den absoluten, endgültigen Zustand (Befreiung) erlangen?

Verse 12

यैस्तु सत्सङ्गपाषाणशितेन ममतातरुः । छिन्नो विद्याकुठारेण ते गतास्तेन वर्त्मना ॥

Doch jene, die den Baum des „Mein-Seins“ mit der Axt der Erkenntnis gefällt haben—geschärft am Schleifstein des Umgangs mit den Guten—sind eben diesen Pfad gegangen.

Verse 13

प्राप्य ब्रह्मवनं शीतं नीरजस्कमकण्टकम् । प्राप्नुवन्ति परां प्राज्ञा निर्वृतिं वृत्तिवर्जिताः ॥

Nachdem sie den kühlen Wald Brahmans erreicht haben—staubfrei und ohne Dornen—erlangen die Weisen, frei von geistigen Schwankungen, den höchsten Frieden.

Verse 14

भूतेन्द्रियमयं स्थूलं न त्वं राजन्न चाप्यहम् । न तन्मात्रमयावावां नैवान्तःकरणात्मकौ ॥

O König, du bist nicht der grobstoffliche Körper aus Elementen und Sinnen—und ich bin es ebenso wenig. Auch bestehen wir nicht aus den feinen Elementen (tanmātras), noch sind wir von der Natur des inneren Instruments (Geist usw.).

Verse 15

कं वा पश्यामि राजेन्द्र ! प्रधानमिदमावयोः । यतः परो हि क्षेत्रज्ञः सङ्घातो हि गुणात्मकः ॥

Wen also sehe ich, o Herr der Könige? In unserem Fall ist dies nur das Pradhāna (Prakṛti); denn der kṣetrajña (Kenner des Feldes) ist darüber hinaus, während das Aggregat (Körper-Geist-Komplex) aus den guṇas besteht.

Verse 16

मशकोडुम्बरेषीकामुञ्जमत्स्याम्भसां यथा । एकत्वे 'पि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनोर् नृप ! ॥

Wie es Verschiedenheit gibt zwischen einer Mücke, der Udumbara-Frucht, einem Rohr/Faser, dem Muñja-Gras, einem Fisch und dem Wasser — obgleich man sie zusammen nennt — so, o König, besteht auch eine klare Unterscheidung zwischen dem Feld (kṣetra) und dem Selbst (ātman).

Verse 17

अलर्क उवाच भगवंस्त्वत्प्रसादेन ममाविर्भूतमुत्तमम् । ज्ञानं प्रधानचिच्छक्ति-विवेककरमीदृशम् ॥

Alarka sprach: O Gesegneter, durch deine Gnade ist in mir dieses vortreffliche Wissen entstanden, das die Unterscheidung zwischen Pradhāna (Prakṛti) und der cit-śakti, der Kraft des Bewusstseins, hervorbringt.

Verse 18

किंत्वत्र विषयाक्रान्ते स्थैर्यवत्त्वं न चेतसि । न चापि वेद्मि मुच्येयं कथं प्रकृतिबन्धनात् ॥

Doch hier, wenn mein Geist von den Sinnesobjekten überrannt wird, ist keine Standhaftigkeit in ihm; auch weiß ich nicht, wie ich von der Fessel der Prakṛti befreit werden könnte.

Verse 19

कथं न भूयां भूयश्च कथं निर्गुणतामियाम् । कथञ्च ब्रह्मणैकत्वं व्रजेयṃ शाश्वतेन वै ॥

Wie kann ich verhindern, immer wieder geboren zu werden? Wie kann ich den Zustand jenseits der Guṇas erreichen? Und wie kann ich zur ewigen Einheit mit Brahman gelangen?

Verse 20

तन्मे योगं तथा ब्रह्मन् ! प्रणतायाभियाचते । सम्यग् ब्रूहि महाप्राज्ञ ! सत्सङ्गो ह्युपकृन् नृणाम् ॥

Darum, o Brahmane, mich, der sich verneigt und ernstlich fragt, lehre jenes Yoga in rechter Weise, o großer Weiser; denn der Umgang mit den Guten bringt den Menschen wahrlich Nutzen.