Mahabharata Adhyaya 61
Vana ParvaAdhyaya 6138 Verses

Adhyaya 61

दमयन्त्याः अरण्यविहारः — Damayantī’s Passage through the Wilderness

Upa-parva: Nalopākhyāna (The Narrative of Nala and Damayantī)

Bṛhadaśva describes Damayantī after killing a hunter: she proceeds alone through a fearsome, empty forest filled with predators, thieves, and varied flora and terrain. Overwhelmed by separation, she laments and repeatedly addresses Nala by recalling his assurances and the ethical weight of truth. She petitions an approaching ‘lord of the forest’ (a fierce beast) for knowledge of Nala and then turns to a prominent mountain, offering reverent praise and self-identification (as Bhīma’s daughter and Nala’s wife) while asking whether Nala has been seen. She reaches an ascetic hermitage populated by disciplined sages; they initially wonder if she is a deity, and she clarifies her human identity and marital crisis. The sages, through ascetic insight, predict an auspicious outcome: she will soon see Nala restored and ruling. When the hermitage and sages vanish, she questions whether it was dreamlike or extraordinary providence. Continuing, she addresses an aśoka tree as a symbolic agent of grief-removal. Finally, she encounters a large merchant caravan crossing a river; her disheveled appearance provokes fear, ridicule, and pity. The caravan questions her identity (deity/yakṣī/rākṣasī), and she asserts her human royal status, seeking news of Nala. The caravan leader, Śuci, states he has not seen Nala and identifies their destination as the land of the Cedi king Subāhu, framing the next movement of the episode.

Chapter Arc: पुष्कर राज्य-हरण के बाद हँसते हुए नल को फिर द्यूत के लिए उकसाता है—और दाँव अब धन-धान्य नहीं, स्वयं दमयन्ती तक पहुँच जाता है। → नल पर कलि-प्रभाव और पराजय का बोझ बढ़ता जाता है; वन-प्रस्थान में दम्पति भूख, थकान और अपमान झेलते हैं। मार्ग में स्वर्ण-पंखों वाले पक्षी दिखते हैं; नल उन्हें पकड़कर भोजन की आशा करता है। → पक्षी ‘अक्ष’ (जुए के पासे) रूप धारण कर नल के वस्त्र छीन लेते हैं और कहते हैं कि वे उसके वस्त्र हरने आए थे—नल नग्न, दीन और पूर्णतः असहाय खड़ा रह जाता है। → दमयन्ती नल को धैर्य देती है और विदर्भ की ओर सुरक्षित मार्गों का संकेत करती है; नल भी उसे त्यागने की इच्छा न होने की बात कहकर आश्वस्त करता है, पर परिस्थितियाँ उन्हें अलगाव की ओर धकेलती हैं। → दमयन्ती को विदर्भ-मार्ग पर भेजने की योजना बनती है—पर क्या नल साथ रह पाएगा, या कलि-ग्रस्त विवेक उन्हें अलग कर देगा?

Shlokas

Verse 1

हम () हि २ 7 एकषेष्टितमो< ध्याय: नलका जूएमें हारकर दमयन्तीके साथ वनको जाना और पक्षियोंद्वारा आपदग्रस्त नलके वस्त्रका अपहरण बृहृदश्च उवाच ततस्तु याते वार्ष्णेये पुण्यश्लोकस्य दीव्यत: । पुष्करेण हतं राज्यं यच्चान्यद्‌ वसु किंचन

Bṛhadaśva sprach: „Dann, nachdem Vārṣṇeya fortgegangen war, gewann Puṣkara, während der ruhmreiche König Nala dem Würfelspiel nachging, ihm sein Königreich ab — und jeden übrigen Besitz dazu.“

Verse 2

ह्ृतराज्यं नलं राजन्‌ प्रहसन्‌ पुष्करो<ब्रवीत्‌ | द्यूत॑ं प्रवर्ततां भूय: प्रतिपाणो5स्ति कस्तव

Bṛhadaśva sprach: Lächelnd wandte sich Puṣkara an König Nala, der nun seines Reiches beraubt war: „Soll das Würfelspiel von Neuem beginnen? Welche Einlage ist dir noch geblieben, o König?“

Verse 3

शिष्टा ते दमयन्त्येका सर्वमन्यज्जितं मया । दमयन्त्या: पण: साधु वर्ततां यदि मन्यसे

„Nur Damayantī ist dir geblieben; alles andere habe ich gewonnen. Wenn du einwilligst, soll Damayantī selbst als Einsatz gelten, und das Spiel möge noch einmal weitergehen.“

Verse 4

पुष्करेणैवमुक्तस्य पुण्यश्लोकस्य मन्युना | व्यदीर्यतेव हृदयं न चैनं किंचिदब्रवीत्‌,पुष्करके ऐसा कहनेपर पुण्यश्लोक महाराज नलका हृदय शोकसे विदीर्ण-सा हो गया, परंतु उन्होंने उससे कुछ कहा नहीं

Als Puṣkara so, im Zorn, sprach, schien das Herz des ruhmreichen Königs Nala vor Kummer zu zerreißen; doch er erwiderte ihm kein Wort.

Verse 5

ततः पुष्करमालोक्य नलः परममन्युमान्‌ | उत्सृज्य सर्वगात्रे भ्यो भूषणानि महायशा:

Da blickte der ruhmreiche König Nala auf Puṣkara, von heftigem Zorn überwältigt, und warf den Schmuck von all seinen Gliedern ab. In tiefer Bedrängnis entsagte er königlicher Pracht und verließ den Palast, wodurch er den Kummer seiner Getreuen noch vermehrte.

Verse 6

एकवासा हासंवीत: सुहृच्छोकविवर्धन: । निश्चक्राम ततो राजा त्यक्त्वा सुविपुलां श्रियम्‌

Bṛhadaśva sprach: Da verließ der König, nachdem er seinen gewaltigen königlichen Reichtum aufgegeben hatte, den Palast, nur in ein einziges Gewand gekleidet, ohne Mantel—und mehrte so den Kummer seiner Freunde. Die Szene macht deutlich, wie der Verlust der Selbstbeherrschung und der Griff des Unheils einem Herrscher den äußeren Glanz entreißen können und das ethische Gewicht des Leidens zurücklassen, das nicht nur einen selbst, sondern auch die Liebenden und Abhängigen mitträgt.

Verse 7

दमयन्त्येकवस्त्राथ गच्छन्तं पृष्ठतो5न्वगात्‌ । स तया बाह्ुतः सार्थ त्रिरात्रं नैघधोडवसत्‌

Bṛhadaśva sprach: Dann folgte Damayantī, ebenfalls nur in ein einziges Gewand gekleidet, dem weiterziehenden König Nala von hinten. Der König von Niṣadha nahm sie mit sich und blieb drei Nächte außerhalb der Stadt. Der Vers hebt standhafte eheliche Treue und Mitgefühl inmitten von Verlassenheit und Not hervor: Damayantī schlägt nicht zurück und verzweifelt nicht, sondern wählt die loyale Begleitung, selbst wenn ihr Gemahl erniedrigt und vertrieben ist.

Verse 8

पुष्करस्तु महाराज घोषयामास वै पुरे । नले य: सम्यगातिछेत्‌ स गच्छेद्‌ वध्यतां मम,महाराज! पुष्करने उस नगरमें यह घोषणा करा दी--डुग्गी पिटवा दी कि “जो नलके साथ अच्छा बर्ताव करेगा, वह मेरा वध्य होगा”

Bṛhadaśva sprach: „O großer König, Puṣkara ließ in der ganzen Stadt verkünden: ‚Wer Nala gut behandelt—wer ihm die gebührende Achtung erweist—soll auf meinen Befehl hin getötet werden.‘“ Das enthüllt Puṣkaras von Furcht getriebene Grausamkeit und seinen Versuch, Nala gesellschaftlich zu isolieren, indem er gewöhnliche Höflichkeit zu einer strafbaren Tat macht.

Verse 9

पुष्करस्य तु वाक्येन तस्य विद्वेषणेन च | पौरा न तस्य सत्कारं कृतवन्तो युधिष्ठिर,युधिष्ठिर! पुष्करके उस वचनसे और नलके प्रति पुष्करका द्वेष होनेसे पुरवासियोंने राजा नलका कोई सत्कार नहीं किया

Bṛhadaśva sprach: „O Yudhiṣṭhira, wegen Puṣkaras Worten und wegen seiner Feindschaft gegen ihn erwiesen die Bürger König Nala weder die gebührende Ehre noch den angemessenen Empfang.“

Verse 10

स तथा नगराभ्याशे सत्काराहों न सस्कृतः । त्रिरात्रमुषितो राजा जलमात्रेण वर्तयन्‌

So blieb König Nala drei Nächte nahe seiner eigenen Stadt und fristete sein Leben allein mit Wasser. Obwohl er der Ehre und Gastfreundschaft in vollem Maße würdig war, wurde er nicht mit gebührendem Respekt empfangen—was hervorhebt, wie Unheil selbst dem Würdigen Anerkennung rauben kann und wie die gesellschaftliche Pflicht der Gastfreundschaft versagt, wenn der äußere Schein täuscht.

Verse 11

पीड्यमान: क्षुधा तत्र फलमूलानि कर्षयन्‌ | प्रातिष्ठत ततो राजा दमयन्ती तमन्वगात्‌,वहाँ भूखसे पीड़ित हो फल-मूल आदि जुटाते हुए राजा नल वहाँसे अन्यत्र चले गये। केवल दमयन्ती उनके पीछे-पीछे गयी

Dort vom Hunger gepeinigt, sammelte der König Früchte und Wurzeln zum Lebensunterhalt. Dann brach König Nala von jenem Ort auf, und nur Damayantī folgte ihm—standhaft in ihrer Treue trotz aller Not.

Verse 12

क्षुधया पीड्यमानस्तु नलो बहुतिथेडहनि । अपश्यच्छकुनान्‌ कांश्रिद्धिरण्यसदृशच्छदान्‌,इसी प्रकार नल बहुत दिनोंतक क्षुधासे पीड़ित रहे। एक दिन उन्होंने कुछ ऐसे पक्षी देखे, जिनकी पाँखें सोनेकी-सी थीं

Bṛhadaśva sprach: Viele Tage lang, vom Hunger gequält, irrte Nala weiter umher. Eines Tages erblickte er einige Vögel, deren Flügel wie Gold schimmerten—ein verlockender Anblick, der in seiner Not bald sein Urteilsvermögen und seine Selbstbeherrschung prüfen sollte.

Verse 13

स चिन्तयामास तदा निषधाधिपतिर्बली । अस्ति भक्ष्यो ममाद्यायं वसु चेदं भविष्यति

Da dachte der mächtige Herrscher von Niṣadha: „Heute kann dieser Vogelschwarm meine Speise sein, und ihre Flügel werden mir zu Reichtum werden.“

Verse 14

ततस्तान्‌ परिधानेन वाससा स समावृणोत्‌ | तस्य तद्‌ वस्त्रमादाय सर्वे जम्मुर्विहायसा,तदनन्तर उन्होंने अपने अधोवस्त्रसे उन पक्षियोंको ढँक दिया। किंतु वे सब पक्षी उनका वह वस्त्र लेकर आकाशमें उड़ गये

Daraufhin bedeckte er jene Vögel mit seinem Untergewand wie mit einem Tuch. Doch alle ergriffen das Gewand und flogen damit in den Himmel davon.

Verse 15

उत्पतन्तः खगा वाक्यमेतदाहुस्ततो नलम्‌ | दृष्टवा दिग्वाससं भूमौ स्थितं दीनमधोमुखम्‌

Und als die Vögel aufflogen, sprachen sie diese Worte zu Nala, nachdem sie ihn am Boden gesehen hatten—nackt, elend und mit gesenktem Blick.

Verse 16

उड़ते हुए उन पक्षियोंने राजा नलको दीनभावसे नीचे मुँह किये धरतीपर नग्न खड़ा देख उनसे कहा-- ।।

Bṛhadaśva sprach: „O törichter König! Wir sind keineswegs Vögel—wir sind die Würfel, hierher gekommen in der Absicht, dir die Gewänder zu entreißen. Als du noch bekleidet fortgingst, gefiel uns das nicht.“

Verse 17

तान्‌ समीपगतानक्षानात्मानं च विवाससम्‌ | पुण्यश्लोकस्तदा राजन्‌ दमयन्तीमथाब्रवीत्‌

O König, als Nala—berühmt an Ruhm—jene Würfel herannahen sah und sich seiner Gewänder beraubt fand, sprach er zu Damayantī. Er erkannte sie als eben jene Würfel, deren „Zorn“ ihn seiner Herrschaft beraubt hatte: nun, von Hunger und Elend gequält, vermochte er nicht einmal Nahrung zu finden, um sein Leben zu fristen; und ihretwegen erwies ihm das Volk von Niṣadha keine Ehre mehr. „O Furchtsame“, sagte er, „das sind dieselben Würfel—jetzt in Vogelgestalt—die mein Gewand davontragen.“

Verse 18

येषां प्रकोपादैश्वर्यात्‌ प्रच्युतो5हमनिन्दिते । प्राणयात्रां न विन्देयं दु:खित: क्षुधयान्वित:

Bṛhadaśva sprach: „O Tadellose, durch den Zorn jener Würfel bin ich aus meinem königlichen Glück gestürzt worden. Von Kummer bedrückt und von Hunger gepeinigt, finde ich nicht einmal Nahrung, um mein Leben zu erhalten.“

Verse 19

येषां कृते न सत्कारमकुर्वन्‌ मयि नैषधा: । इमे ते शकुना भूत्वा वासो भीरु हरन्ति मे

Bṛhadaśva sprach: „O König! Um jener Würfel willen erwiesen mir die Menschen von Niṣadha keine Ehren mehr. O Furchtsame, eben diese Würfel sind nun zu Vögeln geworden und rauben mir mein Gewand.“

Verse 20

वैषम्यं परम॑ प्राप्तो द:खितो गतचेतन: । भर्ता ते5हं निबोधेदं वचन हितमात्मन:

Bṛhadaśva sprach: „Ich bin in die schwerste Not geraten; vom Kummer zermalmt, scheint mir das Bewusstsein zu entgleiten. Doch ich bin dein Gemahl—so begreife dies: Ich spreche Worte zu deinem Wohl. Höre zu.“

Verse 21

एते गच्छन्ति बहव: पन्थानो दक्षिणापथम्‌ | अवन्तीमृक्षवन्तं च समतिक्रम्य पर्वतम्‌,'ये बहुत-से मार्ग हैं, जो दक्षिण दिशाकी ओर जाते हैं। यह मार्ग ऋक्षवान्‌ पर्वतको लाँघकर अवन्ती-देशको जाता है

Bṛhadaśva sprach: „Viele Wege führen hin zur Straße des Südens. Jenseits des Ṛkṣavat-Berges ziehen sie weiter in das Land Avanti.“

Verse 22

एष विन्ध्यो महाशैल: पयोष्णी च समुद्रगा । आश्रमाश्च महर्षीणां बहुमूलफलान्विता:

Bṛhadaśva sprach: „Sieh da den mächtigen Vindhya-Berg und den Fluss Payoṣṇī, der zum Meer hinströmt. Auch sind hier die Einsiedeleien großer Seher, reich an Wurzeln und Früchten.“

Verse 23

एष पन्था विदर्भाणामसौ गच्छति कोसलान्‌ | अतः परं च देशो<यं दक्षिणे दक्षिणापथ:

Bṛhadaśva sprach: „Dies ist der Weg nach Vidarbha; jener andere führt nach Kosala. Von hier an, weiter südlich, heißt das Land Dakṣiṇāpatha.“

Verse 24

एतद्‌ वाक्‍्यं नलो राजा दमयन्तीं समाहित: । उवाचासकृदार्तो हि भैमीमुद्दिश्य भारत,भारत! राजा नलने एकाग्रचित्त होकर बड़ी आतुरताके साथ दमयन्तीसे उपर्युक्त बातें बार-बार कहीं

Da sprach König Nala, den Geist gesammelt und ganz auf eines gerichtet, diese Worte zu Damayantī. Wahrlich, im Herzen bedrängt, wandte er sich an Bhīmī (Damayantī) immer wieder, o Bhārata, und wiederholte sein Flehen in drängender Sehnsucht.

Verse 25

ततः सा बाष्पकलया वाचा दु:खेन कर्शिता । उवाच दमयन्ती तं नैषधं करुणं वच:,तब दमयन्ती अत्यन्त दुःखसे दुर्बल हो नेत्रोंसे आँसू बहाती हुई गद्गद वाणीमें राजा नलसे यह करुण वचन बोली--

Da sprach Damayantī, von Kummer verzehrt, mit tränenverhangener, stockender Stimme, zum König von Niṣadha (Nala) ein Wort voll Erbarmen und tiefen Schmerzes.

Verse 26

उद्वेजते मे हृदयं सीदन्त्यड्रानि सर्वश:ः । तव पार्थिव संकल्पं चिन्तयन्त्या: पुन: पुन:

Mein Herz bebt vor Furcht, und alle Glieder werden matt. O König, wenn ich immer wieder über deinen Entschluss nachsinne, überkommt mich bange Sorge.

Verse 27

ह्ृतराज्यं ह्ृतद्रव्यं विवस्त्र क्षुच्छूमान्वितम्‌ । कथमुत्सृज्य गच्छेयमहं त्वां निर्जने वने

Man hat dir Reich und Reichtum geraubt, dich ohne Gewand zurückgelassen und dich von Hunger und Mühsal bedrängt. Wie könnte ich dich verlassen und fortgehen, dich allein in diesem öden Wald zurücklassend?

Verse 28

“महाराज! आपका मानसिक संकल्प क्या है

O König! Wenn ich immer wieder über den Entschluss nachdenke, den du in deinem Innern fasst, wird mein Herz unruhig und meine Glieder erschlaffen. Dein Reich ist dir genommen, dein Besitz ist zugrunde gegangen; man ließ dich ohne selbst ein Gewand zurück, und Hunger und Mühsal setzen dir zu. Wie könnte ich dich in solchem Zustand hilflos in diesem einsamen Wald verlassen? Wenn du, erschöpft und vom Hunger gequält, in dieser schrecklichen Wildnis umherirrst und in der Erinnerung an früheres Glück in Kummer versinkst, dann, o König, will ich deine Mattigkeit und deinen Schmerz durch tröstende Worte vertreiben.

Verse 29

न च भार्यासमं किंचिद्‌ विद्यते भिषजां मतम्‌ | औषध॑ सर्वदु:खेषु सत्यमेतद्‌ ब्रवीमि ते,“चिकित्सकोंका मत है कि समस्त दु:ःखोंकी शान्तिके लिये पत्नीके समान दूसरी कोई औषध नहीं है; यह मैं आपसे सत्य कहती हूँ”

Und nach dem wohlbedachten Urteil der Ärzte gibt es nichts, das einer Ehefrau gleichkäme. Gegen jedes Leid ist sie ein Heilmittel — das sage ich dir in Wahrheit.

Verse 30

नल उवाच एवमेतद्‌ यथा55त्थ त्वं दमयन्ति सुमध्यमे । नास्ति भार्यासमं मित्र नरस्यार्तस्य भेषजम्‌

Nala sprach: „So ist es, wie du sagst, Damayantī mit der schlanken Taille. Für einen Mann in Not gibt es keinen Freund und kein Heilmittel, das einer Ehefrau gleichkäme.“

Verse 31

न चाहं त्यक्तकामस्त्वां किमलं भीरु शड्कसे । त्यजेयमहमात्मानं न चैव त्वामनिन्दिते

Nala sprach: „Ich hege keinen Wunsch, dich zu verlassen — warum, o Furchtsame, trägst du so übermäßigen Zweifel in dir? O Tadellose, ich könnte mein eigenes Leben hingeben, doch dich kann und will ich nicht preisgeben.“

Verse 32

दमयन्त्युवाच यदि मां त्वं महाराज न विहातुमिहेच्छसि । तत्‌ किमर्थ विदर्भाणां पन्था: समुपदिश्यते,दमयन्तीने कहा--महाराज! यदि आप मुझे त्यागना नहीं चाहते तो विदर्भदेशका मार्ग क्यों बता रहे हैं?

Damayantī sagte: „O großer König, wenn du mich hier nicht verlassen willst, warum weist du dann den Weg nach Vidarbha?“

Verse 33

अवैमि चाहं नृपते न तु मां त्यक्तुमहसि । चेतसा त्वपकृष्टेन मां त्यजेथा महीपते

Sie fuhr fort: „Ich weiß es wohl, o König: Du bist keiner, der mich verlassen sollte. Doch, o Herr der Erde, wenn dein Geist von diesem schrecklichen Unheil fortgerissen und überwältigt wird, könntest du am Ende sogar mich verstoßen.“

Verse 34

पन्थानं हि ममाभीक्ष्णमाख्यासि च नरोत्तम । अतो निमित्तं शोकं मे वर्धयस्यमरोपम,नरश्रेष्ट! आप बार-बार जो मुझे विदर्भदेशका मार्ग बता रहे हैं। देवोपम आर्यपुत्र! इसके कारण आप मेरा शोक ही बढ़ा रहे हैं

Sie sagte: „O Bester der Männer, immer wieder nennst du mir den Weg nach Vidarbha. O Edler, gottgleich, durch eben diese Erinnerung vermehrst du nur meinen Kummer.“

Verse 35

यदि चायमभिप्रायस्तव ज्ञातीन्‌ व्रजेदिति । सहितावेव गच्छावो विदर्भान्‌ यदि मन्यसे

Nala sagte: „Wenn dies deine Absicht ist — dass Damayantī zu ihren Verwandten gehen soll —, dann lass uns, wenn du es billigest, beide gemeinsam nach Vidarbha ziehen.“

Verse 36

विदर्भराजत्तत्र त्वां पूजयिष्यति मानद । तेन त्वं पूजितो राजन्‌ सुखं वत्स्यसि नो गृहे,मानद! वहाँ विदर्भनरेश आपका पूरा आदर-सत्कार करेंगे। राजन्‌! उनसे पूजित होकर आप हमारे घरमें सुखपूर्वक निवास कीजियेगा

Nala sprach: „Dort wird dich der König von Vidarbha ehren, o Spender der Ehre. O König, von ihm geehrt, wirst du glücklich in unserem Hause wohnen.“

Verse 61

इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत नलोपाख्यानपर्वमें नलकी वनयात्राविषयक इकसठवाँ अध्याय पूरा हुआ

So endet das einundsechzigste Kapitel der Nala-Erzählung innerhalb des Vana Parva der Śrī Mahābhārata, das Nalas Reise durch den Wald schildert.

Verse 63

इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि नलोपाख्यानपर्वणि नलवनयात्रायामेकषष्टितमो< ध्याय:

Kolophon: In der Śrī Mahābhārata, im Vana Parva, im Abschnitt der Nala-Erzählung, in dem Teil über Nalas Waldreise, endet das einundsechzigste Kapitel.

Frequently Asked Questions

The chapter stages a conflict between despair and dharma: whether Damayantī should relinquish life amid abandonment and danger, or persist in truthful, disciplined searching grounded in marital commitment and ethical endurance.

Ethical agency is maintained through satya and dhṛti even when social protections fail; respectful speech, self-identification, and seeking lawful aid become practical instruments for survival and meaning.

No explicit phalaśruti is stated here; the closest meta-level signal is the ascetics’ predictive assurance, functioning as narrative validation that endurance aligned with dharma leads toward restoration within the larger exemplum.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App