
Yudhiṣṭhira’s Reproof and Vow-Logic: On Dice-Deception, Exile Terms, and the Governance of Anger (Adhyāya 35)
Upa-parva: Forest-Exile Ethical Discourse (Yudhiṣṭhira–Bhīmasena Saṃvāda within Āraṇyaka-parva)
This chapter presents Yudhiṣṭhira’s measured address to Bhīmasena in the aftermath of the dice-game catastrophe. He acknowledges Bhīma’s harsh words as factually grounded and does not censure him for speaking against the injustice, yet he clarifies causal responsibility: Yudhiṣṭhira himself pursued the dice match while seeking to recover the kingdom, and Śakuni—described as expert in deception—engineered the loss through manipulation. Yudhiṣṭhira then moves from attribution to governance: even if one recognizes the opponent’s rigging, anger can destroy a person’s steadiness, and the self is not easily restrained by valor alone once bound by pride and fury. He recalls the public stipulations imposed by Dhṛtarāṣṭra’s son: twelve years of forest dwelling followed by an additional year of concealed living; discovery would reset the term. The discourse shifts into a doctrine of timing (kāla): immediate retaliation is declared infeasible because a vow was made in the Kuru assembly; instead, Bhīma is urged to wait for the ‘ripening’ of outcomes like seed to fruit. Yudhiṣṭhira concludes by elevating satya and dharma above life, wealth, and sovereignty, asserting that truth is the metric by which all other goods are diminished, thereby grounding political recovery in moral credibility rather than impulse.
Verse 1
अप. ऋा- [हुक है आम पजञ्चत्रिशोड्ध्याय: दुःखित भीमसेनका युधिष्ठिरको युद्धके लिये उत्साहित करना भीमसेन उवाच संधि कृत्वैव कालेन ह्ुन्तकेन पतत्त्रिणा । अनन्तेनाप्रमेयेण स्रोतसा सर्वहारिणा
Bhīma sprach: „O König, du hast einen Bund mit der Zeit selbst geschlossen — mit jener Zeit, die wie ein stets fliegender Vogel ist, schnell und nicht aufzuhalten; endlos, unermesslich und wie eine Flussströmung, die alles fortreißt. Und doch behandelst du diese Zeit, als stünde sie dir schon vor Augen, und auf dieser Grundlage bist du in eine Aussöhnung mit Duryodhana eingetreten.“
Verse 2
प्रत्यक्ष मन्यसे काल॑ मर्त्य: सन् कालबन्धन: । फेनधर्मा महाराज फलधर्मा तथैव च
Bhīmasena sprach: „O großer König, obwohl du ein Sterblicher bist, an die Zeit gebunden — vergänglich wie Schaum und zum Fallen bestimmt wie eine Frucht — behandelst du die Zeit dennoch, als stünde sie dir unmittelbar vor Augen.“
Verse 3
निमेषादपि कौन्तेय यस्यायुरपचीयते । सूच्येवाञ्जनचूर्णस्य किमिति प्रतिपालयेत्
O Sohn der Kuntī, selbst in einem Augenblick schwindet eines Menschen Lebenszeit — wie Kajalpulver, das eine Nadel Körnchen um Körnchen aufnimmt. Wie könnte ein so vergänglicher Mensch da auf die Zeit warten?
Verse 4
यो नूनममितायु: स्वादथवापि प्रमाणवित् । स काल वै प्रतीक्षेत सर्वप्रत्यक्षदर्शिवान्
Nur wer wahrhaft ein unermessliches Leben hat — oder wer mit Gewissheit das festgesetzte Maß seiner Lebenszeit kennt — und bereits alles mit eigenen Augen gesehen hat, kann es sich leisten, auf die „rechte Zeit“ zu warten.
Verse 5
प्रतीक्ष्म्माण: कालो न: समा राजंस्त्रयोदश | आयुषो<5पचयं कृत्वा मरणायोपनेष्यति,राजन! तेरह वर्षोतक हमें जिसकी प्रतीक्षा करनी है, वह काल हमारी आयुको क्षीण करके हम सबको मृत्युके निकट पहुँचा देगा
Bhīmasena sprach: „O König, die dreizehn Jahre, die wir warten müssen, werden nicht folgenlos vergehen. Diese Zeit wird, während wir sie ertragen, unsere Lebensspanne stetig verkürzen und uns alle dem Tod näherbringen.“
Verse 6
शरीरिणां हि मरणं शरीरे नित्यमाश्रितम् । प्रागेव मरणात् तस्माद् राज्यायैव घटामहे
Bhīmasena sprach: „Für verkörperte Wesen ist der Tod stets im eigenen Leib geborgen. Darum müssen wir, ehe der Tod uns ereilt, uns mühen—ja, einzig darum uns mühen—das Königreich zu erlangen.“
Verse 7
यो न याति प्रसंख्यानमस्पष्टो भूमिवर्धन: । अयातयित्वा वैराणि सोडवसीदति गौरिव
Bhīmasena sprach: „Wessen Macht verborgen bleibt und der keinen Ruhm beim Volk erringt, ist nur eine Last für die Erde. Und wenn er seine Feindschaften nicht bereinigt—wenn er die gebührende Vergeltung nicht einfordert—dann siecht er im Elend dahin wie ein Ochse, der das Joch tragen muss.“
Verse 8
यो न यातयते वैरमल्पसत्त्वोद्यम: पुमान् | अफलं जन्म तस्याहं मन्ये दुर्जातजायिन:
Bhīmasena sprach: „Ein Mann von geringer Kraft und geringem Eifer, der eine Feindschaft nicht vergelten kann—dessen Geburt ist, wie ich meine, fruchtlos; er ist wie einer, der schlecht geboren wurde.“
Verse 9
हैरण्यौ भवतो बाहू श्रुतिर्भवति पार्थिवी । हत्वा द्विषन्तं संग्रामे भुडुक्ष्य बाहुजितं वसु
Bhīmasena sprach: „O großer König! Deine beiden Arme sind des Goldes würdig—geeignet, königlichen Wohlstand zu erringen und zu tragen. Dein Ruhm gleicht dem des Königs Pṛthu. Nachdem du den feindlichen Gegner in der Schlacht erschlagen hast, o Herrscher, genieße den Reichtum, den du mit der Kraft deiner eigenen Arme gewonnen hast.“
Verse 10
हत्वा वै पुरुषो राजन् निकर्तारमरिंदम । अद्वाय नरकं गच्छेत् स्वर्गंणास्य स सम्मित:
Bhīmasena sprach: „O König, Bezwinger der Feinde—wenn ein Mann, nachdem er den treulosen Feind erschlagen hat, der ihn zu untergraben sucht, sogleich in die Hölle fiele, dann gälte ihm eben diese Hölle als Himmel.“
Verse 11
अमर्षसे जो संताप होता है, वह आगसे भी बढ़कर जलानेवाला है। जिससे संतप्त होकर मुझे न तो रातमें नींद आती है और न दिनमें
Bhīmasena sprach: „Das Brennen der Empörung ist glühender als das Feuer selbst. Von ihm gequält finde ich weder nachts Schlaf noch tagsüber Frieden.“
Verse 12
अयं च पार्थो बीभत्सुर्वरिष्ठो ज्याविकर्षणे | आस्ते परमसंतप्तो नूनं सिंह इवाशये
Und dieser Pārtha—Bībhatsu—der im Spannen der Bogensehne der Beste ist, sitzt in tiefster Qual, gewiss wie ein Löwe in seinem Lager. Bhīma weist auf Arjunas gezügelte Kraft: obwohl er von höchster Fähigkeit ist, wird er innerlich von Exil, Verlust und der Last der Pflicht gepeinigt.
Verse 13
अमर्षजो हि संताप: पावकाद दीप्तिमत्तर: । येनाहमभिसंतप्तो न नक्त न दिवा शये
Bhīma sprach: „Die brennende Qual, die aus Empörung geboren ist, lodert heftiger als Feuer. Sie hat mich so entflammt, dass ich weder nachts noch tagsüber schlafen kann. Und doch er—der allein sich für fähig hält, allen bogenführenden Kriegern der Welt zu begegnen—er, wie ein mächtiger Elefant, zügelt irgendwie die Glut seines eigenen inneren Zorns.“
Verse 14
नकुल: सहदेवश्व वृद्धा माता च वीरसू: । तवैव प्रियमिच्छन्त आसते जडमूकवत्
Bhīmasena sprach: „Nakula und Sahadeva und unsere betagte Mutter Kuntī — die Helden gebar — schweigen wie die Törichten und die Stummen, einzig weil sie tun wollen, was dir gefällt. Ihre Zurückhaltung ist keine Schwäche, sondern eine bewusste Wahl, um Harmonie und Ehre in der Familie zu bewahren.“
Verse 15
सर्वे ते प्रियमिच्छन्ति बान्धवा: सह सृञज्जयै: । अहमेकश्न् संतप्तो माता च प्रतिविन्ध्यत:
Bhīmasena sprach: „Alle deine Verwandten, zusammen mit den Kriegern aus dem Geschlecht der Sṛñjaya, wollen ebenfalls tun, was dir gefällt. Doch nur wir zwei leiden in besonderer Weise: ich, von innerem Brand verzehrt, und Draupadī — die Mutter Prativindhyas.“
Verse 16
प्रियमेव तु सर्वेषां यद् ब्रवीम्युत किंचन । सर्वे हि व्यसन प्राप्ता: सर्वे युद्धाभिनन्दिन:,मैं जो कुछ कहता हूँ, वह सबको प्रिय है। हम सब लोग संकटमें पड़े हैं और सभी युद्धका अभिनन्दन करते हैं
Bhīmasena sprach: „Was Weniges ich sage, soll allen angenehm sein. Denn wir alle sind vom Unheil ereilt, und wir alle begrüßen die Aussicht auf die Schlacht.“
Verse 17
नात: पापीयसी काचिदापदू राजन् भविष्यति । यन्ञो नीचैरल्पबलै राज्यमाच्छिद्य भुज्यते
Bhīmasena sprach: „O König, es kann kein Unheil schwerer sein als dies: dass niedrige und schwache Männer das Reich an sich gerissen haben und es nun genießen. Für uns, die Starken, ist dies das bitterste Missgeschick.“
Verse 18
शीलदोषाद् घृणाविष्ट आनृशंस्यात् परंतप । क्लेशांस्तितिक्षसे राजन् नान्य: कश्चिचत् प्रशंसति
Bhīma sprach: „O Bezwinger der Feinde, wegen eines Mangels in deiner eigenen Wesensart — von Sanftmut überwältigt und von Mitleid bewegt — erträgst du diese Mühsal. Doch, o König, niemand preist dich dafür, dass du solches Leid trägst.“
Verse 19
श्रोत्रियस्थेव ते राजन् मन्दकस्याविपक्षित: । अनुवाकहता बुद्धिर्नैषा तत्त्वार्थदर्शिनी
Bhīmasena sprach: „O König, dein Verständnis gleicht dem eines stumpfsinnigen Śrotriya: unreif und ungeprüft. Weil du nur dem Wort des Lehrers folgst, ist dein Geist durch bloßes Auswendigaufsagen niedergeschlagen; er sieht nicht und vermag auch nicht, den wahren Sinn der Wirklichkeit zu vermitteln.“
Verse 20
घृणी ब्राह्मणरूपो$सि कथं क्षत्रे5भ्यजाय था: । अस्यां हि योनौ जायन्ते प्रायश: क्रूरबुद्धयः
Bhīmasena sprach: „Du bist voll Mitgefühl und trägst geradezu die Gestalt eines Brāhmaṇa. Wie also wurdest du unter den Kṣatriyas geboren? Denn in dieser Linie werden Männer zumeist mit hartem und grausamem Sinn geboren.“
Verse 21
अश्रौषीस्त्वं राजधर्मान् यथा वै मनुरब्रवीत् । क्ररान् निकृतिसम्पन्नान् विहितानशमात्मकान्
Bhīma sprach: „Du hast gewiss von den Pflichten der Könige gehört, so wie Manu sie verkündet hat. Warum also vergibst du die Vergehen der Söhne Dhṛtarāṣṭras—Männer, die grausam sind, von Trug erfüllt, gegen unser Wohl handeln und unruhigen Sinnes sind? O großer König, obwohl du mit Verstand, Tapferkeit, Gelehrsamkeit und edler Herkunft ausgestattet bist—warum sitzt du schweigend wie eine Python, wenn entschlossenes Handeln geboten ist?“
Verse 22
धार्तराष्ट्रानू महाराज क्षमसे किं दुरात्मन: । कर्तव्ये पुरुषव्याप्र किमास्से पीठसर्पवत्
Bhīmasena sprach: „O großer König, warum vergibst du immer wieder jenen ruchlosen Söhnen Dhṛtarāṣṭras? O Tiger unter den Menschen, wenn Handeln gefordert ist—warum sitzt du reglos da, wie eine Schlange, die sich auf ihrem Sitz zusammenrollt?“
Verse 23
तृणानां मुष्टिनेकेन हिमवन्तं च पर्वतम्
Bhīmasena erklärt, er könne mit nur einer geballten Faust bloße Grashalme zermalmen—ja sogar den mächtigen Himālaya. Die Zeile trägt seine wilde Zuversicht und körperliche Kraft vor: eine wuchtige Bekräftigung, die Gegner einschüchtern und den Entschluss stärken soll, zugleich aber die ethische Spannung zwischen rechtmäßiger Stärke und ungezügeltem Hochmut anklingen lässt.
Verse 24
अज्ञातचर्या गूढेन पृथिव्यां विश्रुतेन च
Bhīmasena sagte: „Indem man verborgen lebt, in einer unbekannten Weise des Auftretens, und zugleich durch einen Ruhm, der weithin über die Erde erschallt…“
Verse 25
दिवीव पार्थ सूर्येण न शक््याचरितुं त्वया । पार्थ! आप इस भूमण्डलमें विख्यात हैं, जैसे सूर्य आकाशमें छिपकर नहीं रह सकते, उसी प्रकार आप भी कहीं छिपे रहकर अज्ञातवासका नियम नहीं पूरा कर सकते ।।
Bhīmasena sprach: „O Pārtha, es ist dir nicht möglich, verborgen zu leben—so wie die Sonne am Himmel nicht verborgen bleiben kann. Du bist auf dieser ganzen Erde berühmt; daher kannst du das Gelübde des unerkannten Lebens nicht erfüllen, indem du dich irgendwo versteckst. Wie ein großer Śāla-Baum, der in einem Sumpf steht, beladen mit Zweigen, Blüten und Blättern, wirst du unweigerlich bemerkt werden.“
Verse 26
इमौ च सिंहसंकाशौ भ्रातरी सहितौ शिशू
Bhīmasena sagte: „Und diese beiden, gleich jungen Löwen — zwei Brüder beisammen — sind doch noch bloße Kinder.“
Verse 27
पुण्यकीर्ती राजपुत्री द्रौपदी वीरसूरियम्
Bhīmasena sagte: „Draupadī, die Königstochter, ist von heiligem Ruhm — sie ist eine strahlende Quelle heldischer Kraft.“
Verse 28
मां चापि राजज्जानन्ति हयाकुमारमिमा: प्रजा:
O König, auch dieses Volk erkennt mich als Hayakumāra. Meine Identität ist unter den Untertanen bekannt.
Verse 29
तथैव बहवो<स्माभी राष्ट्र भ्यो विप्रवासिता:
Bhīma sagte: „Ebenso, o König, sind viele durch uns aus ihren Reichen in die Verbannung getrieben worden. Und darüber hinaus gibt es noch einen Punkt: Auch wir haben zahlreiche Könige und Prinzen aus ihren eigenen Herrschaften vertrieben. Sie alle mögen zum König Dhṛtarāṣṭra gegangen sein und sich ihm angeschlossen haben. Diejenigen, denen wir die Herrschaft nahmen oder die wir hinauswarfen, können uns niemals wahrhaft in friedlicher Gesinnung begegnen.“
Verse 30
राजानो राजपूत्राश्न धृतराष्ट्रमनुव्रता: । न हि ते5प्युपशाम्यन्ति निकृता वा निराकृता:
Bhīma sagt: „Dort sind auch Könige und Prinzen, treue Gefolgsleute Dhṛtarāṣṭras. Diejenigen, denen wir Unrecht taten — sei es durch Trug oder durch Vertreibung — werden sich uns gegenüber nicht wahrhaft beruhigen. Solche entthronten Herrscher, ihrer Reiche beraubt, werden kaum Wohlwollen tragen; ihr Groll kann sich um Dhṛtarāṣṭra sammeln und die Feindschaft gegen uns stärken.“
Verse 31
अवश्यं तैर्निकर्तव्यमस्माकं तत्तप्रियैषिभि: । तेअप्यस्मासु प्रयुञ्जीरन् प्रच्छन्नान् सुबहूंश्षरान् । आचक्षीरंश्न नो ज्ञात्वा ततः स्यात् सुमहत् भयम्
Bhīma sagte: „Jene Könige, begierig, Duryodhanas Gunst zu gewinnen, werden gewiss meinen, es sei recht, uns zu täuschen. Sie werden auch viele verborgene Späher gegen uns aussenden; und sobald sie unseren Aufenthaltsort entdeckt haben, werden sie es Duryodhana melden. In einer solchen Lage wird unweigerlich eine sehr große Gefahr über uns kommen.“
Verse 32
अस्माभिरुषिता: सम्यगूवने मासास्त्रयोदश । परिमाणेन तान् पश्य तावत: परिवत्सरान्,हमने अबतक वनमें ठीक-ठीक तेरह महीने व्यतीत कर लिये हैं, आप इन्हींको परिमाणमें तेरह वर्ष समझ लीजिये
Bhīmasena sagte: „Wahrlich, wir haben dreizehn Monate im Wald gelebt. Nun aber, nach der Rechnung, halte diese Monate für dreizehn Jahre.“
Verse 33
अस्ति मास: प्रतिनिधिर्यथा प्राहुर्मनीषिण: । पूतिकामिव सोमस्य तथेदं क्रियतामिति
„Die Weisen sagen, ein Monat könne als Stellvertreter eines Jahres gelten. Wie die pūtikā im Opfer anstelle der Soma-Ranke dienen kann, so soll man diese dreizehn Monate als Stellvertreter von dreizehn Jahren anerkennen.“
Verse 34
अथवानडुहे राजन् साधवे साधुवाहिने | सौहित्यदानादेतस्मादेनस: प्रतिमुच्यते,राजन्! अथवा अच्छी तरह बोझ ढोनेवाले उत्तम बैलको भरपेट भोजन दे देनेपर इस पापसे आपको छुटकारा मिल सकता है
Bhīmasena sagte: „Oder auch, o König: Wenn du einem guten Ochsen, sanft und daran gewöhnt, Lasten trefflich zu tragen, eine volle, sättigende Mahlzeit gibst, kannst du von dieser Sünde befreit werden. Ein solcher Akt gütiger Speisung gilt als Sühne, o König.“
Verse 35
तस्माच्छत्रुवधे राजन् क्रियतां निश्चयस्त्वया । क्षत्रियस्य हि सर्वस्य नान््यो धर्मोडस्ति संयुगात्,अतः महाराज! आप शत्रुओंका वध करनेका निश्चय कीजिये; क्योंकि समस्त क्षत्रियोंके लिये युद्धसे बढ़कर दूसरा कोई धर्म नहीं है इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि अर्जुनाभिगमनपर्वणि भीमवाक्ये पज्चत्रिंशो ध्याय: ।।
Bhīmasena sagte: „Darum, o König, fasse den festen Entschluss, die Feinde zu erschlagen. Denn für jeden Kṣatriya gibt es keine höhere Pflicht als die Schlacht; außer dem gerechten Kampf im Krieg überragt kein anderes Dharma dieses.“
Verse 226
बुद्धया वीर्येण संयुक्त: श्रुेतेनाभिजनेन च । महाराज! आपने राजधर्मका वर्णन तो सुना ही होगा
Bhima sprach: „O großer König! Mit Verstand und Tapferkeit begabt, gestützt durch Bildung und edle Herkunft—du hast gewiss die Darlegung der königlichen Pflicht vernommen, wie Manu sie verkündet hat. Warum also vergibst du die Vergehen der Söhne Dhritarashtras—grausame und trügerische Männer, die gegen unser Wohl handeln, unruhigen Geistes und bösen Herzens? O Löwe unter den Menschen! Obwohl du Urteilskraft, Kraft, Kenntnis der Schriften und ein vortreffliches Geschlecht besitzt, warum sitzt du schweigend wie eine Python, wenn es ein Werk gibt, das getan werden muss?“
Verse 236
छन्नमिच्छसि कौन्तेय यो<स्मात् संवर्तुमिच्छसि । कुन्तीनन्दन! आप अज्ञातवासके समय जो हम-लोगोंको छिपाकर रखना चाहते हैं, इससे जान पड़ता है कि आप एक मुट्ठी तिनकेसे हिमालय पर्वतको ढक देना चाहते हैं
Bhima sprach: „O Sohn der Kunti, du willst dies verborgen halten—und doch suchst du gerade von diesem Weg abzuwenden. O Sohn der Kunti, in der Zeit des Lebens im Verborgenen willst du uns verstecken; aber das wirkt, als wolltest du den Himalaya mit einer bloßen Handvoll Stroh bedecken.“
Verse 253
हस्ती श्वेत इवाज्ञात: कथं जिष्णुश्नरिष्यति । जहाँ जलकी अधिकता हो
Bhīmasena sprach: „Wie ein weißer Elefant—wie könnte Jiṣṇu (Arjuna) unbekannt und unbeachtet bleiben? In jedem Land—zumal in einem wasserreichen—würde er hervorstechen, prächtig wie ein gewaltiger Śāla-Baum, geschmückt mit Zweigen, Blüten und Blättern, oder wie der weiße Herr der Elefanten, Airāvata. Wie also könnte Arjuna unerkannt bleiben?“
Verse 266
नकुल: सहदेवश्न कथं पार्थ चरिष्यत: । कुन्तीकुमार! ये दोनों भाई बालक नकुल-सहदेव सिंहके समान पराक्रमी हैं। ये दोनों कैसे छिपकर विचर सकेंगे?
Bhīmasena sprach: „O Pārtha, wie sollen Nakula und Sahadeva sich (im Verborgenen) bewegen? O Söhne der Kuntī, diese beiden jüngeren Brüder, Nakula und Sahadeva, sind löwengleich an Tapferkeit. Wie könnten solche Männer umherziehen und dabei verborgen bleiben?“
Verse 283
नाज्ञातचर्या पश्यामि मेरोरिव निगूहनम् | महाराज! मुझे भी प्रजावर्गके बच्चेतक पहचानते हैं, जैसे मेरुपर्वतको छिपाना असम्भव है, उसी प्रकार मुझे अपनी अज्ञातचर्या भी सम्भव नहीं दिखायी देती
Bhīmasena sprach: „Ich sehe nicht, wie ein Leben im Verborgenen für mich möglich sein sollte—sich zu verstecken wäre, als wollte man den Berg Meru verbergen. O großer König, selbst das einfache Volk, bis hin zu den Kindern, erkennt mich. Wie Meru nicht verborgen werden kann, so erscheint mir auch ein Leben incognito nicht durchführbar.“
Verse 2736
विश्रुता कथमज्ञाता कृष्णा पार्थ चरिष्यति । पार्थ! यह वीरजननी पवित्रकीर्ति राजकुमारी द्रौपदी सारे संसारमें विख्यात है। भला, यह अज्ञातवासके नियम कैसे निभा सकेगी
Bhīmasena sprach: „Wie könnte Kṛṣṇā (Draupadī), die überall berühmt ist, als Unbekannte leben? O Pārtha! Diese Prinzessin Draupadī—Mutter von Helden und von makellosem Ruhm—ist in der ganzen Welt gefeiert. Wie sollte sie da die strengen Regeln des Lebens im Verborgenen wirklich einhalten?“
The dilemma is whether to answer injustice with immediate forceful retaliation or to preserve legitimacy by honoring a publicly accepted covenant of exile; Yudhiṣṭhira prioritizes vow-consistency over impulse.
Anger undermines discernment and steadiness; ethical action requires mastery of timing (kāla) and fidelity to truth (satya), even when such restraint postpones rightful claims.
No explicit phalaśruti is stated; the chapter’s meta-logic is normative rather than promissory—truth is presented as a supreme value against which life, wealth, and kingship are measured.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Mahabharata (Gita Press) in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.