Adhyaya 55

Verse 1

अत-४-णक+ पञ्चपज्चाशत्तमो< ध्याय: षोडशराजकीयोपाख्यानका आरम्भ

Sañjaya sprach: O König! Nachdem Dharmarāja Yudhiṣṭhira vom Ursprung des Todes und von dessen unvergleichlichen Taten gehört hatte, sprach er abermals—nachdem er Vyāsa durch ehrerbietiges Verneigen erfreut hatte—diese Worte.

Verse 2

युधिछिर उवाच गुरव: पुण्यकर्माण: शक्रप्रतिमविक्रमा: । स्थाने राजर्षयो ब्रद्मन्ननघा: सत्यवादिन:

Yudhiṣṭhira sprach: „O Brahmane, jene ehrwürdigen königlichen Seher—voll verdienstvoller Taten, an Tapferkeit Indra gleich—makellos und der Wahrheit ergeben, weilen in der ihnen gebührenden, vortrefflichen Welt.“

Verse 3

भूय एव तु मां तथ्यैर्वचोभिरभिबृंहय । राजर्षीणां पुराणानां समाश्वासय कर्मभि:

Yudhiṣṭhira sprach: „Stärke mich abermals mit Worten, die wahr und wohlbegründet sind. Tröste mich, indem du an die Taten der königlichen Weisen der Vorzeit erinnerst—ehrwürdige Vorbilder, deren rechtschaffene Handlungen den Geist in dieser Prüfung zu festigen vermögen.“

Verse 4

कियन्त्यो दक्षिणा दत्ता: कैश्व दत्ता महात्मभि: । राजर्षिशि: पुण्यकृद्धिस्तद्‌ भवान्‌ प्रत्रवीतु मे

Yudhiṣṭhira sprach: „Wie viele Dakṣiṇās (Opfergaben bzw. Opferlohn) wurden gegeben, und von wem—von jenen großherzigen königlichen Rishis, den Mehrern des Verdienstes? Bitte sage es mir. Welche Arten von Dakṣiṇā gewährten in alter Zeit die hochgesinnten, tugendhaften rājarṣis bei ihren Yajñas?“

Verse 5

व्यास उवाच शैब्यस्य नृपते: पुत्र: सृूज्जया नाम नामतः । सखायौ तस्य चैवोभौ ऋषी पर्वतनारदौ,व्यासजीने कहा--राजन्‌! राजा शैब्यके सूंजय नामसे प्रसिद्ध एक पुत्र था। उसके पर्वत और नारद--ये दो ऋषि मित्र थे

Vyāsa sprach: „O König, der König Śaibya hatte einen Sohn, berühmt unter dem Namen Sūñjaya. Und zwei Weise—Parvata und Nārada—waren beide seine Freunde.“

Verse 6

तौ कदाचिद्‌ गृहं तस्य प्रविष्टौ तद्दिदृक्षया । विधिवच्चार्चितौ तेन प्रीतौ तत्रोषतु: सुखम्‌

Eines Tages traten die beiden Weisen in sein Haus, um ihn zu sehen. Er empfing und ehrte sie nach den rechten Riten; erfreut über seine ehrerbietige Gastfreundschaft blieben beide dort in behaglichem Frieden.

Verse 7

त॑ कदाचित्‌ सुखासीनं ताभ्यां सह शुचिस्मिता । दुहिताभ्यागमत्‌ कन्या सृञ्जयं वरवर्णिनी

Vyāsa sprach: „Einst saß König Sṛñjaya in Ruhe zusammen mit jenen beiden Weisen. Da kam in eben diesem Augenblick seine jungfräuliche Tochter—von strahlender Schönheit und mit reinem, sanftem Lächeln—zu ihnen.“

Verse 8

तयाभिवादित: कन्यामभ्यनन्दद्‌ यथाविधि । तत्सलिज्ञाभिराशीर्भिरिष्टाभिरभित: स्थिताम्‌

Nachdem sie ihn ehrerbietig gegrüßt hatte, hieß der König die Jungfrau nach Brauch willkommen. Er sprach ihr die ersehnten Segnungen mit passenden Worten zu, während sie nahe an seiner Seite stand.

Verse 9

तां निरीक्ष्याब्रवीद्‌ वाक्‍्यं पर्वत: प्रहसन्निव । कस्येयं चड्चलापाज़ी सर्वलक्षणसम्मता

Als er sie erblickte, sprach der Weise Parvata mit einem Lächeln, als sei er amüsiert: „O König, wessen Tochter ist diese Jungfrau, die alle glückverheißenden Merkmale trägt und deren Seitenblicke so lebhaft und unruhig sind?“

Verse 10

उताहो भा: स्विदर्कस्य ज्वलनस्य शिखा त्वियम्‌ । श्रीह्ीी: कीर्तिर्धति: पुष्टि: सिद्धिश्नन्द्रमस: प्रभा

Vyāsa sprach: „Ist dies vielleicht der Glanz der Sonne oder die flammende Krone des Feuers? Oder ist es Śrī (heilvolle Fülle), Hrī (schamhafte Selbstzucht), Kīrti (Ruhm), Dhṛti (Standhaftigkeit), Puṣṭi (nährender Wohlstand), Siddhi (Vollendung) oder das sanfte Licht des Mondes?“

Verse 11

एवं ब्रुवाणं देवर्षि नृपति: सृजजयोडब्रवीत्‌ | ममेयं भगवन्‌ कन्या मत्तो वरमभीप्सति,इस प्रकार पूछते हुए देवर्षि पर्वतसे राजा सृंजयने कहा--“भगवन्‌! यह मेरी कन्या है, जो मुझसे वर प्राप्त करना चाहती है”

Als der göttliche Seher so sprach, erwiderte König Sṛñjaya: „Ehrwürdiger, dies ist meine Tochter; sie begehrt von mir eine Gabe.“

Verse 12

नारदस्त्वब्रवीदेनं देहि महमिमां नूप । भार्यार्थ सुमहच्छेय: प्राप्तुं चेदिच्छसे नूप

Nārada sprach zu ihm: „O König, gib mir dieses Mädchen zur Frau. Wenn du das höchste Heil und großes geistiges Wohlergehen erlangen willst, so gewähre sie mir.“

Verse 13

ददानीत्येव संहृष्ट: सृज्जय: प्राह नारदम्‌ । पर्वतस्तु सुसंक्रुद्धो नारदं वाक्यमब्रवीत्‌,तब सूंजयने अत्यन्त प्रसन्न होकर नारदजीसे कहा--'दे दूँगा"! यह सुनकर पर्वत अत्यन्त कुपित हो नारदजीसे बोले--

Hoch erfreut sagte Sṛñjaya zu Nārada: „Ich werde sie geben.“ Als Parvata dies hörte, geriet er in heftigen Zorn und fuhr Nārada mit scharfen Worten an—

Verse 14

ह्ृदयेन मया पूर्व वृतां वै वृतवानसि । यस्माद्‌ वृता त्वया विप्र मा गा: स्वर्ग यथेप्सया

Parvata sprach: „O Brāhmane, in meinem Herzen hatte ich sie schon zuvor erwählt; doch du hast dieselbe Frau erwählt. Weil du die Gattin genommen hast, die ich innerlich ausersehen hatte, kannst du nun nicht mehr nach eigenem Belieben in den Himmel aufbrechen.“

Verse 15

एवमुक्तो नारदस्तं प्रत्युवाचोत्तरं वच: । मनोवाग्बुद्धिसम्भाषा दत्ता चोदकपूर्वकम्‌

Vyāsa sprach: So angesprochen, erwiderte Nārada: „Wenn eine Jungfrau zur Ehe gegeben wird nach einem Entschluss im Geist, einem Gelöbnis durch das Wort, fester Bestimmtheit durch den Verstand, gegenseitiger förmlicher Zustimmung und dem Ritus der Übergabe mit Wasser in der Hand; wenn der Bräutigam die Hand der Braut ergreift; und wenn vedische Mantras rezitiert werden—dies gilt als das anerkannte Verfahren, durch das eine Braut angenommen wird. Doch durch diese Handlungen allein ist die Ehe nicht endgültig vollendet; ihre volle, bindende Vollendung wird im Ritus der ‚sieben Schritte‘ (saptapadī) verortet.“

Verse 16

पाणिग्रहणमन्त्राश्न प्रथितं वरलक्षणम्‌ । न त्वेषा निश्चिता निष्ठा निष्ठा सप्तपदी स्मृता

Der Ritus des Handergreifens und die Rezitation der Hochzeitsmantras sind weithin bekannt als die kennzeichnenden Merkmale eines Bräutigams und als das feststehende Verfahren der Eheschließung. Doch durch diese allein gilt die Ehe nicht als endgültig vollendet; ihre letzte, bindende Vollendung wird im „Sieben-Schritte“-Ritus (saptapadī) verortet.

Verse 17

अनुत्पन्ने च कार्यार्थे मां त्वं व्याहृतवानसि । तस्मात्‌ त्वमपि न स्वर्ग गमिष्यसि मया विना

Vyāsa sagte: „Als der beabsichtigte Zweck noch nicht einmal entstanden war, hast du dennoch einen Fluch gegen mich ausgesprochen. Darum wirst auch du nicht ohne mich in den Himmel gelangen können.“ Die Aussage rahmt eine moralische Gegenrede: Ein voreiliger, unbegründeter Fluch fällt auf den Sprecher zurück und bindet sein geistiges Geschick an eben den, den er gekränkt hat.

Verse 18

अन्योन्यमेवं शप्त्वा वै तस्थतुस्तत्र तौ तदा । अथ सोऊपि नृपो विप्रान्‌ पानाच्छादनभोजनै:

Nachdem sie einander so verflucht hatten, standen die beiden damals dort. Dann erwies auch jener König den Brāhmaṇas Fürsorge, indem er ihnen Trank, Kleidung und Speise gewährte—eine Tat, die die königliche Pflicht widerspiegelt, die Gelehrten zu ehren und zu erhalten, selbst in angespannten Lagen.

Verse 19

तस्य प्रसन्ना विप्रेन्द्राः: कदाचित्‌ पुत्रमीप्सव:

Vyāsa sagte: Einst trat eine Schar erhabener Brāhmaṇas—dem König gewogen und darauf bedacht, ihm einen Sohn zu erwirken—gemeinsam an Nārada heran. Standhaft in Askese und vedischem Selbststudium, und kundig in den Veden samt ihren Hilfswissenschaften, sprachen sie zum göttlichen Seher: „O Devarshi, gewähre König Sṛñjaya den Sohn, nach dem er verlangt.“

Verse 20

तपःस्वाध्यायनिरता वेदवेदाड्रपारगा: । सहिता नारदं प्राहुर्देहास्मै पुत्रमीप्सितम्‌

Vyāsa sprach: Die vornehmsten Brāhmaṇas — standhaft in Askese und vedischem Selbststudium (svādhyāya) und vollkommen kundig in den Veden und ihren Hilfslehren — traten gemeinsam vor Nārada und sprachen: „O Devarṣi, gewähre diesem König den Sohn, nach dem er sich sehnt.“

Verse 21

तथेत्युक्त्वा द्विजैरुक्त: सृञ्जयं नारदो<ब्रवीत्‌ । तुभ्यं प्रसन्ना राजर्षे पुत्रमीप्सन्ति ब्राह्मणा:

Als Nārada die Worte der Brāhmaṇas vernommen hatte, erwiderte er: „Tathāstu — so sei es“, und nahm ihre Bitte an. Dann wandte er sich an Sṛñjaya: „O rājarsi, diese Brāhmaṇas sind erfreut und wünschen, dass du den Sohn erlangst, nach dem du verlangst.“

Verse 22

वरं वृणीष्व भद्रं ते यादृशं पुत्रमीप्सितम्‌ । तथीक्तः प्राञ्जली राजा पुत्र॑ वव्रे गुणान्वितम्‌

Nārada sprach: „Wohl dir. Wähle eine Gabe: Welche Art Sohn du begehrst, darum bitte.“ So angesprochen, bat der König, die Hände ehrfürchtig gefaltet, um einen Sohn, reich an Tugenden.

Verse 23

यशस्विनं कीर्तिमन्तं तेजस्विनमरिंदमम्‌ । यस्य मूत्र पुरीषं च क्लेद: स्वेदश्न॒ काउचनम्‌

Vyāsa sprach: „Er wird ruhmreich, berühmt, strahlend und ein Bezwinger der Feinde sein; und an ihm wird keinerlei leibliche Unreinheit sein: weder Urin noch Kot, weder Feuchtigkeit noch Schweiß zu irgendeiner Zeit.“

Verse 24

व्यास उवाच तथा भविष्यतीत्युक्ते जज्ञे तस्येप्सित: सुतः ।।

Vyāsa sprach: Als der Weise erklärte: „So soll es sein“, erhielt der König den Sohn, den er lange begehrt hatte. Durch die Gnade des Asketen erwies sich das prächtige Kind wie eine Goldmine. Wenn es weinte, fielen goldene Tränen aus seinen Augen; darum wurde es Suvarṇaṣṭhīvin genannt („der Gold fallen lässt“). Durch die Kraft dieses Segens mehrte sich sein unermesslicher Reichtum ohne Ende.

Verse 25

कारयामास नृपति: सौवर्ण सर्वमीप्सितम्‌ । गृहप्राकारदुर्गाणि ब्राह्मणावसथान्यपि

Vyāsa sprach: Der König ließ alles, was er begehrte, aus Gold fertigen — seine Häuser, die umgebenden Wälle, die Festungen und sogar die den Brahmanen zugewiesenen Wohnstätten. Alles wurde golden, und mit der Zeit nahm es immer weiter zu.

Verse 26

शय्यासनानि यानानि स्थाली पिठरभाजनम्‌ | तस्य राज्ञोडपि यद्‌ वेश्म बाह्मयाश्नोपस्कराश्व ये

Vyāsa sagte: „Betten und Sitze, Fahrzeuge, Kochgefäße und Vorratskrüge — ja, alles an Hausrat und Gerät, das jenem König gehörte, einschließlich seiner äußeren Anlagen und seiner Pferde, wurde erfasst.“

Verse 27

अथ दस्युगणा: श्रुत्वा दृष्टवा चैनं तथाविधम्‌

Daraufhin reagierte die Schar der dāsyus, nachdem sie den Bericht vernommen und ihn zudem in eben diesem Zustand gesehen hatte, gemäß dem, was sie wahrnahm — bewegt von der unmittelbaren Evidenz vor ihren Augen.

Verse 28

केचित्‌ तत्राब्रुवन्‌ राज्ञ: पुत्र गृहल्लीम वै स्‍्वयम्‌

Vyāsa sagte: Einige dort erklärten, der Sohn des Königs selbst sei in die inneren Gemächer eingetreten.

Verse 29

ततस्ते दस्यवो लुब्धा: प्रविश्य नृपतेर्गृहम्‌

Daraufhin drangen jene gierigen Plünderer, von Habsucht getrieben, in die Residenz des Königs ein — ein Akt, der den Zusammenbruch der Selbstzucht anzeigt, wenn Begierde das Dharma überstimmt und das Eindringen zur moralischen Verfehlung macht.

Verse 30

गृहौनमनुपायज्ञा नीत्वारण्यमचेतस:

Vyāsa said: The robbers—foolish men who did not know the proper means—took him into the forest and killed him. They even cut his body into pieces and searched, yet they did not see even a little wealth. As soon as he became lifeless, that boon-bestowing prosperity vanished. The episode underscores how greed and lack of discernment lead to cruelty, and how fortune that is not grounded in dharma proves unstable and perishes with the person who bears it.

Verse 31

हत्वा विशस्य चापश्यन्‌ लुब्धा वसु न किउ्चन । तस्य प्राणैर्विमुक्तस्य नष्ट तद्‌ वरदं वसु

Having killed him and even cutting his body apart, those greedy men saw no wealth at all. The moment he was bereft of life-breath, that boon-giving prosperity vanished—showing how ill-gotten violence, driven by delusion, destroys both the victim and the very object of the aggressor’s desire.

Verse 32

दस्यवश्व तदान्योन्यं जघ्नुर्मूर्ता विचेतस: । हत्वा परस्परं नष्टा: कुमार चाद्भुतं भुवि

Vyāsa said: Then those lawless men, deluded and bereft of discernment, began to strike down one another. Having slain each other in mutual violence, they perished—O prince—and this was a wondrous (and dreadful) spectacle upon the earth. The passage underscores how, when dharma and clear judgment are abandoned, violence turns inward and becomes self-destruction.

Verse 33

त॑ दृष्टवा निहतं पुत्र वरदत्तं महातपा:

Vyāsa said: Seeing that son—Varadatta—lying slain, the great ascetic was struck by the stark consequence of battle, where even the gifted and beloved are not spared, and grief follows violence as its inescapable moral shadow.

Verse 34

विलपन्तं निशम्याथ पुत्रशोकहतं नृपम्‌

Hearing the king lamenting—struck down by grief for his son—Vyāsa then addressed the situation, framing the scene in the moral weight of bereavement amid the calamities of war.

Verse 35

प्रत्यदृश्यत देवर्षिनरिदस्तस्य संनिधौ | पुत्रशोकसे पीड़ित हुए राजा सूंजय विलाप कर रहे हैं--यह सुनकर देवर्षि नारद उनके समीप दिखायी दिये ।। उवाच चैन दुःखार्त विलपन्तमचेतसम्‌

In diesem Augenblick erschien der göttliche Seher Nārada in seiner Gegenwart. König Sañjaya, vom Schmerz um seinen Sohn gepeinigt, klagte laut; als Nārada seine Rufe vernahm, offenbarte er sich in der Nähe und sprach ihn an—von Kummer überwältigt, wehklagend und im Geist nicht mehr gefestigt.

Verse 36

(नारद उवाच त्यज शोकं॑ महाराज वैक्लव्यं त्यज बुद्धिमन्‌ । न मृत: शोचतो जीवेन्मुह्मतो वा जनाधिप ।।

Nārada sprach: „O großer König, wirf den Kummer ab; wirf diese hilflose Unruhe ab, o weiser Herrscher. Kein Toter kehrt ins Leben zurück, weil man um ihn klagt, noch weil einer im Wahn zusammenbricht, o Gebieter der Menschen. Gib die Verblendung auf, bester der Könige; Männer wie du sollen nicht von Verwirrung überwältigt werden. Sei standhaft, o König; nach meinem Urteil bist du im Verständnis weit fortgeschritten. Doch, o Sṛñjaya, wenn du in deinen Begierden ungesättigt bleibst, wirst du hier zugrunde gehen.“

Verse 37

आविक्षितं मरुत्तं च मृतं सृज्जय शुश्रुम

Nārada sprach: „O Sṛñjaya, wir haben gehört, dass sowohl Āvīkṣita als auch König Marutta gestorben sind. Jener gläubige König—der (durch Verdienst) die durch Rechtschaffenheit erreichbaren Welten errungen hatte—ging in unerschöpfliche Bereiche ein, die die Früchte der Tugend gewähren.“

Verse 38

संवर्तो याजयामास स्पर्धया वै बृहस्पते: । यस्मै राजर्षये प्रादाद्‌ धनं स भगवान्‌ प्रभु:

Nārada sprach: „Saṁvarta vollzog aus Rivalität mit Bṛhaspati die Opferhandlungen als Opferpriester. Jenem königlichen Weisen verlieh er—Saṁvarta, der Ehrwürdige und Mächtige—Reichtum.“

Verse 39

हैमं हिमवतः पादं यियक्षोविविधै: स वै । यस्य सेन्द्राउईमरगणा बृहस्पतिपुरोगमा:

Nārada sprach: „Er begehrte wahrlich, am goldenen Fuß des Himālaya Opfer vielerlei Art zu vollziehen—er, dessen Versammlung der göttlichen Herren, mit Indra unter ihnen, von Bṛhaspati angeführt wurde.“

Verse 40

देवा विश्वसृज: सर्वे यजनान्ते समासते । यज्ञवाटस्य सौवर्णा: सर्वे चासन्‌ परिच्छदा:

Nārada sprach: Als das Opfer vollendet war, versammelten sich alle Götter—die die Welt gestalten und erhalten—miteinander. Und alle Geräte und Ausstattungen des Opferplatzes waren aus Gold, der Heiligkeit und Größe des Ritus angemessen.

Verse 41

यस्य सर्व तदा हाुन्न॑ मनो5भिप्रायगं शुचि । कामतो बुभुजुर्विप्रा: सर्वे चान्नार्थिनो द्विजा:

Nārada sprach: „Damals wurde all seine Speise—rein und genau seinem Vorsatz entsprechend—von den Brāhmaṇas nach Belieben frei genossen; ja, alle Zweimalgeborenen, die nach Nahrung verlangten, nahmen daran teil.“

Verse 42

पयो दधि घृत॑ क्षौद्रं भक्ष्य भोज्यं च शोभनम्‌ । यस्य यज्ञेषु सर्वेषु वासांस्याभरणानि च

Nārada sprach: „Milch, Dickmilch, Ghee, Honig und köstliche Speisen—Leckerbissen wie volle Mahlzeiten—dazu Gewänder und Schmuck: all dies fand sich bei jedem Opfer, das jener Mann darbrachte.“

Verse 43

ईप्सितान्युपतिष्ठ न्ते प्रहृष्टान्‌ वेदपारगान्‌ । मरुतः परिवेष्टारो मरुत्तस्याभवन्‌ गृहे

Was immer er begehrte, stellte sich sogleich ein—frohe Weise, der Veden kundig, kamen, um zu dienen. Im Hause Maruttas wurden selbst die Maruts zu Dienern, ringsum stehend und wartend, ihm aufzuwarten.

Verse 44

आविक्षितस्य राजर्षेविश्वेदेवाः: सभासद: । यस्य वीर्यवतो राज्ञ: सुवृष्ट्या सस्यसम्पद:

Nārada sprach: „In der Versammlung des königlichen Weisen Āvikṣita saßen die Viśvedevas als Ratsmitglieder. Für jenen tapferen König brachten rechtzeitige und reichliche Regenfälle den Wohlstand der Ernten.“

Verse 45

हविर्भिस्तर्पिता येन सम्यक्‌ क्लूप्तैर्दिवौकस: । ऋषीणां च पितृणां च देवानां सुखजीविनाम्‌

Nārada sprach: „Durch ihn wurden die Götter—die Bewohner des Himmels—durch wohlbereitete Opfergaben (havis) in rechter Weise gesättigt; ebenso die ṛṣis und die Pitṛs, jene göttlichen Ahnenwesen, die in Wohlergehen leben. So erfüllte er die heilige Ordnung des Gebens und Erhaltens und stützte das unsichtbare Gefüge durch das korrekt dargebrachte Ritualopfer.“

Verse 46

ब्रह्मचर्यश्रुतिमुखे: सर्वैदनिश्च सर्वदा । शयनासनयानानि स्वर्णराशीश्व दुस्त्यजा:

Nārada sprach: „Selbst jene, die an der Spitze von Brahmacarya und heiligem Lernen stehen—ja, alle Menschen zu allen Zeiten—finden es schwer, auf Annehmlichkeiten wie Lager, Sitze und Fahrzeuge zu verzichten, ja selbst auf Haufen von Gold.“

Verse 47

तत्‌ सर्वममितं वित्तं दत्तं विप्रेभ्य इच्छया । सो<नुध्यातस्तु शक्रेण प्रजा: कृत्वा निरामया:

„All jenes unermessliche Vermögen wurde aus freiem Willen den Brahmanen geschenkt. Danach, von Śakra (Indra) in Gunst erinnert, machte er seine Untertanen frei von Krankheit und begründete ihr Wohlergehen als Frucht eines dharmagemäßen, freigebigen Gebens.“

Verse 48

सप्रज: सनृपामात्य: सदारापत्यबान्धव:

„Zusammen mit seinen Untertanen, zusammen mit den Ministern des Königs, und begleitet von Gattin, Kindern und Verwandten.“

Verse 49

यौवनेन सहस्राब्दं मरुत्तो राज्यमन्वशात्‌ । राजा मरुत्तने युवावस्थामें रहकर प्रजा, मन्त्री, धर्मपत्नी, पुत्र और भाइयोंके साथ एक हजार वर्षोतक राज्यशासन किया था ।।

Nārada sprach: „In der Kraft der Jugend herrschte König Marutta volle tausend Jahre über sein Reich und wahrte Ordnung und Wohlergehen durch beständige Regierung.“

Verse 50

पुत्रात्‌ पुण्यतरस्तुभ्यं मा पुत्रमनुतप्यथा: । अयज्वानमदाक्षिण्यमश्रि श्रैत्येत्युदाहरत्‌

Nārada sprach: „Es gibt Menschen, die verdienstvoller sind als dein Sohn; darum trauere nicht um ihn. Er hat keine Opfer (yajña) vollzogen und keine Freigebigkeit gezeigt—weder in der dakṣiṇā, dem den Priestern zustehenden Opferlohn, noch in Gaben. Da du dies weißt, o Sṛñjaya, lass den Kummer um einen solchen Sohn dich nicht verzehren.“ So ermahnte Nārada König Sṛñjaya und stellte ethischen Wert—Opfer, Wohltätigkeit und Tugend—über bloße Anhaftung an die Nachkommenschaft.

Verse 54

इस प्रकार श्रीमहाभारत द्रोणपर्वके अन्तर्गत अभिमन्युवधपर्वमें यृत्युप्रजापतिसंवादाविषयक चौवनवाँ अध्याय पूरा हुआ

So endet im ehrwürdigen Śrī Mahābhārata, innerhalb der Droṇa-Parva—genauer im Abschnitt Abhimanyu-vadha—das vierundfünfzigste Kapitel, das den Dialog zwischen Mṛtyu (dem Tod) und Prajāpati behandelt. Dieses Kolophon markiert eine Zäsur im Kriegsgeschehen und rahmt dessen Gewalt in eine moralische und kosmische Ordnung ein; es erinnert den Hörer daran, dass selbst der Tod auf dem Schlachtfeld im Licht des Dharma und der Ordnung von Leben und Sterblichkeit betrachtet wird.

Verse 55

इति श्रीमहा भारते द्रोणपर्वणि अभिमन्युवधपर्वणि षोडशराजकीये पञ्चपज्चाशत्तमो<ध्याय:

So endet im verehrten Mahābhārata, innerhalb der Droṇa-Parva—genauer im Unterabschnitt über die Tötung Abhimanyus—das fünfundfünfzigste Kapitel, das zur Einheit gehört, die als die Episode der „Sechzehn Könige“ bekannt ist. Dieses Kolophon markiert den Abschluss eines Erzählsegments, das von der moralischen Schwere des Krieges und den tragischen Folgen des adharma im Kampf gerahmt wird.

Verse 186

पुत्रकाम: परं शक्‍्त्या यत्नाच्चोपाचरच्छुचि: । इस प्रकार एक-दूसरेको शाप देकर वे दोनों उस समय वहीं ठहर गये। इधर राजा सूंजयने पुत्रकी इच्छासे पवित्र हो पूरी शक्ति लगाकर बड़े यत्नसे भोजन

Vyāsa sprach: In Sehnsucht nach einem Sohn reinigte sich der König und diente den Brahmanen mit all seiner Kraft und mit großem Eifer. So blieben, nachdem sie einander verflucht hatten, beide damals dort; währenddessen ehrte König Sūñjaya, auf einen Sohn bedacht, die Brahmanen mit unermüdlichem Fleiß, indem er Speise, Trankopfer und Gewänder darbrachte.

Verse 233

(सर्व भवेत्‌ प्रसादाद्‌ वै तादृशं तनयं वृणे । “तुम्हारा कल्याण हो। तुम्हें जैसा पुत्र अभीष्ट हो

Vyāsa sprach: „Alles kann durch Gnade zustande kommen; darum wähle ich einen solchen Sohn.“ Als Nārada so sprach—„Wohlergehen sei dir. Erbitte die Gabe des Sohnes, den du begehrst“—bat der König mit gefalteten Händen um einen Sohn, der mit Tugend, Ruhm, Ansehen, Glanz und der Kraft, Feinde zu bezwingen, ausgestattet sei. Dann fügte er hinzu: „O Weiser! Ich erbitte einen Sohn, dessen Kot, Urin, Speichel und Schweiß—alles—durch deine barmherzige Gunst zu Gold werde.“

Verse 266

सर्व तत्‌ काज्चनमयं कालेन परिवर्धितम्‌ । राजाने घर

All dies wurde zu Gold und wuchs mit der Zeit immer weiter an. Der König ließ Häuser, Palast, Stadtmauern und Vorwerke, Festungen und die Wohnstätten der Brahmanen sowie alle begehrten Dinge aus Gold anfertigen. Lager, Sitze, Fahrzeuge, Töpfe, Schalen und anderes Gerät, dazu der Palast des Königs und seine äußeren Ausstattungen—alles ward golden und mehrte sich nach dem Lauf der Zeit.

Verse 273

सम्भूय तस्य नृपते: समारब्धारिचकीर्षितुम्‌ । तदनन्तर लुटेरोंने राजाके वैभवकी बात सुनकर तथा उन्हें वैसा ही सम्पन्न देखकर संगठित हो उनके यहाँ लूटपाट आरम्भ कर दी

Daraufhin scharten sich die Räuber zusammen und begannen, ihren feindseligen Plan gegen jenen König auszuführen. Als sie von seinem Wohlstand hörten und ihn mit solchem Reichtum ausgestattet sahen, taten sie sich zusammen und setzten zur Plünderung seines Reiches an.

Verse 286

सो5स्याकर: काउचनस्य तस्य यत्नं चरामहे । उन डाकुओंमेंसे कोई-कोई इस प्रकार बोले--“हम सब लोग स्वयं इस राजाके पुत्रको अधिकारमें कर लें; क्योंकि वही इस सुवर्णकी खान है। अतः हम उसीको पकड़नेका यत्न करें!

Unter jenen Banditen sprachen einige so: „Lasst uns alle aus eigener Kraft den Sohn des Königs in unsere Gewalt bringen; denn er ist die eigentliche Goldmine. Darum lasst uns danach trachten, ihn zu ergreifen!“

Verse 293

राजपुत्रं तथा जहु: सुवर्णष्ठीविनं बलात्‌ । तब उन लोभी लुटेरोंने राजमहलमें प्रवेश करके राजकुमार सुवर्णष्ठीवीको बलपूर्वक हर लिया

Da drangen jene gierigen Plünderer in den Königspalast ein und rissen den Prinzen Suvarṇaṣṭhīvin mit Gewalt an sich.

Verse 326

असम्भाव्यं गता घोरं नरकं दुष्टकारिण: । उस समय वे विचारशून्य मूर्ख एवं दुराचारी दस्यु भूमण्डलके उस अद्भुत और असम्भव कुमारका वध करके परस्पर एक-दूसरेको मारने लगे। इस प्रकार मार-पीट करके वे भी नष्ट हो गये और भयंकर नरकमें पड़ गये

Jene Übeltäter, nachdem sie Taten begangen hatten, die niemals hätten möglich sein dürfen, gingen in eine schreckliche Hölle ein. Ohne Urteilskraft—töricht, verkommen und gewalttätig wie Räuber—erschlugen sie jenen wunderbaren, scheinbar unbezwingbaren Jüngling und wandten sich dann gegeneinander, einander in gegenseitiger Raserei tötend. So wurden auch sie durch ihre eigene brutale Fehde vernichtet und stürzten in die grauenvolle Hölle.

Verse 333

विललाप सुदु:खार्तो बहुधा करुणं नृपः । मुनिके वरसे प्राप्त हुए उस पुत्रको मारा गया देख वे महातपस्वी नरेश अत्यन्त दुःखसे आतुर हो नाना प्रकारसे करूणाजनक विलाप करने लगे

Vyāsa said: Overwhelmed by intense grief, the king lamented again and again in a deeply pitiable manner. Seeing that son—obtained as a boon from a sage—slain, the great ascetic monarch, stricken with sorrow, broke into many kinds of heart-rending cries.

Verse 353

सृञ्जयं नारदो<शभ्येत्य तन्निबोध युधिष्िर । युधिष्ठिर! दुःखसे पीड़ित हो अचेत होकर विलाप करते हुए राजा सूंजयके निकट आकर नारदजीने जो कुछ कहा था, वह सुनो

Vyāsa said: “Listen carefully, O Yudhiṣṭhira, to what Nārada said after approaching King Sṛñjaya. Overwhelmed by sorrow, your mind clouded, and lamenting without restraint, you should hear that counsel—spoken in the presence of the king—meant to steady the grief-stricken and recall them to dharma amid the devastations of war.”

Verse 473

श्रद्धधानो जिताँललोकान्‌ गत: पुण्यदुहो$क्षयान्‌ । सूंजय! अविक्षितके पुत्र राजा मरुत्त भी मर गये

Narada said: “O Sañjaya, we have heard that King Marutta, the son of Avikṣit, has also passed away. Yet, being full of faith, he departed to the imperishable worlds that yield the fruits of merit—worlds he had won by his righteous deeds. Because his brother Saṁvarta rivaled Bṛhaspati, it was Saṁvarta who conducted the royal sage Marutta’s sacrifice. When Marutta longed to worship the Lord through sacrifices of many kinds, Lord Śaṅkara himself granted him a golden peak of the Himalaya as an immense treasury. Each day, at the close of the sacrificial rites, Indra and the other gods, along with Bṛhaspati and all the Prajāpatis, sat in his assembly as honored members. The entire equipment of his sacrificial pavilion was made of gold. In those days, every kind of pure food was available in his house according to one’s wish; Brahmins and other twice-born guests ate as they pleased—milk, curds, ghee, honey, and fine foods and drinks. In all his sacrifices, learned Brahmins, masters of the Vedas, joyfully received garments and ornaments according to their taste. In Marutta’s household the Maruts themselves served the meals, and the Viśvedevas sat as courtiers. In his realm, thanks to excellent rains, agriculture yielded abundantly. By properly offered oblations he satisfied the gods; by celibate discipline, Vedic study, and other good works, and by every kind of gift, he continually satisfied sages, ancestors, and the gods. He bestowed on Brahmins—according to their desire—beds, seats, conveyances, and vast stores of hard-to-part-with gold and wealth. Indra ever thought of him with auspicious regard. Thus, having kept his people healthy and prospering, King Marutta went to the undecaying realms earned by his virtuous conduct.”

Verse 3636

यस्य चैते वयं गेहे उषिता ब्रह्म॒वादिन: । सूंजय! जिसके घरमें ये हम-जैसे ब्रह्मवादी मुनि निवास करते हैं, वह तुम भी यहाँ एक दिन भोगोंसे अतृप्त रहकर ही मर जाओगे

Nārada said: “O Sūñjaya! In whose house we—brahma-speaking ascetics—have stayed as guests, that person too, even you, will one day die here still unsated by pleasures. Know this: worldly enjoyments do not bring final fulfillment, and death comes regardless; therefore one should not cling to sense-pleasures as the goal of life.”